Рассказ про религию буддизм - Граматика и образование на Pisanino.ru

(Протоиерей Олег Корытко)

Буддизм – мировая религия, возникшая на северовостоке Индии (на территории современного индийского штата Бихар) и названная по имени своего основателя, жившего и проповедовавшего в середине I тысячелетия до н. э.

Само слово «буддизм» европейского происхождения и в научном обиходе впервые появляется в XIX веке как технический термин, обозначающий данный религиозный феномен. Сами последователи этой религиозной традиции именуют ее Дхарма, или Буддхадхарма, что в переводе с санскрита означает соответственно «закон», или «учение Будды»⁴⁵³.

Древняя Индия середины I тысячелетия до н. э. переживала, как мы помним, глубокий духовный и культурный кризис, сопровождавшийся упадком брахманической религиозности⁴⁵⁴. В это время возникает целый ряд новых учений, часть из которых стоит на позициях радикального отрицания ведического наследия и предлагает свой путь к постижению Истины⁴⁵⁵. Появляется множество странствующих аскетов, проповедующих эти новые доктрины. Одним из таких учителей и был основатель буддизма – Сиддхартха Гаутама.

При этом в северовосточных областях Древней Индии положение брахманической религии было менее устойчивым по сравнению с другими областями, менее жесткой была и социальная структура общества.

В то же время в северовосточном регионе происходят активные преобразования, связанные с усилением власти и влияния светских правящих элит, то есть кшатриев. Потому неудивительно, что в сложившихся обстоятельствах люди, стоявшие у кормила управления находившимися здесь государствами, стремились по мере сил поддерживать учение, отвергавшее высший социальный и религиозный статус жрецовбрахманов.

Именно поддержка светской власти помогла буддизму встать на ноги в первые десятилетия его существования, обеспечила защиту, позволила окрепнуть и развиться в самостоятельное и влиятельное учение с особой системой взглядов на мир. Однако в перспективе, как показывает история, эта опора оказалась весьма непрочной и недолговечной.

В VII-XIII веках н. э. наступает период небывалого упадка буддизма. Кризис буддизма был связан с ростом влияния индуизма на жизнь общества. Правители, возвращавшиеся постепенно к традиционной культуре и верованиям предков, начинают отказывать учению Будды в покровительстве и государственной помощи. Это имело самые серьезные последствия для судьбы учения: лишившись высшей протекции, буддизм испытал столь же стремительное угасание, сколь ярким и бурным было его становление.

Тем не менее будучи фактически вытесненным из жизни общества на своей исторической родине, буддизм с успехом развивал миссию на новых территориях. В своих различных вариациях буддизм широко распространился в странах Дальнего Востока (Китай, Монголия, Япония, Корея), ЮгоВосточной (Бутан, Вьетнам, Камбоджа, Лаос, Мьянма (Бирма), Таиланд) и Южной Азии (Непал, ШриЛанка).

Для трех регионов России буддизм также является традиционной и притом доминирующей религией (Бурятия, Калмыкия и Тува).

В XIX-XXI веках буддизм вновь явил миру свой огромный миссионерский потенциал, распространяя свое влияние на новые регионы, в том числе и на страны христианской традиции, на территории Европы и Америки.

Будда: легенда и реальность

Проблемы датировки жизни основателя буддизма

Личность основателя буддизма овеяна многими мифами и легендами, так что долгое время в европейской науке не было единого мнения, считать ли Сиддхартху Гаутаму реальным историческим лицом или же вымышленным культурным героем и легендарным персонажем. Сегодня большинство исследователей считают, что такой человек все же существовал на самом деле. Как пишет отечественный историк М.Ф. Альбедиль, «теперь никто не сомневается в том, что Будда был реальной исторической личностью, хотя его жизнь окружена множеством легенд и явных преувеличений»⁴⁵⁶.

Тем не менее в научном сообществе до сих пор нет согласия относительно времени жизни Будды⁴⁵⁷. В западной исторической науке утвердилось представление о том, что основатель Буддхадхармы окончил свой земной путь в 486 году до н. э. И поскольку считается, что он прожил 80 лет, то, соответственно, годом его рождения нужно считать 566 год до н. э.

Однако по иной довольно распространенной версии даты жизни Будды 624–544 годы до н. э⁴⁵⁸.

Однозначно принимается всеми только верхняя условно допустимая граница жизни Будды: очевидно, что основатель учения умер ранее 20х годов IV века до н. э., когда состоялся индийский поход Александра Македонского.

Проблема датировки жизни Будды осложняется еще и тем, что письменные источники, свидетельствующие о Сиддхартхе Гаутаме, на века отстоят от любого из предполагаемых периодов его жизни.

Вместе с тем для исследования той или иной религиозной традиции важны, скорее, не столько реальные характеристики и достоверные факты из жизни ее основателя, сколько его идеальный образ в сознании адептов учения. Именно этому идеалу и стремятся подражать верующие, в то время как образы любого религиозного учителя, составленные на основании имеющихся исторических свидетельств, по выражению одного из выдающихся отечественных буддологов С. Ф. Ольденбурга, «только тени и больше ничего»⁴⁵⁹.

Происхождение и первые годы жизни Будды

Итак, соединив мифы с фактами, что же мы можем сказать об основателе буддизма?

Будущий Будда родился на северовостоке Индии в городе Капилавасту⁴⁶⁰ в семье кшатриев из племени Шакья и рода (готры) Гаутама⁴⁶¹
. Имя его отца – Шуддходана, а матери – Махамайя.

Перед зачатием сына Махамайя увидела удивительный сон: ей приснилось, что белый слон вошел в ее правый бок. Наутро она поведала сон своему мужу, и тот призвал астрологов, чтобы спросить их о значении виденного. Астрологи сообщили ему, что родившийся от его жены ребенок станет великим человеком. Если он будет подвизаться на поприще стяжания власти, то будет великим правителем всего мира, то есть чакравартином (санскр. cakravartin – букв. «тот, кто поворачивает колесо»). Если же устремит свои силы к духовным поискам и отрешится от благ земного мира, то станет великим учителем – Буддой.

Буддисты не настаивают на сверхъестественном характере рождения основателя своего учения, полагая, что оно произошло в соответствии со всеми законами природы.

Когда Махамайе пришло время родить сына, она была в дороге. Женщина спустилась с повозки и, войдя в рощу салловых деревьев, стоя разрешилась от бремени. Младенец вышел из чрева через правый бок, сделал самостоятельно семь шагов и издал победный клич, провозглашая себя высшим существом.

Несмотря на чудесный характер родов, они имели трагические последствия для роженицы – через краткое время она умерла.

По требованию отца новорожденный был обследован астрологом, который нашел на его теле ряд физических особенностей и истолковал их как указание на особое предназначение ребенка. Второй раз младенцу было предсказано, что ему надлежит стать либо миродержцемчакравартином, либо Буддой.

Через пять дней после родов был совершен обряд наречения имени, и мальчик получил имя Сиддхартха (санскр. Siddhārtha – букв. «окончательно достигший цели»).

Потерявший жену Шуддходана пытался приложить все силы к тому, чтобы его сын достойно продолжил служение кшатриев и стяжал славу великого царя, а не пошел бы по пути аскетического делания. Для этого он поселил сына в прекрасном дворце, окруженном великолепными садами. Множество молодых, дышащих здоровьем и силой слуг и служанок готовы были исполнить любое его желание. Жизнь проходила в развлечениях, разбавленных интеллектуальными упражнениями по усвоению наук того времени и практических навыков, необходимых молодому кшатрию. Как и подобает великому человеку, все преподаваемое он вмещал в свой ум и сердце легко и непринужденно.

Однажды мальчик, оставленный по вине прислуги без бдительного попечения, впал в состояние столь глубокого транса, что просидел на одном месте, скрестив ноги, несколько часов. Этот случай явился очередным доказательством склонности Сиддхартхи к созерцательной жизни.

Брак и семья Сиддхартхи

Когда Сиддхартхе исполнилось шестнадцать лет, он должен был вступить в брак с девушкой из аристократической фамилии. Это соответствовало представлениям той эпохи о периодах жизни каждого человека. В качестве невесты была избрана представительница кшатрийской семьи
Яшодхара (букв. «носительница славы»).

Родители избранницы сочли нужным устроить особую брачную церемонию сваямвары (санскр. Svayamvara – букв. «по своему желанию»), при которой девица на выданье сама избирала себе жениха среди нескольких претендентов на брак, соревновавшихся друг с другом.

Сиддхартха сумел натянуть тетиву на древнем луке огромных размеров, который прочие участники состязания не смогли даже поднять от земли. Выбор был сделан в пользу самого сильного и ловкого.

В браке у Сиддхартхи родился сын
Рахула (санскр. Rāhula – «связь»). В соответствии с древними индийскими традициями это означало, что Шуддходана может передать бремя власти сыну, а сам удалиться от дел⁴⁶². Тем не менее намерениям отца так и не суждено было осуществиться.

Судьбоносные встречи

Однажды, когда Сиддхартхе было 29 лет, он выехал за пределы своего дворца и пережил четыре судьбоносные встречи, навсегда изменившие его жизнь.

Сначала он увидел дряхлого старика и осознал, что молодость и полнота телесных сил – временное состояние, которое вскоре должно прекратиться.

Затем Сиддхартха обратил внимание на тяжелобольного человека, и это привело его к мысли о том, что здоровье не вечно и его легко можно потерять.

После этого ему попалась на пути похоронная процессия, сопровождавшая труп на место совершения кремации. Это повергло царевича в совершенную печаль, ибо ему стал понятен конец жизни всякого человека и всякого живого существа.

Однако ощущение невыносимой тяжести бытия было смягчено четвертой встречей с отшельником-санньясином, пребывающим в медитативном сосредоточении. Эта встреча помогла пытливому уму молодого кшатрия понять, что из круговорота бед и скорбей, поджидающих всякого человека на его жизненном пути, всетаки есть некий выход. И пусть сам путь был ему еще неведом, но в том, что он есть, сомнений отныне не было.

Для того чтобы найти этот путь, ведущий к избавлению от страданий, Сиддхартха ночью бежит из отеческого дома в сопровождении единственного верного слуги. В стремлении к достижению своей цели его не может остановить даже вид спящего сына, имя которого должно было напоминать об узах, привязывающих человека к своей семье.

Божества, помогавшие Сиддхартхе в его духовных поисках, заглушили топот конских копыт, так что никто во дворце не проснулся от звука, издаваемого скачущей лошадью.

Отречение от прошлой жизни

Достигнув леса, Сиддхартха обрезает свои волосы мечом в знак отречения от прошлой жизни (ср. с практикой монашеского пострига в Православии) и в одиночестве удаляется в чащу.

Следующие шесть лет были посвящены поиску учителягуру, который приобщил бы новоначального отшельника к подлинным знаниям, воспитал бы в нем навыки работы над собой и наставил бы на путь внутреннего совершенствования и познания истины. С этого момента Сиддхартха становится Шакьямуни, что буквально означает «отшельник», или «мудрец» из рода Шакьев.

Неизвестно, сколько именно наставников было у Сиддхартхи. Имена по крайней мере некоторых из них известны: Удрака Рамапутра и Арада Калама, проповедовавшие доктрины, близкие санкхье⁴⁶³
, славившиеся мастерством медитации и использовавшие метод особой психотехники, предполагавшей, в частности, работу с дыханием.

Шакьямуни с успехом усвоил преподаваемое ему учение и овладел всеми необходимыми практическими навыками. Однако это не принесло ему ощущения свободы и не приблизило к состоянию неподверженности страданию. Несмотря на лестные предложения возглавить школу, Сиддхартха оставляет своих учителей и присоединяется к группе отшельников. Они исповедуют идею обретения освобождения посредством радикальных аскетических упражнений, в частности, чрезвычайно сурового поста.

При этом Гаутама, который привык доводить все до конца, имел физическое состояние, при котором, положив ладонь на живот, он мог чувствовать под пальцами свои позвонки.

Впрочем, и здесь Сидхартха не обрел того, что искал. Не без помощи бога Индры, явившегося ему в видении, подвижник принял решение о прекращении самоистязания. Он вкусил немного риса, полученного от местной женщины. Его силы укрепились. Однако пятеро его товарищей по аскетическому деланию тотчас оставили Сиддхартху как ренегата, предавшего общие идеалы.

Обретение просветления – бодхи

Дав себе обещание не сходить со своего места до тех пор, пока не обретет истину, Шакьямуни сел со скрещенными ногами (принял «позу лотоса») под фикусовым деревом⁴⁶⁴ и погрузился в медитацию.

Во время своего духовного поиска Гаутаме пришлось столкнуться с различными наваждениями и искушениями. Так, злое и демоноподобное существо Мара (санскр. māra – «разрушение», «гибель») пыталось отвратить подвижника от его пути, предлагая его взору соблазнительных красавиц, создавая видения стихийных бедствий и нападений рассвирепевших животных. Но Сиддхартха оставался непреклонен в своих устремлениях до тех пор, пока не осуществил, наконец, свой духовный прорыв. Он обрел просветление (бодхи) и стал Буддой⁴⁶⁵
. Это случилось на сорок девятый день медитации, когда подвижнику было тридцать пять лет от роду.

С этого момента он стал существом, превосходящим не только всех людей, но и всех божеств. Он перестал быть человеком в собственном смысле этого слова, ибо всякий человек находится в плену сансары, которая не властна над Буддой.

Каково же содержание истины, открывшейся Шакьямуни под деревом бодхи? Буддисты считают, что в момент глубокого сосредоточения Гаутама осознал ряд идей – Четыре Благородные Истины, которые и составляют доктринальное ядро буддийского вероучения.

Будда осознал, что жизнь есть страдание, что причиной страдания является желание и влечение, что существует особый вид бытия, не связанный со страданием, и что есть путь, ведущий к обретению этого бытия.

Выход на проповедь

Достигнув просветления, Сиддхартха оказался перед дилеммой: выйти из мира, получив вечное освобождение, или же остаться в нем ради того, чтобы сделать доступным пройденный им путь другим живым существам? В важный момент выбора в ситуацию вынужден был вмешаться бог Брахма, призвавший Гаутаму к открытой проповеди обретенных им истин. Сердце Пробужденного исполнилось великого сострадания ко всему живому, пребывающему в цепях сансары, и он решил не оставлять нашего мира до тех пор, пока учение не будет распространено здесь в достаточной мере.

Приняв это судьбоносное решение, Будда отправился к близлежащему городу Бенаресу, являвшемуся крупным духовным центром Индии и объектом массового паломничества. В местечке, именуемом «Олений Парк», им была произнесена первая проповедь, оставшаяся в истории буддизма под названием «Проповедь о повороте колеса учения» (санскр. Dharmacakrapravartana Sutra).

«Три сокровища» буддизма

Среди слушателей присутствовали и бывшие сподвижники, разорвавшие отношения с Гаутамой в момент его отказа от предельных форм аскезы. Благодаря проникновенным словам проповедника они осознали свою ошибку и стали последователями возвещенного им нового учения. Таким образом, в самый первый момент общественного служения Сиддхартхи возникает три принципиальных объекта культа, а равно и объекта веры: Будда, дхарма (учение) и сангха, то есть община (санскр. saṃgha – «собрание»). В совокупности эти три «вещи» составляют «три сокровища», или «три драгоценности» буддизма (санскр. triratna).

На протяжении следующих сорока пяти лет Будда занимался активным распространением своего учения, и благодаря его проповедям, сопровождавшимся нередко различными знамениями и чудесами, численность общины постоянно увеличивалась.

Росту популярности Буддхадхармы немало способствовала поддержка властей, а также многих состоятельных людей. Один из таких благотворителей подарил общине участок земли в царстве Кошала с расположенной на нем рощей. Это место стало одним из центров притяжения адептов нового учения. Здесь члены общины часто собирались вместе, внимая словам учителя.

Плодом миссионерских усилий Сиддхартхи стало обращение в новую веру и ближайших родственников: жены и сына, вошедших в монашескую общину.

Считается, что к концу пребывания Будды на Земле число его учеников достигло 12,5 тыс. человек.

Завершение земного пути Гаутамы

В возрасте восьмидесяти лет Шакьямуни, осознавая, что им совершено все возможное для помощи всем живым существам, завершил свое странствование. Это произошло в месте Кушинагара. Вкусив угощения, приготовленного одним из его почитателей, Будда заболел (вполне возможно, что это было просто обычное пищевое отравление). Перед своей кончиной он призвал к себе учеников, дал им последние наставления, после чего погрузился в медитативное сосредоточение, завершившееся переходом в иную форму бытия, неподверженного страданиям.

В соответствии с традициями тело Будды было кремировано. Последователи его учения, стоявшие во главе различных государств, просили учеников передать им часть пепла, оставшегося от погребального костра. На местах благоговейного положения этих останков создавались особые архитектурные сооружения – ступы (санскр. stūpa – «холм»)⁴⁶⁶, ставшие со временем объектами паломничества и поклонения для многих буддистов.

В буддистской литературе Будде Шакьямуни усвоено несколько эпитетов, наиболее значимыми из которых являются эпитеты Татхагата (санскр. Tathāgata – букв. «так пришедший» или «так ушедший»), Джина (санскр. jina – «победитель») и Бхагаван (санскр. Bhagavān – «Господь»).

Буддийский священный канон

Будда Шакьямуни не оставил после себя ни одного письменного текста. А через весьма непродолжительное время по смерти основателя учение разделилось на множество направлений. Это во многом обусловило дальнейшую разность фундаментальных текстов религиозной традиции.

Палийский канон и его разделы

Свод священных текстов буддизма – Трипитака (санскр. Tripiṭaka – букв. «Три корзины»), состоящий из трех разделов, был, по преданию, «пропет» (декламирован) авторитетными членами сангхи на Первом буддийском соборе в V веке до н. э. Однако записан он был гораздо позднее – в 80 году до н. э. на территории ШриЛанки. Материалом для письменной фиксации послужили пальмовые листья – традиционный письменный материал той эпохи в данном регионе. Записи были сложены в три корзины, что и дало название всему корпусу текстов. Языком фиксации был пáли⁴⁶⁷
, поэтому еще данный литературный свод принято именовать палийским каноном.

Структура данного трехчастного сборника такова:

1. Виная (пал.«нормы»,»правила поведения») – это свод дисциплинарных правил сангхи, регламентирующих повседневную жизнь ее членов в соответствии с их статусом (ср. с уставными указаниями и каноническими правилами в православной традиции, а также с шариатом⁴⁶⁸ и Галахой⁴⁶⁹).

2. Сутра (пал. сутта – «нить») – в данном случае подразумевается «нить» рассказов из жизни основателя, описание его поступков, пересказ его поучений (ср. с литературой упанишад⁴⁷⁰, а также со сборниками хадисов⁴⁷¹). Одним из известных и наиболее популярных текстов этого цикла является сборник «Дхаммапада», составленный из изречений, приписываемых Будде Шакьямуни.

3. Абхидхарма (пал. абхидхамма-«сверхдхарма») – сборник текстов умозрительного (философского) содержания, трактующих важнейшие для буддийского миросозерцания категории. Сложность языка изложения и содержания свидетельствуют о том, что довольно рано рассмотрение подобных вопросов стало уделом избранных лиц, составлявших интеллектуальную элиту того времени.

Именно в описанной редакции буддийский канонический свод был известен в Европе и долгое время считался единственным нормативным священным текстом буддизма. Поскольку же палийский канон неразрывно связан с направлением буддизма, именуемым на пали Тхеравада (о направлениях буддизма см. ниже) или на санскрите Стхавиравада, то именно этот вариант буддизма стали считать изначальным и наиболее ортодоксальным, полагая, что остальные версии развились из него в результате искажения первоначального учения и наслоений, возникших в результате сторонних влияний.

Иные варианты буддийского канона

Однако впоследствии стало очевидным, что эта позиция не соответствует исторической правде. Тексты другого направления буддизма – Махаяны – не уступают по древности возникновения текстам, сформировавшимся в лоне Тхеравады.

Как свидетельствует профессор Е. А. Торчинов, один из наиболее авторитетных исследователей буддизма, «некритически отождествлять палийский канон с учением раннего буддизма и тем более с учением самого Будды было бы легковерно и совершенно ненаучно»⁴⁷². Относительно времени возникновения ключевых для двух перечисленных традиций буддизма текстов Торчинов прямо указывает, что к 80 году до н. э. «оформляется палийский тхеравадинский Канон; приблизительно в это же время начинают появляться и первые махаянские сутры»⁴⁷³.

Таким образом, мы имеем три основных варианта буддийского канона священных текстов:

1) палийский канон, почитаемый в качестве сакрального текста в Тхераваде;

2) китайский вариант канона, сформировавшийся в Поднебесной в русле традиции Махаяны;

3) тибетский вариант канона, весьма близкий к китайской версии. Отличительной его особенностью является дополнительное двухчастное деление на Ганджур (собственно Трипитака) и Данджур – многотомный сборник комментариев к тексту Ганджура. Состоит из произведений различного характера – от литературных до философских, причем не только тибетских по происхождению, но и переводных.

Кроме того, существует еще и корейский канон, именуемый трипитака кореана, историческая ценность которого состоит в том, что он представляет собой наиболее полное собрание буддистских текстов.

Жизнеописания Будды⁴⁷⁴

Отдельно следует сказать о текстах, являющихся жизнеописаниями Татхагаты (Будды). Формально эти сочинения не входят в канон, однако их значение для буддийской традиции весьма велико.

Как было сказано выше, письменные жизнеописания Гаутамы появились лишь спустя несколько столетий после окончания его земного пути. Укажем на два ключевых текста подобного рода.

Первый из них – «Жизнь Будды» (санскр. Buddhacaritam), составленный индийским поэтом и проповедником Ашвагхоши, жившим, как считается, во II веке н. э⁴⁷⁵.

Второй важнейший текст – Лалитавистара (букв. «Подробное описание игр [Будды]») – сутра, в которой Будда уподобляется индийским богам и предстает перед читателями «играющим», то есть действующим своей безмерной силой легко и непринужденно и производящим различные изменения во Вселенной. Текст был написан на санскрите и в IV веке н. э. переведен на китайский язык, что указывает на верхнюю границу появления данного письменного памятника.

Буддийская литература сутр и шастр

В заключение обзора сакральных текстов буддизма скажем также о литературе сутр и шастр. Мы уже встречались с этими понятиями, когда говорили о текстах смрити в индуизме⁴⁷⁶. Как мы помним, сутрами в индуизме именовались сборники сентенций философского или морального характера, а шастры представляли собой, как правило, тексты-комментарии к ним, пояснительную литературу.

В истории буддизма ситуация выглядела несколько иначе.

Первым памятником литературы буддийских сутр является трактат I века до н. э. «Аштасахасрика праджняпарамита сутра» (Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra – букв. «Сутра о совершенной мудрости в восемь тысяч шлок»). Данный текст послужил образцом для будущих сочинений подобного рода, которые подражали ему даже в названии, сохраняя указание на совершенную мудрость и принадлежность к сутрам⁴⁷⁷.

Данные сочинения, большинство из которых возникло в период с I века до н. э. по VI век н. э., претендуют на сохранность слов самого Будды и имеют важнейшее вероучительное значение в Махаяне. Здесь отражены специфические для этого направления буддизма элементы мировоззрения, о которых будет сказано ниже. При этом изложение доктрин лишено систематичности, поскольку претендует на пересказ живой беседы учителя.

В соответствии с содержанием все сутры можно условно разделить на три основные категории:

1) сутры, излагающие буддийскую теорию бытия;

2) сутры вероучительные (доктринальные);

3) сутры культового характера.

В отличие от сутр, буддийские шастры, напротив, представляют собой последовательное развертывание философских положений, выводимых главным образом из слов Будды, зафиксированных в сутрах.

Доктрины буддизма

«Религия без Бога» и буддийские божества

Отличительной чертой буддизма, резко выделяющей его из ряда прочих религий, является отсутствие в нем не только идеи Вечного и Неизменного Бога – Творца или Создателя Вселенной, но и даже бога как демиурга, организующего и оформляющего мир согласно своим вкусам и предпочтениям. Данное обстоятельство стало, в частности, причиной появления в специальной литературе, посвященной буддизму, определения оного как «религии без бога»⁴⁷⁸.

Вместе с тем сам факт существования божеств в буддизме не отрицается. Более того, имеется даже культ поклонения им, широко распространенный среди верующих и даже отчасти поощряемый духовными лидерами. Однако в вероучительном плане поклонение богам нацелено не столько на обретение помощи от них, сколько на стимулирование правильных состояний сознания самого адепта, который это поклонение совершает (подробнее см. ниже).

Практика почитания божеств без стремления соединиться с ними, уподобиться им связана в первую очередь с представлением об их статусе в соотнесенности со статусом человека. Буддизм утверждает, что человек находится в лучшем положении по сравнению с богами, ибо у него есть шанс обрести нирвану, навсегда освободиться от страданий. В то время как для божеств данная перспектива открывается только в контексте последующих жизней, и то лишь в случае рождения человеком.

Показательно, что большинство буддийских божеств имеют небуддийское происхождение. Многие из них заимствованы из народных верований, интегрированных в буддийскую традицию, и впоследствии даже оказываются наделенными иным смыслом. Это свидетельствует в первую очередь о гибкости традиции, ее универсальности и способности усваивать, «абсорбировать» и «переваривать» элементы других учений, не отступаясь от собственных идей.

Исключение составляет такое значительное направление буддизма, как Махаяна, где сам Будда наделяется чертами, сближающими его с Абсолютом и ставящими его на место Высшего Существа (см. ниже).

Подобная разность взглядов обусловлена тем, что хранителями и распространителями учения Будды, начиная фактически с момента его выхода из этого мира, были и остаются различные религиозные группы, доктринальные представления которых имеют довольно заметные различия. Иногда эти направления буддизма даже именуют сектами, что, впрочем, не несет оценочной нагрузки, а лишь указывает на их множественность.

Таким образом, едва ли стоит говорить о стерильности доктрин классического буддизма, свято и неизменно хранящего изначальные заповеди, по той причине, что такого просто не существовало.

Тем не менее, несомненно, возможно выделить некоторый набор положений, возводимых к самому Татхагате, которые считаются базовыми для всех вариантов буддизма.

Буддийская онтология

С позиций буддизма, все, что обладает бытием, каждая вещь во Вселенной, не исключая человека и саму Вселенную как предмет рассмотрения, есть не что иное, как поток дхарм⁴⁷⁹
.

Дхармы

Дхарма имеет важное значение в индийской культуре в целом, в том числе и в буддизме⁴⁸⁰. Как мы помним, в индуизме даже существует особая категория дхаран – социальных скреп, регулирующих жизнь общества и его индивидов в соответствии с общественнорелигиозными обязанностями и предназначением группы. Нетрудно догадаться, что дхарана и дхарма являются однокоренными словами. Оба слова имеют общий корень dhrсо значением «держать». Как в первом, так и во втором случае в словах присутствует идея удержания и собирания вместе.

Но что же имеется в виду под дхармой в том случае, когда это слово употребляется в контексте буддийской космологии? Что здесь подвергается «удержанию», а главное, кто или что осуществляет сам процесс «удержания»?

В буддизме дхарма – это базовый элемент психофизического опыта, неуловимый для сознания, подобно тому как атомарное строение вещества не воспринимается нашими органами чувств. Еще раз хотелось бы подчеркнуть: в данном случае речь идет не о частицах материи, а именно об атоме психофизического переживания, поскольку для буддизма важна не вещь сама по себе, а ее отражение в сознании воспринимающего.

Бытие дхарм крайне неустойчиво, ведь любая из них – это не более чем переживание, длящееся долю секунды, малейшее мгновение. В следующее мгновение ее уже нет, ее сменяет другая дхарма. Именно поэтому любая вещь, как и было сказано выше, представляет собой поток дхарм. Однако совокупность всех этих психофизических квантов всегда самотождественна и составляет все то, что человек мыслит под словом «Вселенная». Процесс взаимозамещения дхарм абсолютно детерминирован законом причинноследственных связей (см. ниже).

Кроме того, поскольку дхарма – это элементарная частица опыта, то она несет лишь какоето одно качество, с которым может быть полностью отождествлена.

Таким образом, вся воспринимаемая человеком реальность есть круговорот дхарм, каждое мгновение являющий собой новую комбинацию новых квантов психофизического опыта. Это, с точки зрения адептов буддизма, позволяет нам ощущать иллюзию изменений, происходящих вокруг. Более того, в процессе самообъективирования человек осознает самого себя в качестве живого и личностного существа благодаря этому непрекращающемуся потоку.

В рамках буддийской терминологии это учение о непостоянстве именуется термином анитья (санскр. anitya) или в другом варианте – кшаникавадой (от санскр. ksanika – «мгновенный» и väda – «доктрина»), то есть доктриной мгновенности.

Скандхи

Отдельная дхарма в силу своей элементарности не может быть воспринята человеком. Он воспринимает дхармы группами, а если буквально перевести соответствующий буддийский термин, то «кучами» – скандхами (санкр. skandha).

Всего можно выделить пять видов скандх. Они же считаются пятью группами привязанностей, у каждой из которых существует свое название. Классификация скандх отражает ступени процесса восприятия любого объекта:

–
Рупа (санскр. rūpa – «форма») – телесность, вещественность, материальность, то, что может принимать какие бы то ни было формы и в таком качестве восприниматься человеком. В составе данной «кучи» можно выделить четыре компонента: земля, вода, ветер, огонь.

–
Ведана (санскр. vedanā – «ощущения») – это ощущения, которые может испытывать живое существо. Ощущения бывают трех типов: приятные, неприятные и нейтральные.

–
Санджня (санскр. saṃjñā – «восприятие») – это продукт деятельности наших органов чувств. Буддизм выделяет шесть типов восприятия: формы, звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения и идеи (!).

–
Самскара (санскр. saṃskāra – «украшение») – осознавание, то есть проявление мыслительных способностей, волевых актов, а также соотнесение воспринимаемого с имеющимся опытом. Показательно, что в данном случае, в отличие от предыдущих, к процессу познания объекта подключается сознание. Кроме того, поскольку в этой скандхе проявляется воля, стремящаяся к объекту либо отвращающаяся от него, это действие порождает карму.

–
Виджняна (санскр. vijñāna – «распознавание») – это чистые, мгновенные акты сознания, благодаря которым происходит осмысление опыта и его накопление.

Данные пять скандх представляют собой закрытый перечень всего сущего в нашем мире и, соответственно, единственно возможный способ восприятия Вселенной целиком и любого из вмещаемых ею предметов в отдельности. Только через эти пять скандх можно воспринимать себя и мир вокруг. Следовательно, данные пять типов скандх – это единственно возможный способ самообъективирования, то есть самовосприятия. Иначе говоря, именно из этих групп дхарм, как в материальном, так в духовном измерении, и состоит человек, который может по ошибке полагать, что он обладает неким носителем личностного начала – «я», способным существовать после физической смерти тела.

Что есть «я»?

Поскольку все существующее есть просто поток дхарм, представленных и воспринимаемых в виде пяти групп – скандх, то, соответственно, в рамках буддийской традиции невозможно ставить вопрос о существовании бессмертной души, вечного личностного начала, постоянного «я», которое и является субъектом действий.

Данное положение буддийского учения носит название анатман (санскр. anātman – букв. «нет Атмана»), или анатмавада (санскр. anātmavāda) – «доктрина “не души”».

«Личность лишь имя»

Из самого названия данной догмы понятно, что буддизм принципиально настаивает на несуществовании того, что в ортодоксальных индийских даршанах именуется Атманом, индивидуальным «я»⁴⁸¹. Вместо этого предлагается концепция многосоставности того, что воспринимается нами как личность. Она есть просто пять скандх, воспринимаемых нами в своей целокупности.

Классическим образным объяснением буддийского восприятия личности стал пример из текста «Вопросы Милинды», составленного около 100 года до н. э. Указанное сочинение входит в состав палийского канона и представляет собой диалог между проповедником буддизма – монахом Нагасеной и Милиндой⁴⁸². В ходе дискуссии монах приводит в качестве примера колесницу, поочередно перечисляя ее составные части и вопрошая собеседника, не есть ли это колесница. Получив ряд отрицательных ответов, Нагасена спрашивает, не есть ли колесница набор этих элементов, царь вновь указывает, что это не так. В конце концов выясняется, что колесницей эти детали делает только упорядоченный состав всех элементов, которые и объединяются общим именем.

Подводя итог, монах Нагасена говорит: «Отлично, государь. Ты знаешь, что такое колесница. Вот точно так же и у меня: вследствие волос, вследствие волосков на теле и прочего, вследствие образного, вследствие ощущений, вследствие распознавания, вследствие слагаемых, вследствие сознания и используется название, знак, обозначение, обиходное слово, просто имя Нагасена, однако в высшем смысле здесь не представлена личность»⁴⁸³.

Шесть возможных форм рождения

Вместе с тем, по буддийским представлениям, человек как живое существо не является единственной формой субъектности.

Традиционно в буддизме насчитывается шесть возможных форм рождения и, соответственно, бытия:

– люди; – дэвы (санскр. deva) – боги⁴⁸⁴; – асуры (санскр. asura) – низшие, «демонические» божества,

обычно противопоставляющиеся дэвам и отличающиеся буйным нравом, гневливостью и чрезвычайной силой;

– животные;

– преты (санскр. preta – букв. «ушедший») – голодные духи, мучающиеся по причине своих деяний в прошлой жизни. Самое распространенное описание прета указывает на него как на существо, чье горло размером с игольное ушко, а живот объемом с огромную гору;

– нараки (от санскр. naraka – «ад») – это обитатели адских глубин (см. далее описание буддийской космологии).

Показательно и совершенно неслучайно, что данное перечисление начинается именно с человека, который оказывается таким образом поставленным выше не только асуров, но и блаженных богов. Это объясняется тем фактом, что у человека имеется перспектива преодоления страданий и достижения состояния, не подверженного ни болезням, ни печалям, в то время как божества, окрыленные сознанием собственного могущества и призрачного блаженства, не способны в своем актуальном состоянии обрести желаемое всяким живым существом нескончаемое бытие, чуждое какоголибо претерпевания. Для того чтобы совершить это, им необходимо прожить неимоверно долгую, но всетаки ограниченную неким рубежом жизнь и родиться человеком.

Участь же остальных живых существ, начиная от животных и заканчивая нараками, еще более печальна. Животные не могут осознать самой необходимости выхода из круговорота страданий, а преты и нараки не способны сделать это ввиду тяготеющих над ними последствий порочных деяний прошлых жизней. В результате они вынуждены на протяжении безумно долгого (но не бесконечного!) периода времени претерпевать отмеренные им страдания, воздействие которых мешает им даже осознать необходимость поиска выхода.

Тем не менее условно принято различать «счастливые» и «несчастливые» формы рождения. К первым относятся три первых, а ко вторым – все остальные.

Буддийская космология и священная география

В буддизме существует довольно подробно разработанная космологическая концепция, объясняющая устройство Вселенной, а также этапы ее бытия.

Буддийское представление о структуре мира

Традиционный буддизм не отрицает реальности бытия видимого мира, однако не настаивает на абсолютной точности его описания. Это позволяло данной религии интегрировать в свое мировоззрение космологические элементы тех народов, среди которых осуществлялась проповедь.

Традиционное буддийское представление о структуре мира выглядит следующим образом. «Наша» Вселенная имеет трехчастное деление (ср. с космологией шаманизма)⁴⁸⁵ или, говоря иначе, состоит из трех сфер (санскр. tridhātu):

1) сфера чувственного (санскр. kāmadhātu)-это мир, данный нам в опыте посредством чувственного восприятия, то есть «наш» мир. Здесь обитают все живые существа, обладающие органами чувств: зрением, слухом, обонянием, осязанием, вкусовыми ощущениями, – и прикованные через их посредство к объектам, дарующим услаждение перечисленных органов чувств. Впрочем, некоторые божественные персонажи нижнего уровня также обитают здесь;

2) сфера форм (санскр. rūpadhātu) – это мир, в котором, как следует из самого названия, продолжают существовать формы, что в терминологии буддизма означает наличие вещественности. Однако существа, живущие в сфере форм, преодолели грубые телесные привязанности, навязываемые нам органами чувств. Это мир гигантский во всех отношениях: он населен божествамивеликанами, время жизни которых огромно, но все же ограничено. Следовательно, уже одно это указывает на тот факт, что этот мир тоже несовершенен. Существа, пребывающие здесь, находятся в состоянии особого сосредоточения (транса), дарующего им покой и внутреннее «душевное» наслаждение и отвлекающее их от необходимости получения абсолютного освобождения;

3) сфера не-форм (санскр. ārūpyadhātu)-мир, где нет никакой вещественности, материи, которая могла бы принимать какие бы то ни было объемы, и, следовательно, нет предметов для услаждения органов чувств, как нет и их самих. Соответственно, и населяющие его сущности (боги и некогда бывшие людьми аскеты) лишены телесных очертаний, это существа, бытийствующие исключительно посредством сознания, которое тем не менее не преодолело тяги к сансарическому бытию, и посему сохраняющие самотождественность, чувство своего «я».

Оговоримся, что таких «трехсферных Вселенных» бесчисленное множество. Это утверждение справедливо как в отношении времени, так и в отношении пространства.

Устройство мира форм

Отдельно следует сказать об устройстве мира форм, а также о периодах его существования, поскольку именно в нем, с точки зрения буддизма, мы и пребываем.

В центре нашего мира находится гора Сумеру (Меру) (санскр. Sumeru – букв. «Благая Меру») – буддийский axis mundi. Ее название, как и многие другие космологические элементы, заимствованы из общеиндийского религиознокультурного наследия. Подножие Сумеру погружено в бесконечные воды океана, а вершина недоступна человеческому зрению. Здесь, на ее уступах, обитают божества материального мира, например Брахма. Вокруг Сумеру вращаются⁴⁸⁶ Солнце и Луна, поддерживаемые от падения на Землю движением дхарм, подобным ветру, порожденному совокупной энергией существ, живших и живущих в мире.

Возвышающуюся из воды Мировою Гору окружают кольцами несколько рядов непреступных горных хребтов, между которыми также находятся моря со сладкими и легкими водами. Каждое последующее море наполовину меньше предыдущего. Предпоследнюю горную цепь окружает соленый океан, где расположены по сторонам света четыре континента, на одном из них, как считается, и живем мы.

Кроме того, все четыре континента вместе с вмещающим их океаном находятся внутри самой большой из восьми горных цепей. Именно она и служит границей, предельным рубежом «нашего» мира.

Будда Шакьямуни родился на континенте Джамбу, из чего следует вывод, что и мы живем именно на этом континенте. Впрочем, считается, что все остальные континенты также населены людьми, различающимися формами лиц и цветом кожи. Отличительной структурной чертой «нашего» континента – Джамбу – является наличие под его земной поверхностью адских обителей, восьми кругов ада, по форме представляющих собой усеченную пирамиду.

Эти восемь кругов, или этажей, ада расположены друг под другом. Их размер, а также степень мучений и время пребывания в них узников увеличиваются по мере углубления. В центре каждого адского этажа расположен главный, центральный ад, а по каждой из четырех его сторон – еще четыре дополнительных, куда перемещаются страдальцы после того, как отбудут положенный срок в главном узилище.

Существа, пребывающие здесь (преты⁴⁸⁷ и нараки), появляются сразу во взрослом состоянии, то есть не проходят периодов взросления и старения. Буддийская литература содержит множество ярких и красочных описаний терзаний, ожидающих здесь тех, кто жил в прошлом недолжным образом. Важно иметь в виду, что сколь бы долгим ни был срок пребывания в любом из адов, он все же ограничен и предполагает необходимость последующего рождения и возможность обретения вечного освобождения от тягот бытия.

Представление о законах бытия и времени

Описанный выше порядок бытия мира не является вечным, как, впрочем, не отличается и уникальностью и изначально заданным смыслом. Он существует в силу законов природы, главным из которых является карма. Это понятие активно разрабатывалось последователями различных брахманских даршан⁴⁸⁸. Буддизм наследовал у предшествовавших ему религиозных движений это понятие, наделив его, однако, особым значением.

Карма

В буддизме карма – это собственно деяние, состоящее из определенного благого или аффективного (то есть «неправильного») состояния сознания и связанного с ним действия. И ничего больше. Вызванное данным состоянием сознания изменение в мире есть уже не карма, но ее последствия. Важно иметь в виду, что кармические последствия происходят автоматически и никак не связаны с волеизъявлением богов или даже желанием самого человека. Собственно говоря, применительно к бытию живых существ это и есть
сансара – круговорот рождений и смертей, являющихся причиной и следствием друг друга.

Учение о том, что в соответствии с кармическими нормами у каждого явления или действия есть причина и оно в свою очередь является причиной следующего явления или действия, получило название
пратитья-самутпада (санскр. pratītyasamutpāda) – доктрина причинно-зависимого происхождения.

Поскольку карма зависит от состояния сознания, то внешне благие действия могут иметь отрицательные последствия и наоборот. Таким образом, при ясности самого принципа его действие в рамках эмпирического мира не вполне очевидно. Поэтому принято считать, что до конца действие кармического принципа мог уяснить только сам Будда, остальные существа способны приблизиться к его пониманию по мере духовного преуспеяния.

Бытие Вселенной

А что же можно сказать о Вселенной? Какова причина ее существования? Буддизм утверждает, что таковой является совокупная карма всех живых существ, обитавших в мирах, бывших прежде нынешнего⁴⁸⁹.

Прежние же, в свою очередь, были порождены кармой обитателей предшествовавших по времени миров, и так до бесконечности. Иначе говоря, Вселенная существует циклически, разрушаясь и вновь возникая. У этого процесса нет начала и, вероятно, не предполагается конца.

Упомянутый циклический процесс традиционно описывается следующим образом. После завершения всех циклов бытия одного из миров на его месте остается лишь пустое пространство. Спустя некоторое время, определенное кармическими законами, на этом пространстве возникает движение ветра, крепнущего с каждым новым мгновением. Постепенно его сила достигает такой мощности, что он становится по своей плотности подобным кристаллу, принимающему затем круглую форму.

Данный плотный круг есть будущее основание земной тверди, из которой возникает гора Сумеру. После этого постепенно происходит формирование всей иерархии мира (по нисходящему принципу), поэтому сам процесс его возникновения может быть описан формулой «от горнего к преисподнему».

В нашем мире первыми возникают обители бога Брахмы⁴⁹⁰ на вершине Сумеру. Вслед за ним появляются остальные божества мира желаний, которые, увидев величие Брахмы, тотчас падают пред ним ниц, воспевая ему хвалу и ошибочно возвеличивая в качестве творца Вселенной. С этого момента возникает ложная, с точки зрения буддизма, вера в Создателя и Промыслителя мира.

Появляются прекрасные облака, орошающие землю дождями и создающие таким образом мировой океан, посреди которого остаются возвышающимися над водой гора Сумеру с горными цепями вокруг и четыре упомянутых выше континента с населяющими их людьми.

Последним космогоническим актом становится возникновение адских обителей и «рождение» в них претов и нараков.

Итак, мир окончательно оформляется.

Пройдя период становления, пребывания и разрушения, мир приходит к небытию, после чего все повторяется в новом цикле.

Несмотря на детально проработанную космологию, буддизм никогда не воспринимал ее как догматически неизменную. Это позволяло включать в нее элементы различных мировоззрений.

Это же, в частности, дает ему возможность эффективной миссии в современном мире.

Показателен в связи с этим пример, который приводит в своей книге профессор Е.А. Торчинов: «Такой авторитетный деятель современного буддизма, как Далайлама XIV, и вообще сказал однажды, что если быть буддистом означает верить в мировую гору Сумеру, расположенные вокруг нее континенты и находящийся под землей ад, то он вообще не буддист»⁴⁹¹.

Временные периоды

Полный цикл существования мира (включая время пустоты, возникновения, стабилизации и деградации, приводящей к полному разрушению) именуется махакальпа (санскр. mahākalpa – букв. «великий период»).

Вся махакальпа состоит из четырех кальп (санскр. kalpa – «период») примерно равной продолжительности:

– кальпа возникновения мира;

– кальпа относительно стабильного существования мира;

– кальпа разрушения;

– кальпа пустоты, то есть отсутствия мира.

Каждая кальпа содержит двадцать периодов возрастания и убывания. Соответственно, вся махакальпа имеет в своем составе восемьдесят таких периодов.

В период возрастания происходит расцвет бытия во всех его проявлениях, а в период убывания – угасание. Все это с позиций буддизма может быть очевидным в эпоху бытия мира, а для эпохи пустоты это, скорее, теоретическое различение временных отрезков.

Антропология и перспективы человечества

Отдельно необходимо сказать о традиционной буддийской антропогонии. Появление первых людей относится ко времени завершения формирования континентов. При этом сама человеческая природа радикальным образом отлична от нынешней.

В начале своего бытия на Земле люди подобны буддийским божествам: они излучают свет, перемещаются по воздуху и вообще живут беззаботно и блаженно, а срок их жизни весьма долог и исчисляется десятками тысяч лет (более 80 000).

Первый серьезный соблазн, с которым сталкиваются в это время люди, связан с пищей. Они в ней в общем-то не нуждаются и даже не имеют до конца сформированных органов пищеварения за ненадобностью таковых. Проблема же, однако, состоит в том, что Земля на заре своего бытия сплошь покрыта пищей, подобной сладчайшему и ароматнейшему пирогу, устоять перед которым практически невозможно. И люди начинают его есть. Следствием этого становится формирование органов пищеварения, а также устойчивая и непреодолимая потребность в питании. Наконец, пирог съеден, органы пищеварения сформированы, а без пищи обходиться уже невозможно.

Тогда появляется земледелие, а точнее, агрокультура в виде практики возделывания риса. Впрочем, это не позволяет победить голод, в обществе возникает стремление поделить возделываемые участки, а равно и желание нарушить проведенные рубежи, что с неизбежностью приводит к вражде и хаосу.

Измученные нестабильностью и постоянными конфликтами, люди решают избрать властителя. Появляется монарх, организующий свой двор и отбирающий наиболее способных людей себе в соратники. Возникает варна кшатриев, а также рождаются первые будды⁴⁹².

Однако монаршая власть неспособна удержать людей от деградации: нравы по-прежнему грубеют, отношения между людьми ухудшаются вплоть до того, что люди в принципе оказываются неспособны к общению, ими движет лишь желание взаимного убийства. Одновременно оскудевает и физическая крепость, а вместе с ней и продолжительность человеческой жизни. На предельном рубеже упадка срок жизни людей от рождения до глубокой старости составляет всего-навсего десять лет, однако для многих и эта продолжительность жизни оказывается недостижимой, поскольку в мире царит все испепеляющая вражда. Так заканчивается период убывания.

Сменяющий его период возрастания начинается с того, что выжившие после жестокой бойни начинают выходить из своих укрытий. Появляется мудрейший человек, стремящийся установить среди соплеменников справедливый порядок бытия.

Период возрастания отмечен, в частности, появлением идеальных правителей – чакравартинов (санскр. cakra-vartin – букв. «поворачивающий колесо»). Эти люди по внешним чертам подобны буддам, но отличительные признаки не настолько яркие⁴⁹³. Различаются три типа чакравартинов по степени их совершенства:

– чакравартин с золотой чакрой⁴⁹⁴
, принимаемый всеми людьми с готовностью и радостью при своем появлении;

– чакравартин с серебряной чакрой формирует свое войско, но люди упреждают его действия, прося принять жребий власти; – чакравартин с железной чакрой собирает армию и выдвигается в поход для покорения людей, но не успевает вступить в сражение, так как все потенциальные противники сдаются на его милость. Показательно, что во всех трех случаях монаршая власть осуществляется без применения физической силы, что имеет важное значение в рамках буддийской этики (см. ниже).

Нравственное состояние общества постепенно улучшается, укрепляется здоровье людей и продолжительность их жизни, до тех пор пока вновь не достигнет предельно возможного срока в несколько десятков тысячелетий.

Далее начинается новый период деградации, и ситуация повторяется. После двадцатого цикла возрастанияубывания последствия неправильных деяний приводят к тому, что накопившаяся кармическая энергия с необходимостью разрушает мир дотла.

Сначала в адах перестают появляться новые существа, затем разрушаются сами адские обители, последней гибнет гора Сумеру вместе с дворцами бога Брахмы.

На месте мира остается пустое пространство. Начинается период пустоты, который продолжается до тех пор, пока вновь не начнет дуть ветер – предвестник нового цикла созидания. Затем все описанное выше вновь повторяется.

Человеческое бытие: актуальное состояние, его причины, цель и способы ее достижения

Достигнутое Сиддхартхой Гаутамой просветление сделало его Буддой. Осознанные им истины сформулированы в виде четырех постулатов, которые традиционно называются Четыре Благородные Истины.

Раскроем подробнее их содержание.

Первая Благородная Истина: истина о страдании

Эта истина может быть описана формулой: «Всякое сансарическое бытие есть страдание». Главным содержанием бытия является мучительное переживание, претерпевание. Это состояние, обычно переводимое на русский язык словом «страдание», на санскрите носит название
духкха (санскр
. duḥkha). Следует иметь в виду, что русский термин не содержит всей полноты смыслов, которые несет в себе оригинальный санскритский термин. Кроме непосредственного значения мучения духкха подразумевает также непрестанную неудовлетворенность наличным состоянием, тягостное переживание, связанное с невозможностью в полноте удовлетворить свои желания и устремления. Поскольку буддизм имеет ярко выраженный психологический аспект, можно сказать, что духкха есть перманентная фрустрация.

Буддисты не отрицают, что в жизни существуют и приятные моменты, говоря нашим языком, «приятные переживания». Однако и их природа также страдательна: даже наслаждение предполагает мучительное ожидание оного, страстное вожделение данного момента. Кроме того, оно связано с боязнью утраты достигнутого призрачного удовольствия и всегда завершается страданием, вызванным прекращением приятных ощущений. Таким образом, страдание сорастворено всякому бытию живых существ (не только человека) подобно тому, как морская соль присутствует в каждой капле океанской воды, придавая ей известный вкус.

Вторая Благородная Истина: истина возникновения страдания

Эта истина указывает на причину страдания. Латентно это указание содержится в самом спектре смыслов термина духкха, перечисленных выше. Поскольку ключевое понимание страдания для буддизма связано с невозможностью удовлетворения желаний, становится понятно, что причина страдания и есть желание в самом широком смысле этого слова. Вожделение чего бы то ни было, влечение к любым объектам, и даже еще шире – жажда жизни, привязанность к своей личности, своему «я», которое, как нам известно из доктрины анатмавады, есть не более чем ошибка сознания, – все это порождает страдания.

Показательно, что даже неприязнь, отвращение, антипатия с позиций буддизма являются тоже желанием, только с отрицательным знаком, что принципиально дела не меняет.

Влечения в соответствии с действием принципа взаимозависимости причин и следствий (см. пратитьясамутпада) побуждают совершать те или иные поступки и одновременно изменяют карму живого существа, порождая в нем новые желания, влечения. Эту ситуацию можно уподобить поведению пьяницы, который, получив доступ к вину, не может раз и навсегда удовлетворить своей страсти, но, напиваясь, лишь порождает новые приступы жажды спиртного. Другой пример – корыстолюбец, который, приобретая новое богатство, не может успокоиться, а только стимулирует тем самым свою алчность.

Если исключить все внешние предметы, все равно остается собственное «я» человека, которое для большинства людей является самым ценным объектом. Устранение этой несообразности возможно посредством осознания ложности самой мысли о существовании личности, постоянного «я» (см. выше доктрину анатмавады).

Третья Благородная Истина: истина прекращения страданий

Эта истина свидетельствует о возможности исчерпать дурные кармические последствия и обрести состояние непреходящей радости и блаженства. Это состояние, в котором нет ни телесных, ни психических страданий, носит имя
нирвана (санскр. nirvāṇa). Дать исчерпывающее определение ей в высшей степени непросто, поскольку полного аналога данного понятия в европейских языках не существует.

Кроме того, основатель учения не давал скольлибо внятного ответа о природе нирваны, предпочитая хранить об этом «благородное молчание». Последующие авторитетные тексты содержат указания на нирвану, сформулированные большей частью в апофатическом ключе и отказывающие нирване в уподоблении чему-либо, что известно человеку из его профанного опыта. Причина этого вполне очевидна. Ведь как только произойдет ментальное отождествление нирваны с чемлибо эмпирическим, в то же самое мгновение возникнет ложный объект притяжения, мираж. На него будут направлены желания, которые, как известно, и являются главной причиной страдания. И сансара обретет новый импульс для своего движения.

Сам термин нирвана буквально обозначает «угасание, затухание». Закономерно возникает ключевой вопрос: кто или что должно затухать? Православные исследователи буддизма XIX и XX веков были склонны полагать, что речь идет об угасании человеческой жизни, всяческих ее проявлений и даже простых актов психической активности, коль скоро само желание жить признается в буддизме причиной страданий. В таком случае речь, вероятно, должна идти, как они утверждали, об особой духовной практике самоубийства⁴⁹⁵.

Однако буддийская традиция настойчиво подчеркивает, что угасание относится не к жизни как таковой, а лишь к недолжным, неправильным с точки зрения достижения конечной цели бытия состояниям сознания – аффектам, или клешам (санскр. kles’a – «бедствие»). Таких недолжных состояний насчитывается три: алчность, враждебность (ненависть) и невежество⁴⁹⁶
. Подобно тому как угасает пламя лампады, в которой иссякло масло, так должны угаснуть и перечисленные неправильные состояния сознания, служащие пищей для духкхи.

Четвертая Благородная Истина: истина пути

Данная истина определяет средства достижения цели (нирваны), тем самым указывая искомый путь к освобождению. Этот путь содержит три этапа: этап мудрости, этап нравственности и этап сосредоточения. В совокупности все этапы включают в себя восемь ступеней совершенства. Поэтому путь достижения нирваны именуется в буддизме Благородный Восьмеричный путь.

Религиозная практика в буддизме

Благородный Восьмеричный путь есть некий алгоритм, которому необходимо следовать в религиозной практике для достижения нирваны. Для этого применяются методы этического и психофизического характера⁴⁹⁷.

Схематично он выглядит следующим образом:

I. Этап мудрости

1. Правильное воззрение

На этой ступени адепт должен усвоить Четыре Благородные Истины и иные принципиальные положения буддийского учения в качестве базовых постулатов своего мировоззрения. В их числе усваивается и теория самого Восьмеричного пути.

2. Правильная решимость

Здесь человек, принявший буддизм, должен твердо решиться продвигаться по пути, приводящему к нирване.

II. Этап нравственности

3. Правильная речь

На данной ступени духовного развития буддист должен научиться говорить только правду, избегая лжи, пустословия, сплетен, хулы и клеветы.

4. Правильное поведение

Далее человек, стремящийся следовать учению Будды, стоит перед необходимостью принятия определенных обетов, регулирующих его поступки. Количество обетов будет различным для члена монашеской общины и для мирянина. В любом случае правильное поведение ведет к преодолению отрицательных кармических последствий и стяжанию неких благ, которые будут актуализированы в будущем. Базовыми ограничениями можно считать отказ от следующих деяний:

– от всего, что может принести вред другим живым существам;

– от неправильных речевых актов (в данном случае речь идет о том, что перечислялось выше, в предыдущем пункте, однако теперь все это осмысляется в качестве действия, производимого речевым аппаратом);

– от неправедного присвоения чужого (грабеж, воровство, мздоимство и т. д.);

– от действий, нарушающих телесную чистоту и целомудрие;

– от использования веществ, изменяющих сознание (алкоголь, наркотические вещества и т. п.).

Список ограничений и соответствующих им обетов для монахов и монахинь гораздо более пространен, а предполагающаяся мера их соблюдения значительно строже.

5. Правильный образ жизни

На этой ступени духовного роста перечисленные выше нормы должны быть отражены в социальной деятельности человека. В частности, это означает невозможность заниматься определенной работой, принадлежать к определенным профессиям. Достигший этого уровня не может заниматься забоем скота, птицы и даже наживаться за счет продажи других живых существ. Он не может заниматься тем, что может причинять вред другим живым существам, поэтому исключается торговля оружием, наркотиками, алкоголем и вообще опасными веществами (например, ядами), служба в силовых структурах, распространение наркотиков или алкоголя. Показательно, что поскольку обман расценивается как способ нанесения вреда другим, деятельность, связанная с мошенничеством и шарлатанством (в том числе мистически окрашенным), также расценивается как недопустимая.

III. Этап сосредоточения

Это заключительный, финишный этап, доступный ввиду своей специфики в полной мере исключительно монашествующим.

6. Правильное усердие

На данном уровне буддист предается выполнению психофизических упражнений, занимается своеобразной буддийской психотехникой, подобной брахманической йоге⁴⁹⁸. Это должно способствовать обретению особого самоуглубленного состояния сознания, без которого невозможно достижение нирваны.

7. Правильное памятование

Адепт, достигший этой ступени совершенства, должен научиться полностью контролировать все происходящие в организме процессы как физического, так и психического порядка, что возможно только при постоянном духовном бодрствовании, бдении сознания. Соответственно, у человека предполагается отсутствие неправильных (в контексте общих усилий по достижению конечной цели) состояний сознания – клеши и, напротив, требуется возгревание в себе необходимых для дальнейшего духовного продвижения чувств и состояний психики.

8. Правильное сосредоточение (транс)

На заключительной ступени пути буддист обретает особое состояние психики, суть которого состоит в таком самоуглублении, что исчезает противопоставление между содержанием разума и внешним миром. Бодрствующее сознание полностью устраняет саму возможность различения воспринимаемого объекта, воспринимающего субъекта и даже самого процесса восприятия. Это позволяет достичь победы над собственным «я», которое более не может созерцаться как нечто отличное от всей остальной реальности. Соответственно, пропадает ощущение индивидуальности, являющееся, как было сказано выше, ключевой проблемой в преодолении сансары. Описанное состояние сознания именуется в буддийской психопрактике термином
«самадхи». Следует заметить, что в буддийской традиции существует множество различных ее видов, но далеко не всякая является правильной, то есть завершается пробуждением и освобождением.

Религиозно-философские течения в буддизме

Почти сразу после смерти основателя буддизма его последователи составили несколько отдельных религиознофилософских течений. В связи с этим начальный этап становления буддизма часто именуют «сектантским периодом», когда, согласно традиционным представлениям, существовало восемнадцать известных школ (направлений).

Все школы разделяют на две большие группы:

1. Стхавиравада (санскр. sthāviravāda – букв. «учениестарейших»)

Члены общин, принадлежащие к этой группе, утверждали, что являются хранителями изначального учения Будды, которое искажают последователи другой группы.

2. Махасангхика (санскр. mahāsāṃghika – букв. «большая община»)

В современной науке существует два основных мнения относительно происхождения термина. В соответствии с одной версией махасангхики полагали возможным или даже необходимым включать в состав сангхи мирян вместе с монашествующими. По второй версии махасангхики по сравнению с другими течениями имели численный перевес на раннем этапе существования буддизма.

Со временем данные религиозные группы стали фундаментом для формирования двух основных направлений буддизма, существующих до сего дня и именуемых соответственно Тхеравада (с пали – букв. «учение старейших»), или Хинаяна (санскр. hīnayāna – букв. «малая колесница»), и Махаяна (с санскр. mahāyāna – букв. «великая колесница»).

Течение Тхеравада (Хинаяна) получило распространение прежде всего в Южной и ЮгоВосточной Азии: в ШриЛанке, Камбодже, Лаосе, Малайзии, Мьянме (Бирме), Таиланде. Кроме того, оно господствовало на территории Индонезии до установления там исламского господства.

Махаяна заняла прочное положение в Китае, Корее, Вьетнаме, Японии, Монголии, Тибете, а также на территориях с преимущественно буддийским населением, входящих в состав России: в республиках Бурятия, Калмыкия и Тува.

Внутри Махаяны возникли более мелкие течения, популяризированные, в частности, западной массовой культурой: Дзенбуддизм (в основном известный широкой аудитории в его японском варианте) и Чань-буддизм, сформировавшийся в Китае. Оба названия происходят от санскритского dhyāna, что означает «созерцание». Как первое, так и второе учение являются яркими образцами
ваджраяны (санскр. Vajrayāna – «Алмазная колесница»). Об этом течении речь пойдет ниже.

Обе традиции – Тхеравада и Махаяна (с включенной в нее Ваджраяной) – восходят к общему истоку – учению Будды. Время формирования базовых текстов этих традиций примерно одинаковое. Поскольку главным содержанием любой религиозной традиции является ее вероучение и миросозерцание, необходимо определить доктринальные различия между двумя основными течениями буддизма.

В доктринальной области различия между Тхеравадой и Махаяной могут быть сведены к решению следующих принципиальных вопросов:

– Что есть идеальная личность и каковы смысл и цель ее жизни? – Какова сущность Будды?

Что есть идеальная личность и каковы смысл и цель ее жизни?

Тхеравада описывает идеальную личность в образе архата (санскр. arhat – букв. «достойный»). Это совершенный монах, который обрел нирвану благодаря собственным титаническим трудам и покинул в определенный момент наш мир. Поскольку достичь просветления за период одной жизни невозможно, то всякий подвижник, стремящийся стать архатом, должен пройти следующие стадии:

1. «Вступивший в поток». Решившийся раз и навсегда следовать по пути к нирване подвижник неспособен отказаться от своего намерения и «обратиться вспять»;

2. «Единождывозвращающийся».Подвижник,которомунадлежит еще один раз посетить этот мир, «мир желаний», прежде чем он выйдет на финишную прямую и обретет искомое состояние;

3. «Болееневозвращающийся«.Подвижник,достигшийконечной стадии своего делания, на которой он пребывает в постоянном трансе, созерцая иные сферы бытия (форм и неформ). Результатом этих усилий для аскета должно стать вхождение в нирвану и, как следствие, полное оставление этого мира.

Очевидно, что изложенная последовательность действий может быть реализована только монахом. И сам основатель буддизма воспринимается в данном случае как первый монах, обретший нирвану и создавший первую монашескую общину своих последователей. Мирянам, не способным в силу своего положения и условий жизни осуществить все перечисленное, предлагается заботиться о достижении более скромной цели: улучшении своей кармы с тем, чтобы в следующей жизни родиться человеком, которому надлежит стать монахом. Главными средствами для этого являются почитание и материальная поддержка монашествующих (сангхи), а также воздержание от поступков, ухудшающих будущую участь, и творение дел, улучшающих карму.

В Махаяне идеальный человек называется бодхисаттва (санскр. bodhisattva – букв. «устремленный к пробуждению»). Очевидно, что одним из бодхисаттв следует считать самого Будду Шакьямуни. В его жизнеописании сказано, что он преодолел соблазн полного погружения в нирвану, движимый заботой о других существах, пребывающих в сансаре. Следовательно, отличительной чертой бодхисатвы, подражающего во всем Будде, является всеобъемлющее желание блага всем живым существам.

В начальный период истории буддизма наименование «бодхисаттва» было приложимо к человеку, которому еще только предстоит стать Буддой.

В более позднюю эпоху термин «бодхисаттва» стал использоваться в Махаяне применительно к монахам и даже мирянам, обладающим твердым намерением достичь пробуждения (бодхи). Само это устремление именовалось бодхичитта (санскр. bodhicitta – букв. «просветленное сознание»). В постканонических текстах содержится даже специальная формула, описывающая данное желание: «Да, стану я Буддой на благо всех живых существ»⁴⁹⁹.

Однако одного желания последовать стопам Будды недостаточно для того, чтобы стать бодхисаттвой, ибо подлинного бодхисаттву отличают мудрость (санскр. prajñā) и сострадание (санскр. karuṇā). В своем предельном проявлении данные качества должны привести человека к способности воспринимать абсолютно все живые существа как своих матерей.

Поскольку благо другого мыслится в Махаяне главной целью духовных усилий, то смещаются и ценностные ориентиры: внимание буддиста должно быть приковано не к нирване самой по себе, а к акту пробуждения, приводящего подвижника к состоянию, в котором он может принести пользу всему живому.

Именно поэтому Махаяна критически относится к усилиям последователей Тхеравады выйти из нашего мира в нирвану. Такие подвижники не способны постичь главной истины, заключающейся в необходимости сострадания всем живым существам, что должно побуждать просветленного помогать другим, используя мудрость, также обретенную в момент просветления. А если отсутствуют подлинные сострадание и мудрость, то и сама возможность достижения нирваны ставится махаянистами под сомнение.

В связи с этим термин «архат» – ключевой для понимания идеальной личности в рамках традиции Тхеравады – не имеет широкого употребления в Махаяне. Напротив, хинаянские подвижники именуются махаянистами довольно уничижительными словами: шраваки (санскр. çrâvaka – «слушающий») и пратьекабудды (санскр. pratyekabuddha – букв. «Будда для себя»).

Шраваками традиционно именуют учеников Будды Шакьямуни, оказавшихся неспособными осознать важнейшую истину сострадания и воспринявших идею пробуждения как эгоистический акт бегства от страдания.

Пратьекабудды – это люди, нашедшие самостоятельно путь к освобождению вне связи с сангхой и даже с учением Будды Шакьямуни. Несмотря на тот факт, что они прошли тем же путем, что и Татхагата, они не могут сравниться с ним, поскольку отреклись от нужд и чаяний живых существ и не стали проповедовать истину.

Какова сущность Будды?

Для Тхеравады Будда – это человек, во всем подобный нам, но достигший пробуждения благодаря собственным духовным усилиям на протяжении нескольких жизней. В момент обретения истины он становится тем, кто пребывает по ту сторону жизни и смерти. В то же время он выше всех людей и даже богов. Именно поэтому его нельзя именовать ни богом, ни человеком, поскольку люди – это обитатели чувственного мира, а боги не вышли из круга сансары. Его нельзя назвать даже просто существом (санскр. sattva – букв. «бытие», «существование»), поскольку этот термин приложим только к субъектам, пребывающим в сферах сансарического бытия. Он есть Будда, и те, кто пройдут его путем, станут такими же.

Он полностью оставил наш мир, никак с ним не связан, и потому всякие попытки общаться с ним посредством молитв или жертвоприношений бессмысленны. Он не может оказать никакой помощи вопрошающему и одарить его благами.

Вместе с тем в традиции Тхеравады получила распространение практика жертвоприношений. Однако смысл жертв состоит в воздаянии почестей Бхагавану. Это воспитывает у человека добродетель жертвенности и способствует достижению состояний сознания, улучшающих карму, поскольку жертвенность противостоит алчности⁵⁰⁰.

Для Махаяны Будда не просто человек. Будда – это понятие, обозначающее абсолютную реальность, метафизическую субстанцию, являющуюся подлинной сущностью всех дхарм, то есть всего сущего. Существует даже специальный термин «космическое тело Будды». Эта субстанция была явлена в нашем мире в виде Будды Шакьямуни, что, впрочем, не является уникальным событием: подобные явления бывали и раньше, будут они происходить и в будущем ради блага всех живых существ.

Стремясь к интеграции в различные национальные культуры, буддизм махаянского направления объявил множество различных божеств воплощениями Будды. Таковыми оказались индуистские боги Брахма, Шива, Вишну; синтоистская Аматэрасу, китайская Гуаньинь. Наряду с ними в пантеон были включены и некоторые легендарные исторические личности, например, Чингисхан в монгольском буддизме.

Тантрический буддизм

К середине I тысячелетия н. э. внутри махаянской традиции получило развитие особое течение буддизма, именуемое тантрическим. Слово тантра, как говорилось выше⁵⁰¹, обозначает набор текстов эзотерического характера и приложимо не только к буддизму, но и к мистическим индуистским практикам.

Ваджраяна

Сами последователи данного направления буддизма предпочитают использовать для его обозначения другой термин – Ваджраяна (санскр. vajrayāna – букв. «Алмазная колесница»). Основные территории его распространения: Тибет, Непал, Монголия, отчасти Китай и Япония (чаньи дзен-буддизм соответственно), а также буддийские регионы России.

В вероучительном отношении Ваджраяна не выходит за рамки махаянской традиции, разделяя всю совокупность махаянских доктрин. Поэтому их противопоставление некорректно. Однако принципиальной особенностью тантрического буддизма является установка на достижение освобождения «в этом теле», то есть за одну актуальную жизнь, для чего предлагается целая система методов и средств.

Заметим: обычный махаянский путь к освобождению не отрицается, но указывается лишь на существование более короткого и эффективного пути, который вместе с тем является и самым опасным. Путь Ваджраяны подобен переходу пропасти по канату, когда каждый неправильный шаг грозит катастрофой, в то время как обычный путь предполагает обход рискованных участков и поиск безопасных техник движения.

Для того чтобы не навредить себе, не потерпеть крушения и не оказаться в следующей жизни в ужаснейшем из адов, адепт должен руководствоваться в своем делании не эгоистическим стремлением к успеху, а исключительно желанием послужить благу всех живых существ, обретению ими освобождения. Кроме того, необходимо пребывать в безусловном послушании своему духовному наставникугуру, именуемому в тибетомонгольской традиции ламой (тибет. blama – букв. «высочайший»)⁵⁰².

В XIX-XX веках в литературе, посвященной буддизму, можно было встретить термин «ламаизм» для обозначения данного религиозного направления. Однако в настоящее время он признан некорректным и фактически вышел из научного употребления.

Методы Ваджраяны

Обозначим основные методы, предлагаемые Ваджраяной для достижения цели:

– совершение сложных символических ритуалов

Многие из ритуалов носят ярко выраженный оккультный характер и не могут быть детально описаны в рамках настоящего издания ввиду особой специфики. В качестве примера укажем лишь некоторые, наиболее известные из них. Таковы, в частности, ритуалы откровенно сексуального характера, подобные шактистским и именуемые
майтхуна (санскр. maithuna – «слияние»). Соединение мужчины и женщины мыслится в них символом соединения противоположностей (например, систематически реализуемого буддийского метода и спонтанного обретения мудрости, дхармической пустоты бытия и великого сострадания).

Еще один из специфических ритуалов Ваджраяны одного из высших уровней тантры называется
Ануттара-йога-тантра (санскр. anuttara-yoga-tantra). Среди прочего здесь совершаются подношения Будде даров отбросами и нечистотами, чтобы наглядно продемонстрировать идею «недихотомичности реальности и иллюзорности оппозиций типа “прекрасное – безобразное”, “священное – профаническое”»⁵⁰³. Это указывает на единственность истины и тождество сансары и нирваны, которые непросветленное сознание воспринимает как противоположности.

– практика мантр

Мантры как священные тексты составляют корпус ведических самхит⁵⁰⁴
. Они используются как в индуизме, так и в собственно махаянском буддизме. Однако, в отличие от классической Махаяны, Ваджраяна утверждает, что мантры обладают мистической способностью непосредственно, как бы «волшебным образом» воздействовать на произносящего и слушающего их. Посредством звучания происходят благотворные изменения в сознании, психическом и физическом состоянии адепта, вследствие чего человек обретает возможность более глубоко усваивать сакральный смысл мантр и понимать механизм их воздействия.

– техника визуализации божеств

Освоив данную технику, подвижник может научиться объективировать любое из воплощений Будды (бодхисаттвы) таким образом, чтобы общение с ним было тождественным общению с человеком⁵⁰⁵. В частности, при желании или необходимости возможна непосредственная вербальная беседа с объектом культа. Данная практика тесно связана с предыдущей – чтением мантр, посвященных сакральной фигуре, что необходимо для осуществления ее визуализации.

– созерцание мандал

Мандала (санскр. Maṇḍala – «круг») – это схематическое изображение Вселенной в виде круга, ее графическая модель, отраженная в сознании одного из Будды или бодхисаттвы. Часто изображение этого Будды располагается в центре мандалы. Адепт тантрической школы, медитируя над мандалой, призван усвоить себе это отражение мира, сделать его своим и тем самым осуществить отождествление своего сознания с сознанием Будды или бодхисаттвы. А как упоминалось выше, очищенное от аффектов сознание чуждо разделению на субъект, объект и сам процесс созерцания.

До сего дня практика создания мандал из разноцветного песка существует в буддийских обителях. Как правило, потратив огромное количество усилий и времени на сотворение разноцветного песчаного круга, буддисты через некоторое время уничтожают его взмахом рукава одежды, что служит свидетельством веры в пустотность всякого бытия, являющегося потоком дхарм.

В истории известны и архитектурные мандалы, каковым считается, например, монастырь Боробудур на острове Ява в Индонезии.

Шамбала

Отдельно следует упомянуть о специфической форме сакрализации идеи центра, существующей в Ваджраяне и в первую очередь в тибетском буддизме. Это представление о Шамбале (санскр. Sham-bhala) – стране праведности и света, сокрытой от глаз несовершенных людей. Упоминание о ней содержится в тексте Калачакра Тантры (санскр. Kālachakra Tantra – букв. «Тантра колеса времени»), датируемом X веком.

Считается, что эта страна стала невидимой после того, как буддизм подвергся притеснениям со стороны ислама. Существует поверье, что в конце нынешнего периода времени, при двадцать пятом царе этого государства, произойдет мировое сражение войск Шамбалы с силами зла. После победы буддийского воинства наступит эпоха всеобщего процветания, что будет ознаменовано приходом очередного воплощения Будды – Майтрейи (санскр. maitreya – букв. «добрый», «любящий»), почитаемого всеми направлениями буддизма как воплощение абсолютного сострадания.

Статистические данные о количестве буддистов

Согласно статистике 2008 года, в зависимости от технологий подсчета количество буддистов в мире колеблется от 600 млн до 1 млрд 300 млн человек⁵⁰⁶. По данным же на 2011 год, предоставленным Central Intelligence Agency, соотношение буддистов к остальному человечеству составляет 6,77%⁵⁰⁷.

В России проживает около 900 тыс. человек, этнически принадлежащих к буддийским народам (буряты, калмыки, тувинцы). Однако, согласно социологическим опросам, лишь чуть более половины из них (550 тыс. человек) могут быть причислены к буддистам на основе самоидентификации. При этом в крупных городах только 1% населения отождествляет себя с буддизмом⁵⁰⁸.

Буддизм – мировая религия, зародившаяся в Индии в VI веке до н. э. в качестве учения, альтернативного брахманизму⁵⁰⁹.

С самого начала своего существования буддизм получил серьезную поддержку светской власти. Именно из среды аристократии (кшатриев) происходил легендарный основатель учения –
Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии известность под именем
Будды Шакьямуни. В поиске путей освобождения от уз страданий Сиддхартаха испытал на себе изнурительные аскетические методы, но пришел к выводу о необходимости искать освобождение внутри себя.

В медитативном сосредоточении он обрел Просветление и открыл для себя
Четыре Благородные Истины: 1) о
жизни как страдании, 2) о
желании как его причине, 3) о
нирване как бытии, страданию чуждом и 4) о
пути к ней.

Метод, предложенный Буддой для достижения освобождения от уз сансары, соотносится с последней, четвертой истиной и именуется
Благородным Восьмеричным Путем, задающим алгоритм совершенствования на путях достижения нирваны.

Буддизм не имеет единого канона священных текстов (ср. с христианством, а также с мусульманской традицией⁵¹⁰). Существует три основных варианта буддийского канона:
палийский,
китайский и
тибетский.

Тексты жизнеописаний основателя традиции были составлены столетия спустя после его смерти, что ставит вопрос о достоверности излагаемых биографических данных.

Мировоззрению буддизма чужда идея почитания БогаТворца, что делает это вероучение своеобразной религией без Бога. Однако само существование божеств не отрицается. Показательно, что в рамках буддийского вероучения человек занимает более выгодное положение, чем боги, поскольку только он имеет возможность выйти из колеса
сансары и обрести искомое бытие, чуждое страданий.

Ключевыми доктринальными положениями буддизма, наряду с Четырьмя Благородными Истинами и Благородным Восьмеричным Путем, являются:

Анитья – «учение о непостоянстве бытия», именуемое также кшаникавада («доктрина мгновенности»). Это учение о бытии как потоке
дхарм, воспринимаемых сознанием в виде «групп» –
скандх.

Анатмавада, или анатман, то есть учение о нереальности
атмана, бессмертной души, носительницы личности. Наряду с человеческими и божественными признается существование и иных форм сознания, в частности, животных, претов и подобных им мифических персонажей. В отличие от индуизма, новое рождение определяется исключительно энергией совершенных действий в прошлой жизни, а не нарушением божественной воли (ср. с индуизмом)⁵¹¹.

Буддизм имеет и свою космологию, многие черты которой заимствованы из общеиндийской традиции. Однако представление об устройстве мира не играет здесь важной роли, что позволяло ему без труда усваивать мировоззренческие элементы разных культур. Тем не менее базовой космологической схемой признается трехчастное членение Вселенной на
сферу желаний,
сферу форм и
сферу не-форм. Все они, однако, являются частями
сансары. При этом утверждается беспредельная множественность миров и бесконечность циклов их возникновения и разрушения, что отражено в учениях о
кальпах (ср. с подобным учением в индуистской традиции⁵¹²). Циклический характер бытия мира отражается и на истории человечества, переживающего поочередно нравственные и духовные взлеты и падения. Всякий новый мир организуется на этапе своего формирования иерархически: сверху вниз. Иерархический принцип возникновения мира (по нисходящей линии) с позиций буддизма является, в частности, причиной возникновения ложной веры в БогаТворца, поскольку высший бог Брахма появляется первым, а остальные существа, начиная с второстепенных богов, воспринимают его как Создателя и Промыслителя.

Регулирующим законом данных процессов признается принцип
кармы, доктринальным отражением которой служит
пратитьясамутпада – учение о причиннозависимом происхождении всего сущего.

При этом буддизм неоднороден. Внутри него существует два больших направления:
Тхеравада (
Хинаяна) и
Махаяна, принципиально отличающиеся друг от друга учением об идеальной личности и природе Будды.

Тхеравада признает Будду обычным человеком, достигшим своими силами
нирваны и покинувшим наш мир. Махаяна же содержит учение о космическом теле Будды, являющемся подлинной природой всего сущего, всех дхарм.

Идеальная личность в Тхераваде – это
архат, то есть человек, последовавший Будде и достигший так же, как и он, нирваны; в Махаяне же это
бодхисаттва, ради великого сострадания ко всему живому стремящийся к просветлению.

Внутри Махаяны существует также особое течение
тантрического буддизма –
Ваджраяна, предлагающая особые эффективные и одновременно опасные методы духовного самосовершенствования, позволяющие достичь
нирваны за один жизненный цикл.

В настоящее время около 6,77% населения Земли исповедуют буддизм.

Литература

Monier Monier-Williams. Buddhism in its connexion with Brahmanism and Hinduism and in its Contrast with Christianity, London: John Murray, 1889.

Альбедиль М. Ф. Буддизм: религия без бога. СПб.: Вектор, 2013.

Ашвагхоша. Жизнь Будды / пер. К. Бальмонта. М., 1990.

Бонгард-Левин Г. М. Будда и основы его учения // Древняя Индия: история и культура. М.: Наука, 2008.

Вопросы Милинды (Милиндапанхья) / пер. с пали, предисл., исслед. и коммент. А. В. Парибка. М.: Наука, 1989.

Кожевников В. А. Буддизм в сравнении с христианством: в 2 т. М.: Грааль, 2002.

Олденбург С. Ф., Владимирцов Б. Я., Щербатской Ф. И., Розенберг О. О. Жизнь Будды, индийского Учителя жизни: пять лекций по буддизму. Самара: Агни, 2010.

Торчинов Е. А. Введение в буддизм: курс лекций. СПб.: Амфора, 2005.

Торчинов Е.А. Философия буддизма махаяны. СПб.: Петербургское востоковедение, 2002.

Трубецкой Н. С. Религии Индии и христианство // Литературная учеба, 1991 г., ноябрь – декабрь.

Вместо послесловия

Завершая повествования о различных религиях, хотелось бы подвести некоторые итоги нашего обзора духовных традиций.

В одном древнем, еще дохристианском тексте есть замечательные слова: «Вера тварей сообразна их внутренней сути; человек состоит из веры: какова его вера – таков он»⁵¹³. Этот справедливый тезис приобретают особую актуальность в свете тех разнообразных процессов, которые происходят ныне в современном мире и свидетелями которых являемся все мы.

Действительно, будучи носителями тех или иных убеждений, вольно или невольно люди руководствуются прежде всего мировоззренческими принципами при совершении действий и поступков, при оценке тех или иных жизненных ситуаций или же при определении методов и способов решения стоящих задач и достижения обозначенных целей. Таким образом, вопреки часто присутствующему в общественнополитическом поле стремлению объявить убеждения, в том числе и религиозные, частным, внутренним делом личности, подобные попытки обречены на провал, поскольку именно человеческая личность является основным преобразователем окружающего мира во всех его проявлениях.

В связи с этим вопрос понимания того, чем наполнено сердце человека, что составляет его заветные чаяния и нужды и каковы мотивы в формировании оных, имеет чрезвычайную значимость. Ибо, как сказано в Евангелии, от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое (Мф. 12, 34–35).

Это «сокровище человеческого сердца», часто называемое просто «верой», неразрывно соединено с надеждой своего осуществления и свойственно всем без исключения людям. По мудрому святоотеческому суждению, «не только у нас, которые носим имя Христово, за великое почитается вера, но и все то, что совершается в мире, даже людьми, чуждыми Церкви, совершается верой: верой брачные законы соединяют лица, отдаленные одно от другого, и человек чужой посредством веры, которая бывает в брачных союзах, делается участником во владении <…> богатством. На вере утверждается и земледелие, ибо кто не верит тому, что соберет выросшие плоды, тот не станет сносить трудов. Верой водятся мореплаватели, когда, вверив судьбу свою малому древу, непостоянное стремление волн предпочитают твердейшей стихии – земле, предают самих себя неизвестным надеждам и имеют при себе только веру, которая для них надежнее всякого якоря. Итак, весьма многие дела человеческие основаны на вере»⁵¹⁴.

Если же нам вообще свойственно поступать в соответствии с нашими внутренним убеждением, то тем более это верно в том случае, если речь идет о религиозной вере, которая обращена в своих устремлениях в первую очередь к главной цели человеческого бытия – жизни и жизни с избытком (Ин. 10, 10). Поэтому без преувеличения можно сказать, что вера, отраженная в различных религиозных учениях, имеет важнейшее значение для формирования человеческой личности, ее отношений с миром и окружающими людьми.

Иначе говоря, вера – это еще и единственно возможный способ общения с Богом, а вместе с тем и действенный метод изменения себя и окружающей реальности. Именно об этом свидетельствует апостол Павел, приводя на память читателям образы людей, которые «верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение…» (Евр. 11, 33–35).

Как следует из приведенной цитаты, даже физическая смерть не способна победить веру и, напротив, может быть побеждена только ею. Осознание этих важных свойств религии побуждает нас со всей серьезностью отнестись к самому факту присутствия оной в жизни человеческих сообществ, независимо от времени и места их обитания.

Дай Бог, чтобы знакомство с этой книгой помогло всем заинтересованным читателям проникнуться уважением и благоговением к вере, наполняющей и преображающей ищущие своего Создателя и Промыслителя человеческие сердца, содействуя тем самым утверждению в нашем обществе мира и гражданского согласия.

* * *

⁴⁵³

Ср. с наименованием индуизма его последователями (см. гл. «Индуизм»).

⁴⁵⁴

Подробнее см. гл. «Индуизм».

⁴⁵⁵

Подробнее см.: Торчинов Е.А. Философия буддизма махаяны. СПб.: Петербургское востоковедение, 2002. С. 13.

⁴⁵⁶

Альбедиль М. Ф. Буддизм: религия без бога. СПб.: Вектор, 2013. С. 16.

⁴⁵⁷

Подробнее о возможных датировках жизни Будды см.: Альбедиль М. Ф. Буддизм: религия без бога. СПб.: Вектор, 2013. С. 28; Бонгард-Левин Г.М. Будда и основы его учения // Древняя Индия: история и культура. М.: Наука, 2008. С. 190; Торчинов Е.А. Философия буддизма махаяны. СПб.: Петербургское востоковедение, 2002. С. 11–12.

⁴⁵⁸

В 1956 году по инициативе ЮНЕСКО в мире отмечалось 2500летие буддизма. За точку отсчета была принята именно последняя дата – 544 год до н. э.

⁴⁵⁹

Олденбург С.Ф., Владимирцов Б.Я., Щербатской Ф.И., Розенберг О.О. Жизнь Будды, индийского Учителя жизни: пять лекций по буддизму. Самара: Агни, 2010. С. 10.

⁴⁶⁰

Недалеко от современного Катманду – столицы Непала.

⁴⁶¹

В научнопопулярной литературе, посвященной буддизму, Сиддхартха Гаутама нередко именуется царевичем, а его отец, соответственно, – царем. Однако эти наименования не вполне ясно описывают положение как семьи Гаутамы, так и всего сословия, к которому она принадлежала. Известный индолог XIX века и исследователь буддизма М. МоньерУильямс пишет следующее о происхождении семьи Сиддхартхи: «Отец основателя буддизма был просто главой племени Шакья, конечно, не царем в нашем понимании этого термина, но, скорее, великим заминдаром, или землевладельцем, чья территория была не больше Йоркшира. Его имя “Шуддходана” – “тот, кто владеет чистым рисом”, возможно, указывало на род занятий или обычную пищу крестьян, населявших принадлежащие ему земли и подчинявшихся его власти» (Monier Monier-Williams. Buddhism in its connexion with Brahmanism and Hinduism and in its Contrast with Christianity. London: John Murray, 1889. P. 22. – Пер. прот. О. К.).

⁴⁶²

Позднее такая практика была зафиксирована в форме ашрамов (см. гл. «Индуизм»).

⁴⁶⁴

Дерево, под которым медитировал Сиддхартха Гаутама и под которым обрел истину, принято называть деревом
бодхи или просто
бо, что в переводе c санскрита и пали буквально означает «дерево просветления». Примечательно, что это закрепилось и в научном наименовании этого растения: фикус священный, или Ficus religiosa.

⁴⁶⁵

Русское слово «будить» этимологически родственно санскр. bōdháyati «будит», «поучает», которое в свою очередь является однокоренным слову buddha – Будда (букв. «пробужденный»).

⁴⁶⁶

Спустя значительное время после смерти Гаутамы, когда все части пепла уже обрели места своего постоянного пребывания, возникла традиция создавать ступы, внутри которых хранились куски священных текстов, содержащих слова самого Будды. Впоследствии появилось отождествление биологического тела Шакьямуни с его учением, которое осмыслялось его последователями как мистическое тело Будды.

⁴⁶⁷

Пáли – пракрит, то есть диалект одного из индийских языков. Подобно тому, как санскрит является сакральным языком индуизма, так пали священен для последователей буддистской религиозной традиции. В настоящее время является официальным литературным языком в ШриЛанке, Мьянме и Таиланде.

⁴⁷²

Торчинов Е.А. Введение в буддизм: курс лекций. СПб.: Амфора, 2005. С. 21.

⁴⁷⁴

По мнению некоторых исследователей, яркий образ Будды Шакьямуни оказал немалое влияние и на христианских авторов. Так, профессор Е. А. Торчинов пишет: «Предание о жизни Будды не могло не трогать и не волновать людей разных эпох и культур. Оно дошло даже до Византии, превратившись в сказание о царевиче Иосафате (искаженное «бодхисаттва») и его отце Авенире. Под именем “Иосафат” Будда и был там канонизирован, оказавшись, таким образом, включенным и в православные святцы» (Торчинов Е. А. Философия буддизма махаяны. СПб.: Петербургское востоковедение, 2002. С. 27).

По одной из версий, имя Иосафат (или Иоасаф) является греческим вариантом пехлевийского (среднеперсидского) слова Budasif (Budsaif), восходящего, в свою очередь, к санскритскому Bodhisattva.

В то же время подобные версии не выходят за рамки предположений, поскольку кроме указаний на параллельные схожие места из жизнеописания Будды Шакьямуни не имеют под собой убедительной доказательной базы.

⁴⁷⁵

Русский перевод произведения: Ашвагхоша. Жизнь Будды / пер. К. Бальмонта. М., 1990.

⁴⁷⁷

Например, трактат «Шатасахасрика праджняпарамита сутра» (S’atasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra – букв. «Сутра о совершенной мудрости в сто тысяч шлок»).

⁴⁷⁸

Ср., например, название книги: Альбедиль М. Ф. Буддизм: религия без бога. СПб.: Вектор, 2013.

⁴⁷⁹

О понятии дхармы см. выше в настоящей главе.

⁴⁸⁰

Ср. с самоназванием религиозной традиции – «буддхадхарма».

⁴⁸²

Известен также как Менандр I (165–130 гг. до н. э.) – индогреческий царь, покровитель буддизма. Считается одним из наиболее успешных индогреческих правителей, покорил своей власти значительную территорию.

⁴⁸³

См. русский перевод памятника: Вопросы Милинды (Милиндапанхья) / пер. с пали, предисл., исслед. и коммент. А. В. Парибка. М.: Наука, 1989. С. 81–82.

⁴⁸⁴

Ср. с именем «Дьяус» (см. гл. «Индуизм»).

⁴⁸⁶

В отличие от брахманизма, предлагавшего мифологическую персонификацию светил, а также принципов их перемещения по небосводу, буддизм настаивает на специфической материальности небесных тел и механической природе их движения.

⁴⁸⁷

Считается, что некоторым из претов дано родиться непосредственно на земле, поэтому гипотетически возможно встретить их, путешествуя по континентам.

⁴⁸⁹

Некоторые буддийские ученые рассуждали над теоретическими вопросами: возможно ли такое состояние Вселенной, при котором абсолютно все живые существа преодолеют сансару, обретя просветление, и каким будет выглядеть в таком случае мироздание? Однако единого ответа на эти вопрошания так и не было сформулировано.

⁴⁹⁰

Считается, что срок жизни Брахмы превышает махакальпу, поэтому он исчезает далеко не каждый период разрушения, но всегда в это время исчезают его дворцы, пребывающие на горе Сумеру.

⁴⁹¹

Торчинов Е. А. Философия буддизма махаяны. СПб.: Петербургское востоковедение, 2002. С. 61.

⁴⁹²

Вспомним, что Шакьямуни родился именно в кшатрийской семье.

⁴⁹³

Вспомним, что самому Шакьямуни при рождении была предсказана жизненная альтернатива: стать великим монархом или великим подвижником.

⁴⁹⁴

Чакра – боевой метательный диск – в буддизме является отличительным символом чакравартина.

⁴⁹⁵

Видный русский исследователь и критик буддизма XIX века В.А. Кожевников пишет: «Буддизм и не обещает ничего иного, ничего большего – ни спасения жизни, ни счастливой жизни, ни вечной жизни! ничего кроме избавления от страдания, а так как страдание неразлучно с какою бы то ни было жизнью, то – ничего, кроме избавления жизни!» (Кожевников В. А. Буддизм в сравнении с христианством. Т. I. М.: Грааль, 2002. С. 680).

Известный апологет христианства перед лицом восточных учений князь Н. Трубецкой прямо указывает: «Духовное самоубийство получило поэтическое имя нирвана» (Трубецкой Н. С. Религии Индии и христианство // Литературная учеба, 1991 г., ноябрь-декабрь. С. 139).

⁴⁹⁶

В расширенной версии списка к ним добавлялись гордость и зависть.

⁴⁹⁷

Подробное описание Благородного Восьмеричного пути см.: Торчинов Е.А. Введение в буддизм: курс лекций. СПб.: Амфора, 2005. С. 26–41.

⁴⁹⁸

О йоге см. гл. «Индуизм».

⁴⁹⁹

Торчинов Е. А. Философия буддизма махаяны. СПб.: Петербургское востоковедение, 2002. С. 84.

⁵⁰⁰

См. замечания о понятии «клеши» в настоящей главе.

⁵⁰²

С XVII века и до 1959 года, в который завершилась аннексия Тибета Китаем, высший представитель буддийского духовенства Тибета – Далай-лама (тибет. ta la’i – букв. «океан») пользовался не только духовным авторитетом, но и правами главы государства. После захвата территории КНР он бежал из своей столицы в Лхасе в Индию и возглавил так называемое Тибетское правительство в изгнании.

⁵⁰³

Тоpчинов Е.А. Религии мира: опыт запpедельного. Психотехника и тpанспеpсональные состояния. СПб.: Азбукаклассика – Петеpбypгское востоковедение, 2007. С. 21.

⁵⁰⁵

Ср. с психофизической практикой в даосизме (гл. «Даосизм»).

⁵⁰⁶

См.: Терентьев А. А. Буддизм // Энциклопедия религий / под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красникова, Е. С. Элбакян. М.: Академический проект, 2008. С. 203–212.

⁵⁰⁷

https://www.cia.gov/library/publications/theworldfactbook/geos/xx.html (16 июня 2014 г.)

⁵⁰⁸

Филатов С.Б., Лункин Р.Н. Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность // Социологические исследования / гл. ред. Ж.Т. Тощенко. М.: Наука, 2005. No 6. С. 38–39.

⁵¹³

Бхагавадгита. Пер. с санскр., исслед. и примеч. В. С. Семенцова. 2е изд., испр. и доп. М.:Восточная литература, 1999. С. 83–84.

⁵¹⁴

Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. М.: Благовест, 2010. С. 69.

Источник: История религий / Митр. Иларион (Алфеев), прот. Олег Корытко, прот. Валентин Васечко. — Москва : Общецерковная аспирантура и докторантура им. святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, 2016. — 776 с.

Комментарии для сайта Cackle

Источник

БУДДИ́ЗМ, европейское обозначение древнейшей мировой религии, возникшей в Индии в сер. 1-го тыс. до н. э. и восходящей к учению отшельника Cиддхартхи Гаутамы, носящего титул Будды (санскр. – «Пробуждённый», однако в обращении к нему чаще использовалось слово Бхагаван – «Благословенный»; см. Будда Шакьямуни). Сами буддисты называют себя «бауддха» (последователи Будды), а своё вероисповедание – «Буддха Дхарма» («Учение, Истина, или Закон, Будды»). Б. как религия и филос. учение зиждется на авторитете Будды, модели его жизненного пути, и прежде всего опыта «пробуждения» (бодхи), в котором ему открылась истина (Дхарма) о природе человека и о возможности его спасения (нирвана). В ходе своего историч. развития Б., распространившийся из Индии в Центр. Азию, Шри-Ланку, Тибет, Юго-Вост. и Вост. Азию, а в 20 в. проникший в Европу, Америку и Австралию, стал объектом культурного и религ. влияния принявших его стран и претерпел серьёзную внутр. трансформацию, обретя множество разнообразных форм. Способность гармонично вписываться в окружающий культурный ландшафт, выделяющая Б. среди других мировых религий, позволила ему вобрать в себя огромное количество местных верований, культов, нар. обрядов, культур, идеологий, литературных и художественных традиций на всём географическом пространстве, находившемся под его влиянием на протяжении веков.

Б. – религия, к которой нельзя принадлежать по рождению (в отличие, напр., от брахманизма). Обращение в Б. есть результат осознанного выбора, формула, которую при этом произносят, – т. н. «три прибежища» (или «три драгоценности»): «Прибегаю к Будде, его Учению (Дхарма) и Общине (Сангха)» – наполнялась в разные историч. периоды разным содержанием: Будда – от историч. Будды Шакьямуни до множества будд махаяны и ваджраяны, Дхарма – от учения о спасении, опирающегося на психологию и практич. мораль, до универсальной религии с пантеоном, сложным ритуалом и разнообразными религ.-филос. доктринами; сангха – от небольшой группы бродячих отшельников до многочисл. приверженцев (монахов и мирян) в разных странах мира.

Возникновение и распространение буддизма

Б. зародился на северо-востоке Индии в среде шраманов (бродячих отшельников, противопоставлявших свои духовные поиски системе религ. ценностей брахманов) как одна из аскетич. общин, образовавшихся вокруг харизматич. лидера и имевших как мирских последователей, так и влиятельных покровителей среди знати (см. также Адживика, Джайнизм). Шраманское движение, несмотря на его неоднородность, объединял ряд общих идей: 1) сомнение в действенности ведийского ритуала и в священном характере текстов Вед; 2) неприятие сословной иерархии (варны), в которой доминирующее положение занимали жрецы-брахманы; 3) вера в карму как безличный моральный закон и сансару – цикл перерождений; 4) убеждение в том, что освобождения от страданий (мокша, нирвана) можно достичь лишь вне общества, ведя бродячий образ жизни и практикуя ненасилие (ахимса), аскетическое самоограничение, йогу и медитацию. Хотя многие последователи Будды по своему происхождению принадлежали к брахманскому сословию, Б. был всецело порождением шраманского движения и, широко используя понятия брахманизма (карма, дхарма, Брахман, Атман и др.), наполнял их своим содержанием. Впоследствии приверженцы Б. и брахманизма (и его поздней формы – индуизма) постоянно полемизировали между собой, попутно обогащая друг друга идеями и методами (особенно в области философии).

Территория, на которой развёртывалась деятельность Будды, – северо-восток долины р. Ганг – отличалась разнообразием в этнич. и политич. отношении. Здесь развивалась гор. цивилизация, и на фоне разложения родового строя шло быстрое становление государственности (буддийские тексты упоминают 16 государств – монархий и племенных республик, названных часто по имени населявших их народов). По этой причине влияние брахманизма, преобладавшего преим. в родо-племенной, деревенской Индии, было сравнительно небольшим.

Буддийская традиция ведёт своё летосчисление с паринирваны («полной нирваны», или окончания земного пути) Будды в 543 до н. э. (хотя эта дата принята ЮНЕСКО и в 1956 в мире отмечалось 2500-летие Б., её нельзя не считать условной). То немногое, что известно о жизни Будды Шакьямуни и о ранней буддийской общине, почерпнуто из эдиктов царя Ашоки, археологич. находок и текстов, созданных по меньшей мере пять веков спустя после кончины Первоучителя. Считая, что монахи должны опираться лишь на Дхарму и правила монашеской дисциплины, Будда не оставил преемника, поэтому после его кончины самой авторитетной инстанцией для монахов были т. н. буддийские соборы, на которых представители разных общин совместно решали организационные и доктринальные вопросы. Надёжными данными, подтверждающими историчность соборов, современная наука не располагает.

По преданию, вскоре после смерти Будды на 1-м соборе в Раджагрихе (древней столице гос-ва Магадха, ныне Раджгир, штат Бихар), которому покровительствовал царь Бимбисара, председательствующий монах Кашьяпа обратился к старейшине – Упали – с просьбой рассказать о провозглашённых Буддой правилах поведения монахов, а к любимому ученику Будды – Ананде – с просьбой процитировать наставления Будды. Затем 500 монахов продекламировали одобренные тексты, заложив в основу буддийского канона кодекс монашеской дисциплины (Виная) и доктрину – Дхарму. В дальнейшем, после добавления Абхидхармы («разъяснение доктрины»), собрание священных буддийских текстов стало называться «Три корзины» (см. Типитака). На 2-м соборе в Вайшали (ныне штат Бихар) в кон. 4 – нач. 3 в. до н. э. и особенно на соборе в Паталипутре (ныне Патна, штат Бихар) ок. сер. 3 в. до н. э. (статус его считается спорным) произошёл раскол, что привело к образованию двух крупнейших направлений Б.: стхавиравады («учения старейшин», пали – тхеравады) и махасангхики («большой общины»). Каждая из них постепенно разветвлялась на школы, создававшие свою религ. лит-ру. 3-й собор в Паталипутре (236 или 247 до н. э.) – Ашока назначил его председателем Тиссу Могалипутту, выступившего с опровержением новых учений, – был собранием только сторонников стхавиравады, от которой к тому времени откололась сарвастивада. Тхеравада преобладала в центр. Индии (Каушамби, Удджайн), а с 3 в. до н. э. – в Шри-Ланке. Запись её канона (Типитака) на языке пали относится к 1 в. до н. э. Сарвастивада, создавшая санскр. версию канона (Трипитака), утвердилась в кушанскую эпоху в Гандхаре и Кашмире. Последний собор на территории Индии состоялся ок. 100 н. э. в Кашмире (по др. версиям, в Джаландхаре) при поддержке царя Канишки. На нём был создан комментарий «Махавибхаша» к «Абхидхарма-питаке». Впоследствии монахов, признающих авторитет «Вибхаши», стали называть вайбхашиками (см. Вайбхашика), а тех, кто предпочёл опираться на «Сутра-питаку», – саутрантиками (см. Саутрантика). Отсутствие единого авторитетного центра, разногласия по поводу дисциплины и доктрины, специализация в разных разделах буддийского канона – эти и др. факторы способствовали активному образованию и распространению школ на территории Индии. Идеи махасангхики нашли воплощение в новом направлении, которое его последователи назвали махаяной («широкий путь», или «большая колесница»), противопоставив учению их предшественников, обозначенному ими как хинаяна («узкий путь», или «малая колесница»). Однако последние не приняли этого обозначения, идентифицируя себя по названию своих школ (18; однако совр. учёные насчитывают от 23 до 30 школ; из них до нашего времени сохранилась одна – тхеравада). Чтобы избежать оценочного термина «хинаяна», учёные используют термины традиционный, либо Южный, Б. (в противоположность Северному, махаянскому Б.). Расцвет махаяны приходится на сер. 1-го тыс. н. э., в ней возникли свои религ.-филос. школы (главные из них – мадхьямика и йогачара); в 7–9 вв. из неё выделилась ваджраяна («алмазный путь», или «алмазная колесница»).

Храмовый комплекс Тхат-Луангво Вьентяне (Лаос). 1566.

В первый век своего существования из места своего возникновения (Магадхи и Кошалы) Б. распространился на значительной части Сев. Индии, включая Мадхуру (ныне Мадурай) и Удджайн на западе. При Ашоке Б. становится гос. религией империи Маурьев, после его смерти и воцарения династии Шунгов, покровительствующей брахманизму, утверждается в Шри-Ланке (3 в. до н. э.). Б. поддерживали и индо-греч. цари, напр. Менандр, что нашло отражение в его знаменитых диалогах с буддистом Нагасеной («Вопросы Милинды»). В течение трёх последующих веков Б., оказавшийся наиболее приемлемой религией для пёстрых по своему этнич. составу империй, превращается во влиятельную силу на всей территории Индии, а с воцарением династии Сатаваханов проникает в Центр. Азию. В эпоху правления Канишки (1–2 вв. н. э.) влияние Б. простирается от сев. границ Индии до Центр. Азии. В это же время он распространяется и в торговых центрах сев. Китая, а через Юго-Вост. Азию также достигает юж. Китая. Со 2 по 9 вв. н. э. Б. постепенно утверждается в Юго-Вост. и Юж. Азии, Китае, откуда проникает в Японию, Корею, Тибет. В этот период буддийские монастыри образуют крупные объединения (махавихары), действовавшие и как университеты, центры просвещения, учёности и иск-ва (главный из них – Наланда). В Юж. Индии поддержку Б. оказывает династия Сатаваханов (2–3 вв.). Хотя с 8 в. на б. ч. территории Индии Б. начинает приходить в упадок (особенно после разрушения буддийских монастырей гуннами), его влияние продолжает сохраняться на севере и востоке страны. С сер. 8 в. в Бихаре и Бенгалии к власти приходит династия Палов, представители которой были буддистами. Доминирующим направлением при Палах была ваджраяна, центром её изучения и практики – мон. Наланда. Именно при Палах в связи с ослаблением контактов с Китаем инд. буддисты обратили свой интерес к Тибету и Юго-Вост. Азии.

Как всеазиатская религия, создавшая свой тип цивилизации, включающий все достижения Индии в области науки, философии, грамматики, иск-ва, медицины, архитектуры, Б. достигает пика своего развития к 9 в., когда его влияние распространилось на значит. части Азии. Однако в это время в Индии начинают происходить процессы (усиление влияния индуизма, разрушение буддийских монастырей – осн. оплота Б. в Индии – мусульм. завоевателями), способствовавшие упадку и, в конечном итоге, вытеснению Б. из этой страны в 12 в. С уходом из Индии заканчивается эра гегемонии инд. формы Б. и начинается новый историч. этап, когда Б. вступает в более тесные отношения с культурой тех стран, в которых утверждается в качестве гос. религии (см. разделы Буддизм в Китае, Буддизм в Японии, Буддизм в Тибете).

Совр. Б. существует в трёх осн. формах: тхеравада, распространённая в Шри-Ланке, Мьянме (быв. Бирме), Таиланде, Лаосе и Камбодже; махаяна и близкая ей ваджраяна, преобладающие в Китае, включая Тибет, во Вьетнаме, Японии, Корее и Монголии, а также в Бутане и Сиккиме (на севере Индии). В самой Индии, а также в Пакистане, на Филиппинах и в Индонезии буддисты составляют ок. 1% населения. Значит. число буддистов проживает в Непале. Количество буддистов в США оценивается от 1 до 10 млн. чел. (примерно 70% из них выходцы из стран Азии и 30% – новообращённые), в Канаде 300 тыс. чел., Юж. Америке 160 тыс. чел., в Европе от 1 до 3 млн. чел. Общее число буддистов в мире колеблется от 300 до 700 млн. чел. Такой разброс в цифрах связан c трудностями подсчёта, состоящими в том, что, во-первых, Б. позволяет сохранить ту религию, к которой человек принадлежал раньше, а, во-вторых, с тем, что в некоторых странах он слился с местными религиями (напр., с синтоизмом в Японии и даосизмом в Китае).

Учение о спасении

Если в основе других мировых религий лежит вера во всемогущего Бога, создавшего мир, то с точки зрения Б. мир никем не создан и никем не управляется, а вера в бога-властителя и мироуправителя – Ишвару подрывает основы закона индивидуального морального воздаяния – кармы [если «люди становятся убийцами и ворами, невоздержанными, лжецами, клеветниками, насильниками, болтунами, скупыми, лжемыслящими… благодаря Ишваре, то … нет ни побуждения к действию, ни усилия, ни необходимости что-то сделать или что-то не сделать, а раз так, то термин шрамана («совершающий усилие») к ним неприменим, ибо их ум находится в замешательстве, а познавательные способности бесконтрольны» – «Ангуттара-никая», 3.61]. Направляя взгляд человека внутрь самого себя, взывая не столько к его вере, сколько к его сознанию и воле, Будда повторяет, что единственная цель его учения – спасение от перерождений («Всё моё учение имеет один лишь вкус спасения»), которое человек способен достичь собств. усилиями, если осознанно изменит себя, используя путь, открытый Буддой в состоянии пробуждения («Будьте сами себе светильниками!»). В этом смысле Б. является религией спасения без бога (хотя в поздних его формах признаётся помощь человеку со стороны более духовно продвинутых существ). Это первая в мировой истории религия, с точки зрения которой происхождение человека, его социальный статус, род занятий (каста) и, наконец, пол не являются основанием, чтобы считать одних людей выше других (хотя в силу своей кармы люди отличаются друг от друга, они равны в том смысле, что устроены совершенно одинаково).

Перенося центр тяжести на внутр. природу человека, Б. подчёркивает её изменчивость и конечность (рождение приводит к смерти, а смерть – к новому рождению), вызывающие ощущение зыбкости и несамодостаточности человеческого бытия. Человек стремится «дополнить себя» вещами, др. людьми и существами, но, не достигая в результате искомой устойчивости и целостности, постоянно испытывает неудовлетворённость. В Б. её называют духкхой (в европейской традиции духкхе больше соответствуют экзистенциалистские понятия тревожности, озабоченности, страха или психоаналитическое понятие фрустрации, нежели христианское понимание страдания). Изменчивость, присущая всем состояниям человека, превращает в духкху даже удовольствия. Четыре благородные истины, возвещённые Буддой и часто отождествляемые с его Дхармой (Учением), указывают на всеобщность духкхи («всё есть духкха»), на её причину – желание, укоренённое в ошибочном представлении человека о своём неизменном «я» (атмане), наконец, провозглашают принципиальную возможность её искоренения и раскрывают способ реализации этой возможности (восьмеричный путь: правильные воззрение, намерение, речь, действие, образ жизни, усилие, осознавание и сосредоточение). Это и есть рекомендуемый Буддой Путь спасения от тягот и страданий, ведущий к достижению идеального внутреннего состояния умиротворённости и безмятежности. Традиция говорит о нём как о сочетании «культуры поведения» (шила), «культуры психики» (читта, или самадхи) и «культуры мудрости» (праджня).

Пять правил поведения, предписанных как для монахов, так и для мирян (панча шила: не убий, не бери чужого, не прелюбодействуй, не лги, не опьяняй себя), перекликаются с заповедями в др. религиях. Однако, проповедуя их, Будда взывает не столько к совести своих слушателей или к их страху перед возможным наказанием, сколько к их здравому смыслу, подводя их к мысли, что соблюдение данных заповедей создаст более благоприятные условия для личной и социальной гармонии. Методы работы над собой (особенно в борьбе со страстями), рекомендуемые Буддой для монахов (пали – бхиккху, санскр. – бхикшу), отличаются от методов др. аскетич. общин не только исключением практик самоумерщвления, но и общей тенденцией заменять подавление чувств их сознательным контролем и развитием непривязанности к их объектам, а также всеохватывающей практикой самонаблюдения (сати, санскр. – смрити). Чистая йога, с точки зрения Б., чтобы иметь «спасительный» эффект, должна быть ещё и «мудрой», т. е. нести в себе буддийские идеи («культура мудрости», постоянно освещающая др. аспекты Пути). Использование йогич. практики для развития сверхобычных способностей (телепатии, ясновидения и т. п.) осуждается как отход от Пути. Физич. или психич. здоровье человека является в Б. не самоцелью, а лишь одним из условий успешной религ. практики, развитие же сил, помогающих господствовать над миром и др. людьми, рассматривается как самоутверждение личности, препятствующее духовному прогрессу.

Принцип «срединности»

Свой Путь Будда называет «срединным» в отличие от др. способов обретения внутр. самодостаточности и полноты, которые он определял как «крайности» (чувственное удовольствие и аскетич. самоумерщвление): на собств. опыте Будда осознал, что успех духовного самосовершенствования во многом зависит от состояния тела (он достиг «пробуждения» только после того, как отказался от жёсткой аскезы и восстановил здоровье). Срединный путь – это не раз и навсегда отлаженное равновесие, а скорее постоянное смещение центра тяжести то в одну, то в др. сторону. Точка равновесия важна как точка духовного роста, и в каждом отд. случае она должна определяться заново. Так, если буддийский монах в результате практик по «успокоению ума» впал в слишком заторможенное состояние, Будда рекомендует ему «взбодриться» с помощью более жёсткой аскезы. Принцип «срединности» пронизывает всё учение Будды. Напр., учение об отсутствии «я» (анатмавада) предстаёт как срединный путь между крайностями веры в единый неизменный атман и уверенности в его разрушении после смерти; доктрина взаимозависимого происхождения элементов реальности (пратитьясамутпада) – как срединный путь между крайним кармическим детерминизмом и верой в случайность всего происходящего в мире. Идея срединности получила дальнейшее развитие в махаянской школе мадхьямика (букв. – срединная). Согласно её основателю Нагарджуне, срединный путь – это снятие всех оппозиций и их растворение в пустоте всего сущего.

Учение о человеке

Будда считает, что источник возможного самоизменения, ведущего к спасению, заложен в самой природе человека: состоя из частей, как и всё в мироздании, он лишён неизменного стержня – атмана («я», души), сохраняющегося в течение этой жизни и последующих перерождений, центра, управляющего разными его частями по своему желанию, «внутреннего правителя» (как атман Упанишад). Выдвигая на первый план моральную сторону закона кармы (человек несёт ответственность прежде всего за свои мысли и намерения, а уже потом за конкретные действия), Будда подчёркивает, что понятие вечного атмана как субъекта перерождения противоречит идее морального воздаяния и, прежде всего, – возможности духовного самосовершенствования: ведь неизменный атман «не становится от хорошего деяния большим и не становится от нехорошего деяния меньшим» («Брихадараньяка упанишада», VI.4.22), ибо для него «нет ни кармы, ни разрушения кармы». Однако Будда не согласен и с тем, что смерть человека является полным прекращением его существования. На место атмана как статичного бытия Будда поставил сам процесс изменения в виде индивидуального потока дхарм – дискретных событий соматич. и психич. характера, обусловливающих возникновение друг друга в определённом порядке (пратитьясамутпада). Это должно было обосновать реальность изменений (морального совершенствования или деградации) в человеческой личности и, кроме того, существование морального воздаяния для индивида не только в виде его благоприятного или неблагоприятного перерождения, как в брахманизме, но и в каждое мгновение данной его жизни.

Человек, по учению Б., – это не соединение вечной души с бренным телом, как в других инд. учениях, а динамическая психосоматич. система, состоящая из взаимосогласованных в своём функционировании дхарм, образующих пять групп (скандх): рупа – тело и органы чувств; ведана – ощущение (приятное, неприятное и нейтральное); санджня – восприятие, распознавание, идентификация объектов (зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания и мысли); санскары – факторы, определяющие реализацию кармы через определённую конфигурацию индивидуального потока дхарм; виджняна – шесть чувственных сознаваний (сознавание зрения, слуха и т. п., включая осознание внутр. состояний). Все скандхи соединяются в единую серию и образуют иллюзию индивида благодаря упадане (букв. – топливо), состоящей в привязанности к «я»; она же создаёт предпосылки будущих рождений и смертей, освободиться от которых можно лишь искоренив в себе эгоцентрич. установку, привычку понимать всё в терминах «я», «моё» и научившись рассматривать свою психику как объективный процесс чередования дхарм (система упражнений, разработанная для этого, включала медитацию над 32 элементами тела, сопровождающуюся постоянным повторением слов: «это не я, это не моё, это не моё я, я не содержится в этом, это не содержится в я» и т. п.). Однако при замене атмана скандхами возникала др. проблема: как объяснить тождество личности в разные моменты времени, память и узнавание, если нет неизменного субъекта? Обсуждением её занимались мн. поколения буддийских философов.

Будда разделяет традиционную инд. идею циклического развития Вселенной, подчёркивая, что гл. роль в нём играет духовный фактор – уровень сознания населяющих её существ. Среди них, помимо человека, есть боги (дэвы), демоны, духи предков, животные и др. Все они связаны кармой и сансарой (напр., перерождение в виде бога есть результат благой кармы, а в виде демона – дурной кармы) и в этом смысле являются элементами «естественного» устройства Вселенной. Однако из этих существ только человек способен выбрать свою участь, изменить карму и даже окончательно освободиться от перерождений, испытав «просветление» (бодхи) и достигнув полного успокоения (нирваны). Это значит, что богам и др. существам, чтобы иметь возможность освободиться от сансары, нужно сначала переродиться в облике человека. Но, преодолевая сансару, человек преодолевает и само человеческое состояние, не обретая никакого иного. Нирвана – это всецело трансцендентный опыт, не поддающийся описанию и не имеющий ничего общего с блаженством, которое может пережить или даже вообразить обычный человек (Будда сравнивает счастье обычных людей с удовольствием, испытываемым прокажённым от расчёсывания собственных ран, нирвану – с излечением от проказы, а разговоры о нирване с обычными людьми – с бесплодной попыткой объяснить прокажённому, в чём состоит удовольствие здоровых людей).

Образ Будды

Статуя стоящего Будды (фрагмент). Период Гандхары. Национальный музей (Дели).

Основатель буддизма не называет себя богом или посланцем богов, а говорит о себе как об обычном человеке, ставшем учителем в результате переживания опыта, «неизвестного ранее», – опыта «пробуждения» (бодхи), видения реальности как она есть (ятхабхутам), неизменно подчёркивая, что не он, Будда, важен для верующих, а то, что он открыл в этом опыте и чему учит, – Дхарма («Те, кто видят Дхарму, видят и меня»; «Дхарма – подобна Луне, Будда же – пальцу, указывающему на неё»). Однако в последующем развитии Б. отношение к Будде претерпело существенные изменения. В некоторых школах раннего Б. возникает представление о надмирной природе Будды (локоттара), продолжающей существовать в особой трансцендентной форме. В махаяне исторический Будда рассматривается как одно из проявлений Абсолюта, появляется культ др. будд (в кит. и япон. Б. больше поклоняются Амитабхе или Вайрочане) и особенно культ бодхисаттв. Если в ранних буддийских монастырях не было ни святилищ, ни изображений Будды, хотя уже существовало поклонение его останкам, то с развитием культовой и ритуальной сторон Б. реликварии (ступы) становятся осн. буддийскими культовыми памятниками, возникает живопись, скульптура, посвящённые Будде, а также практика паломничества к священным местам, связанным с его жизнью, календарные праздники (главный из них – Весак), обряды жизненного цикла и т. п. Наряду с этим складываются направления, в которых любой культ, в т. ч. и культ Будды, считается препятствием к достижению «просветления» (адептам предлагается отбросить Будду как грязную тряпку), а гл. внимание уделяется «внутренней» работе над собой (Чань, Дзен).

Единство и многообразие в вероучении буддизма

Несмотря на дистанцию между разными буддийскими традициями, ни одна из них не считается «ересью», поскольку в Б. нет ни единого канона (в каждом направлении имеется своя «священная литература»), ни общих положений, наделённых силой догматов. Формула «трёх драгоценностей», или «трёх прибежищ», считающаяся буддийским «символом веры» (её произносят и миряне при посвящении в Б., и послушники при посвящении в монахи), не несёт в себе никаких «содержательных» истин. Дхарма – это и опыт, изнутри которого всё видится «как оно есть» (ятхабхутам), и вместе с тем предписание (метод), применяя которое можно испытать этот опыт самому. Особенность Б. как религ. учения состоит в том, что оно не сформулировано в каком-то едином и универсальном виде, рассчитанном на всех без исключения людей. Дхарма – это всегда послание конкретному человеку в конкретной ситуации. Для Будды гл. различие между людьми связано не с их происхождением, а со степенью раскрытия заложенного в них духовного потенциала (в махаяне его называют «природой Будды»). В буддийских текстах это иллюстрируется примером с лотосами: в одном пруду они голубого цвета, в другом – красного, в третьем – белого, но независимо от цвета (цвета символизируют сословия) в каждом пруду есть и нераскрывшиеся, и полураскрывшиеся, и полностью раскрывшиеся цветы, высоко возвышающиеся над водой. Сострадание к тяжёлой участи живых существ побуждает Будду находить формы проповеди, соответствующие духовному уровню его слушателей. В Б. эта тактика получила название упая каушалья («искусные средства» [обращения в буддизм]). Хотя принцип благорасположенности ко всем существам провозглашался и др. инд. религиями, именно Б. выдвинул его в центр своей этики. При этом в Б., прежде всего в раннем, добродетель больше ориентирована на непричинение зла, чем на активное делание добра, что вытекает из предпочтения нравств. мотива в сравнении с нравств. действием.

Изначальная нацеленность на слушателя, реципиента позволила Б. ассимилировать огромное количество местных верований. Иногда историч. развитие Б. рассматривается как деградация первоначального учения Будды. Такой взгляд существует как среди буддистов (прежде всего тхеравадинов, считающих себя носителями учения «самого Будды»), так и среди буддологов (напр., исследователей из Об-ва палийских текстов в кон. 19 – нач. 20 вв. – Г. Ольденберга, супругов Т. и К. Рис-Дэвидс и др.). Однако распространение и развитие Б. всецело соответствуют принципу упая каушалья, согласно которому учение Будды не истина, а лишь инструмент обретения истины, которая выше всех учений (Будда говорил о нём как о плоте, который надо использовать для переправы через бурную реку, а потом просто выбросить). Поэтому, как бы ни были велики различия между направлениями и школами Б., все они, сохраняя учения о четырёх благородных истинах и срединном пути, о взаимозависимом возникновении (пратитьясамутпада), об изменчивости (анитья), отсутствии постоянной сущности (анатма) и подверженности духкхе всех элементов существования (дхарм), являются формами одной и той же религии, которую проповедовал Будда Шакьямуни.

Абхидхармистские школы буддизма

В течение нескольких веков после смерти Будды буддийская община (сангха) из содружества бродячих отшельников-одиночек превратилась в сообщество монахов, постоянно живущих в обителях (вихара), расположенных вблизи деревень и городов (остатки древнейшей вихары были найдены в штате Бихар, в окрестностях древней столицы Магадхи – Раджагрихи). Это позволяло буддийским монахам, никогда не занимавшимся хозяйств. деятельностью, существовать исключительно за счёт подаяний мирян. Распорядок дня монахов предполагал не только походы за милостыней и медитации, но и совместное изучение и обсуждение разных аспектов учения Будды, нередко перераставшие в дискуссии (что было частой причиной образования новых школ). Чаще всего обсуждались вопросы о природе освобождения (нирваны) и о статусе освобождённого (архата): является ли нирвана бытием или небытием, сохраняются ли в архате какие-то клеши (омрачения), может ли существовать более одного освобождённого в определённом мировом пространстве (лока), следует ли поклоняться тем, кто приближается к освобождению (бодхисаттвам), и т. п. Вместо притч и поучит. историй, характерных для ранней устной традиции, в этих дискуссиях использовались определения, классификации и строгие процедуры доказательства с применением чётко очерченного терминологич. аппарата. Этот метод, получивший назв. «абхидхарма» («дополнение, или прояснение, учения»), служил прежде всего сотериологич. цели: указывать буддисту, какие аспекты опыта надо культивировать, а какие пресекать. Хотя традиция абхидхармы представляет себя продолжением учения Будды, в её рамках были разработаны и новые доктрины, и новые методы экзегезы. Не случайно, что при почти полном совпадении в разных школах первых двух частей («корзин» – питака) канона – Винаи и Сутры (пали – Сутты), третья часть – Абхидхарма (пали – Абхидхамма) у каждой своя. До нашего времени дошли Абхидхамма тхеравады на языке пали (Шри-Ланка и Юго-Вост. Азия) и Абхидхарма на санскрите сарвастивады (север и северо-запад Индии, а также Центр. Азия). Филос. идеи этих школ отражены в «Абхидхармакоше», тексте, созданном в 4 в. н. э. буддийским философом Васубандху.

Хотя некоторые элементы абхидхармистского анализа содержались в Сутра-питаке, именно с Абхидхармой обычно связывают появление первого систематич. филос. учения Б. – теории дхарм как единственно реальных элементов существования. Свою гл. цель абхидхармисты видели в создании исчерпывающей классификации дхарм. Они также разработали принципы герменевтики, согласно которым принадлежность Будде тех или иных высказываний определяется в конечном итоге соответствием духу его учения, а противоречащие друг другу высказывания – следствие приспособления Будды к уровню понимания его слушателей (по контрасту с экзегезой махаяны, которая рассматривала тексты как выражение либо абсолютной, либо относительной истины).

Придавая первостепенное значение внутреннему миру человека, традиц. буддисты строили свою концепцию Вселенной, беря за основу уровень духовного развития населяющих её существ. Напр., с точки зрения тхеравады во Вселенной существует бесконечное множество миров (как капель в океане или песчинок в пустыне), каждый из которых разделён на три сферы: сферу желаний (кама-дхату), включающую землю, ад, небеса и населённую людьми, животными, падшими существами и отд. богами; сферу форм (рупа-дхату) – 4 этажа небес, соответствующие первым четырём уровням восьмиступенчатой медитации и населённые богами, преодолевшими свои желания, но сохранившими форму; сферу не-форм (арупа-дхату) – состояния сознания, соответствующие последним четырём уровням медитации.

Идеалом святого в традиционном Б. считается архат – монах, с помощью праведного поведения, аскезы и медитации искоренивший в себе все аффекты и обретший высшее знание и освобождение от сансары. К архатству ведут три ступени: 1) «вошедшего в поток» (сотапанна), т. е. преодолевшего ложные воззрения, сомнения, веру в силу ритуалов (нирвана после семикратного перерождения); 2) возвращающегося в этот мир только один раз (сакадагамин), взявшего под контроль свои аффекты; 3) перерождающегося после смерти на небесах в результате полного преодоления аффектов – «невозвращенца» (анагамин).

Махаяна

Как отд. направление махаяна оформляется примерно в начале н. э. в связи с появлением цикла сутр совершенства мудрости (см. Праджняпарамиты сутры), претендующих на изложение «сокровенного учения Будды», а её расцвет относится к сер. 1-го тыс. н. э. и связан с деятельностью Нагарджуны, Асанги, Васубандху, Дигнаги, Дхармакирти, Чандракирти, Шантаракшиты и др.

«Бодхисаттва». Роспись пещерыв Аджанте (штат Махараштра, Индия).

Широкое распространение учения Будды бросало вызов, на который буддисты ответили достаточно радикальной переоценкой мн. своих прежних ценностей. В традиц. Б. миряне могли рассчитывать лишь на лучшее перерождение (освобождение от сансары считалось прерогативой исключительно монахов). Однако роль простых доноров или благодетелей сангхи в обмен на «облегчённый вариант» наставления и крайне отдалённую перспективу нирваны уже не соответствовала растущему влиянию мирян и их стремлению найти в Б. способ удовлетворения и своих более насущных религ. потребностей – в вере, в утешении, в защите от жизненных невзгод. Монахи традиц. направления, подражая Будде, т. е. указывая путь другим – как словом, так и личным примером, стремились прежде всего к личному спасению. Последователи же махаяны, считая это «узким путём» (хинаяной), выдвинули на первый план сострадание (каруна) и благожелательность по отношению ко всем живым существам (майтри). Идеал святого, пекущегося о спасении других, – бодхисаттвы, пришёл на смену «эгоистическому» идеалу архата. Отказом от собственной нирваны бодхисаттвы обретают религ. заслугу, часть которой могут передать верующим, чтобы те смогли переродиться в небесных обителях будд (Чистых землях) и там готовиться к окончат. освобождению. Однако иногда считается, что высшие небесные бодхисаттвы уже достигли нирваны и продолжают постоянно переживать её. К бодхисаттвам как гл. объектам почитания в махаяне (наиболее известны Авалокитешвара, Манджушри, Кшитигарбха) добавляются др. будды (особенно популярны Майтрея, Амитабха, Акшобхья), а также боги и богини разных инд. религий. Так из сотериологич. учения для монахов Б. превратился в универсальную религию со своим пантеоном, культом и филос. доктриной.

Согласно махаяне, в каждом человеке (и вообще в каждом живом существе) содержится «природа Будды», которую он может раскрыть в себе разными способами, в т. ч. продолжая жить в миру и поклоняясь буддам и бодхисаттвам (самое полное и систематич. развитие это учение получает в кит. буддизме). Осн. ритуал махаяниста состоит в ежедневном покаянии в своих прегрешениях, посвящении своих заслуг другим, а также в мольбе к буддам, чтобы они оставались в нашем мире ради блага страждущих существ. Хотя махаянская сангха включает в себя наряду с монахами и мирских последователей, осн. центрами буддийской философии и учёности остаются монастыри, где наряду с махаянскими изучаются и хинаянские тексты. На смену доктрине о всеобщем непостоянстве и отсутствии «я» приходит учение махаяны об имманентности постоянного (нирваны, «природы Будды») непостоянному (сансаре). В развитом мадхьямикой учении о пустоте (шунья) дхарм как высшей реальности, Абсолюте, был сделан шаг от плюрализма абхидхармистских школ к последоват. монизму махаяны, получившему новый поворот в школе йогачаров («тех, чьё поведение соответствует йоге»), или виджнянавадинов («сторонников учения о сознании»), трактовавших пустоту как отсутствие реальности вне сознания. При этом «сокровищница сознания» (алая-виджняна) – основа тождества личности в процессе перерождения – понимается не как неизменное начало, но как динамич. континуум дискретных состояний. Новое направление получает в школах махаяны и традиц. практика медитации: её высшей целью становится полное освобождение сознания от всех форм феноменального бытия и реализация высшей пустоты, но при неизменном сострадании ко всему живому, поэтому считается, что «освобождённые» должны не уходить в нирвану, а вернуться в мир, чтобы помогать другим.

Соединение махаяны с тантристской практикой приводит к выделению из неё в 7 в. ваджраяны, которая постепенному обучению и накоплению заслуг в течение мн. перерождений противопоставляет мгновенную (подобно молнии) реализацию «природы Будды» ещё в течение этой жизни. Ваджраяна, опирающаяся на тексты практич. характера (тантры), к 9 в. заполняет почти весь буддийский мир, хотя приживается гл. обр. в Японии (школа Сингон) и в Тибете, откуда попадает в Монголию и Россию.

Буддизм в Китае

Процесс становления и развития Б. на кит. почве можно разделить на 4 этапа: 1) проникновение инд. и центр.-азиат. форм Б. (1–4 вв.); 2) становление их кит. версий, адаптация Б. в борьбе с антибуддийской пропагандой (5–6 вв.); 3) оформление оригинальных школ кит. Б. (кон. 6–12 вв.); 4) закрепление синтетических форм кит. Б. в рамках религиозного синкретизма (с 12–13 вв.).

Статуя Буддыв пещерном храме горы Юнган (провинция Шаньси, Китай). 450–545.

Б. стал проникать в Китай на рубеже н. э. благодаря купцам, приходившим в Китай по Великому шёлковому пути из государств Центр. Азии. Впоследствии проповедники Б. прибывали в страну также с юга, мор. путём. Традиция считает первым центром Б. мон. Баймасы близ Лояна – столицы империи Поздняя Хань. В нач. 2 в. была составлена «Сутра 42 статей» – первая попытка изложения на кит. языке основ буддийского учения. Основоположником Б. в Китае считается парфянский монах Ань Шигао, прибывший в Лоян в 148 и с помощью группы кит. помощников переведший на кит. язык ок. 30 буддийских сочинений. Уже в 165 имп. Хуань-ди совершил жертвоприношения наряду с Лао-цзы также и Будде, однако благосклонность правящих верхов страны Б. завоевал только в 4 в. Первоначально Б. воспринимался в Китае как одна из форм даосизма. Согласно легенде «о просвещении варваров», созданной, видимо, первыми апологетами Б. в Китае, основоположник даосизма Лао-цзы, ушедший на Запад, стал в Индии учителем Будды и подлинным основателем Б. Сближение с даосизмом отразилось в первых переводах на кит. яз. буддийских сутр: в них инд. термин зачастую передавался через то или иное понятие даосской философии; напр., бодхи («просветление») обозначался термином дао (путь), а нирвана – термином увэй (недеяние). Особый вклад в развитие кит. Б. внёс монах Даоань (312–385), который занимался комментаторской и миссионерской деятельностью, создал образцовый монастырский устав, ввёл культ будды Майтреи, один из самых распространённых в раннесредневековом Китае, а также положил начало обычаю присваивать всем буддийским монахам фамилию Ши (от Шакья – род, из которого происходил Будда). В учении Даоаня понятие пустоты (шуньята) предстало аналогом кит. концепции небытия/отсутствия (у) – неоформленного потенциального бытия. Ученик Даоаня монах Хуэйюань (334–416) защищал тезис о неотмирности и неподвластности буддийской сангхи правителю, основал культ будды Амитабхи, ставшего наиболее популярным буддийским божеством на Дальнем Востоке.

Виднейшим проповедником Б. и выдающимся переводчиком был инд. монах Кумараджива (нач. 5 в.), положивший начало тщательному усвоению буддийского канона и более строгому размежеванию Б. с традициями кит. мысли (так, санскр. буддийские термины, начиная с Кумарадживы, стали передаваться гл. обр. посредством иероглифич. транскрипции или кит. неологизмов). Ученик Кумарадживы – Даошэн (ум. 434) выдвинул влиятельное в дальневосточном Б. учение о присутствии «природы Будды» во всех живых существах и о возможности её реализации для каждого посредством «внезапного просветления».

К 6 в. Б. в Китае фактически приобрёл черты гос. религии. При этом он не вытеснил традиц. кит. учений – конфуцианства и даосизма, а вместе с ними составил синкретич. комплекс «трёх учений» (сань цзяо). Сторонники концепции «единства трёх учений» полагали, что Б. выражает «внутреннюю», «сокровенную» сторону наследия древних кит. мудрецов. Почти исключительно в ведении буддистов оказались заупокойные обряды, с 6 в. приобрёл популярность Праздник поминовения усопших (в сер. 7-го месяца по кит. календарю), сопровождавшийся молебнами о спасении всех «бесприютных» душ. Др. популярным праздником стал День рождения Будды, отмечавшийся в 8-й день 4-го месяца. В быт китайцев также прочно вошёл буддийский обряд «освобождения живности», когда на волю отпускают разл. водяных тварей.

Взаимодействие Б. с кит. филос. мыслью привело к существенной трансформации буддийской философии в Китае. Это проявилось уже в 5–6 вв., в ходе полемики представителей Б. со сторонниками традиц. кит. учений. Стержнем дискуссий стала проблема «неуничтожимости души (духа)» (шэнь бу ме). Трактуя психику как субстанциальный дух (шэнь), а череду психич. состояний как неизменную духовную сущность наподобие брахманистского атмана, кит. адепты Б. фактически отстаивали отвергнутое инд. буддистами учение о неизменности, вечности и самотождественности психики. Тезис о «неуничтожимости души» встретил отпор со стороны конфуцианских мыслителей, не допускавших мысли о посмертном существовании духовного «я» вне индивидуального психосоматич. единства. «Пустотность» (шуньята) обрела субстанциальный характер и стала рассматриваться в качестве «неоформленного» бытия, предшествующего миру «оформленных» вещей. Будда в аспекте Дхармакая («Тело Закона») начал восприниматься как субстанция и основа всего сущего, источник и конечная цель мира.

В кон. 6 – нач. 7 вв. за довольно короткий период сформировались осн. школы собственно кит. Б., определившие своеобразие буддийской традиции на Дальнем Востоке. Их можно разделить на три осн. группы:

1) «школы трактатов» (лунь-цзун), базирующиеся на одной из инд. шастр и занимающиеся по преимуществу филос. проблематикой: Саньлунь-цзун [«школа трёх трактатов», созданная Цзицзаном (549–623)] развивала доктрину мадхьямики (прежде всего, учение о «пустоте»); Фасян-цзун [«школа свойств дхарм», основоположниками её были Сюаньцзан (602–664) и его ученик Куйцзи (632–692)], восходящая к традиции виджнянавады (йогачары), как и Вэйши-цзун («школа только сознания»);

2) «школы сутр» (цзин-цзун), базирующиеся на том или ином тексте, приписываемом традицией Будде. К ним относятся такие не имеющие инд. аналогов школы, как Тяньтай-цзун («школа горы Тянь», где находился её гл. монастырь), осн. канонич. текстом которой была Лотосовая сутра, и Хуаянь-цзун, основанная на инд. «Аватамсака-сутре» («Сутра цветочной гирлянды», кит. – «Хуаянь цзин»). Тяньтай-цзун, основанная монахом Чжии (538–597), стремилась к всеобъемлющему синтезу буддийской мысли и настаивала на присутствии «природы Будды» во всём сущем – и в том, что воспринимается как живое, и в том, что считается неживым. Хуаянь-цзун, фундамент учения которой был заложен монахом Душунем (Фашунем, 557–640) и систематизирован Фацзаном (643–712), акцентировала разработку филос. проблем бытия, рассматривая мир как универсум, полностью присутствующий в каждом из его элементов (дхарм, кит. – фа);

3) «школы дхьяны» (чань-цзун; санскритское – дхьяна – созерцание, медитация), уделявшие внимание преим. психотехнике, медитации и йоге: школа Чань, основанная, по преданию, инд. проповедником Бодхидхармой (кит. – Дамо); «школа мантр», или «истинных слов», – молитвенных заклинаний (Чжэньянь-цзун), представлявшая в Китае начиная с 8 в. тантрический Б. (ваджраяна, кит. – цзиньган чэн), который не получил здесь, однако, значит. распространения; «школа устава» (Люй-цзун), занимавшаяся разработкой вопросов монашеской дисциплины. Особое место в кит. Б. занимает Цзинту – Чистой земли школа – влиятельная до настоящего времени и декларирующая спасение верой в будду Амитабху, владыку буддийского рая – «Чистой земли».

В течение длительного времени Б. пользовался покровительством имп. двора, однако в 845 имп. У-цзун стал инициатором суровых гонений на Б., целью которых был подрыв экономич. самостоятельности сангхи и сокращение её численности. В результате правительств. репрессий начался медленный, но неуклонный упадок сангхи, которая становилась инструментом гос. политики, находившимся под строгим контролем властей (квоты и даже экзамены для желавших принять монашеский постриг, прикрепление монахов к определённому монастырю, установление надзора за монашеством и т. п.). В то же время Б. почти слился с нар. религией, внеся значит. вклад в становление кит. религ. синкретизма, а ряд персонажей буддийского пантеона (Амитабха; Гуаньинь – женская ипостась Авалокитешвары) превращаются в наиболее почитаемых в народе божеств. Всё большее значение в религ. практике приобретали «памятование о Будде» (молитва, обращённая к будде Амитабхе) и учение школы Чань о «мгновенном просветлении». В позднее Средневековье элементы буддийского учения включаются в мировоззренч. системы ряда религ. сект (в особенности эсхатологич. мотивы пришествия будды Милэфо – Майтреи), с 12 в. появились оппозиционные секты, которые основывались на учении о конце света и приходе нового Будды и проповедовали идеал «монашества в миру», противопоставляемый официальному Б. Среди этих объединений, нередко называемых постбуддийскими, наибольшую известность получила секта Белого лотоса, предрекавшая скорую мировую катастрофу и наступление эры Белого Солнца.

Б. оказал сильное влияние на философию, лит-ру и иск-во Китая. Буддисты познакомили Китай с инд. логикой, математикой, астрономией, медициной. Буддийскими идеями вдохновлялись мн. писатели и поэты (Се Линъюнь, Ван Вэй, Ли Бо, У Чэнъэнь и др.).

Из Китая Б. распространился в др. страны Дальнего Востока – Корею, Японию и Вьетнам. Начавшееся в кон. 19 – нач. 20 вв. обновленч. движение в Б. ставило задачу возрождения Б. в «первоначальной чистоте» и вместе с тем его модернизацию; в разл. городах и провинциях Китая появились монашеские ассоциации и буддийские школы нового типа. После образования в 1949 КНР кит. буддистам была гарантирована свобода совести. В то же время земельные владения буддийских монастырей были конфискованы, а б. ч. монахов и монахинь возвращена в мир. В мае 1953 в КНР была создана Кит. буддийская ассоциация, которая в кон. 1950-х гг. объединяла 500 тыс. монахов и 100 млн. верующих мирян. С началом «культурной революции» в 1966 все буддийские храмы и монастыри в Китае были закрыты, а монахи отправлены на «перевоспитание». Деятельность Кит. буддийской ассоциации официально возобновилась в 1980, в последующие годы были восстановлены крупнейшие буддийские монастыри, открыты Буддийская академия и ряд монастырских школ. Доктринальные и иные различия между традиц. школами кит. Б. фактически стёрлись, он рассматривается в Китае как единая «ханьская», т. е. собственно китайская, буддийская традиция, отличаемая от тибетской и «тайской» (тхеравада) традиций.

Буддизм в Японии

Появление Б. в Японии традиционно связывается с 552, однако совр. исследователи склоняются к более ранней дате – 538. Утверждение Б. происходило в борьбе между его противниками – влиятельными родами Накатоми и Мононобэ, и сторонниками – родом Сога, одержавшим в конце концов победу. Большую роль в распространении Б. сыграл принц Сётоку Тайси (574–622), автор «Наставлений в 17 статьях» – первого собственно япон. письм. памятника, сочетающего заимствования из конфуцианского и буддийского учений с нац. религией синто; его авторству также приписывают и первый в Японии комментарий на три буддийские сутры, в т. ч. Лотосовую сутру. При имп. Сёму (724–749) Б. был признан гос. религией.

Первоначально Б. воспринимался в рамках стереотипа религии синто как особая форма магии, защищающей государство и избавляющей от болезней. Начальный этап становления буддийской мысли приходится на эпоху Нара (710–794) – время деятельности шести школ, представлявшей собой схоластич. изучение Б., ограниченное монастырскими стенами и имевшее лишь небольшой круг последователей среди аристократии. Первой буддийской школой, проникшей в Японию, была Санрон-сю (её прообраз – кит. Саньлунь-цзун). Школа Хоссо-сю (кит. – Фасян-цзун) была основана в 657 монахом Досё, учившимся в Китае у Сюаньцзана. Школа Куся-сю (кит. – Цзюйшэлунь-цзун), привнесённая в Японию в 660 из Китая монахом Тицу, относилась к Б. хинаяны и осн. внимание уделяла изучению трактата Васубандху «Абхидхарма-коша» («Куся-рон»). Школа Дзёдзицу-сю появилась в 673 как ответвление Санрон; её учение опиралось на соч. Харивармана «Сатьясиддхи-шастра» («Шастра о постижении истинного», «Дзё-дзицу-рон»). В школе Риссю-сю (кит. – Люй-цзун; создана кит. монахом Цзяньчжэнем, прибывшим в Японию в 674) осн. внимание уделялось практич. соблюдению заповедей кодекса монашеской дисциплины (Виная). Учение школы Кэгон-сю (кит. – Хуаянь-цзун), привнесённое в 736 кит. монахом Даосюанем, опиралось на «Аватамсака-сутру» («Кэгон-гё»).

В период Хэйан (794–1185) наибольшее влияние приобрели две новые для Японии кит. махаянистские школы, не имевшие инд. аналогов, – Тэндай-сю (кит. – Тяньтай-цзун) и Сингон-сю (кит. – Чжэньянь-цзун), определившие направленность развития япон. филос. мысли в 8–12 вв. Первый патриарх школы Тэндай Сайтё (767–822) опирался на Лотосовую сутру. Кукай (Кобо Дайси) был основателем школы Сингон, которая наряду со школой Таймицу, ответвлением Тэндай, представляла собой трансформированный япон. вариант тантрического Б. (ваджраяны), имевший статус «тайного» учения (япон. – миккё). В отличие от большинства инд. и кит. школ, популярных в период Нара, Сингон и Тэндай проповедовали возможность мгновенного достижения состояния Будды (япон. – сокусин дзёбуцу) всеми существами без исключения в своём нынешнем теле (япон. – сокусин) в данном мире и в данной жизни. В их учениях был сформулирован важный для япон. Б. в целом принцип хонгаку – «изначальной просветлённости». В его основе лежала концепция «лона Истинно сущего» (санскр. – татхагата-гарбха, кит. – жулай цзан, япон. – нёрайдзо), вмещающего природу всех вещей, согласно которой «природа Будды» (кит. – фо син, япон. – буссё) внутренне присуща всем вещам, а также идея «единого сердца-сознания» (кит. – исинь, япон. – исин). Кукай и Сайтё понимают хонгаку в духе полного тождества «истинного бытия» феноменальному миру, а не просто как потенцию, скрытую в нём. Даже не вступивший на путь бодхисаттвы человек изначально является Буддой. Поэтому все формы повседневного поведения, включая заблуждения, могут считаться проявлениями изначального просветления. Учения Кэгон, Тэндай, а затем Дзэн и Нитирэн подчёркивали существование «природы Будды» даже в неодушевлённых предметах – травах, деревьях, горах и реках.

Сайтё, создавшему доктрину охраны и защиты нации, принадлежит идея спасения «земли страны», т. е. выявления «мира Будды» как у отд. человека, так и у государства. Др. идеологи Сингон также включали государство в число объектов спасения. Политизация Б. стала одной из характерных черт школ Тэндай и Сингон, отличавших их от кит. прототипов. Наряду с доктриной «изначальной просветлённости» в конце периода Хэйан возникла важная для япон. Б. теория «хондзи суйдзяку» (букв. – след осн. места пребывания), в соответствии с которой нац. синтоистские божества (ками) суть воплощения единого вечного Будды. На этой основе в 13–15 вв. возникли синтоистские синкретич. учения, сформировавшиеся путём слияния мировоззренческих элементов синто и буддийских доктрин, в первую очередь хэйанских школ.

Период Камакура (1192–1333), считающийся эпохой расцвета япон. Б., отмечен появлением наиболее оригинальных учений, несводимых к их континентальным аналогам. Буддийские школы этого периода принято называть «реформаторскими», поскольку на смену традиционным пришли более упрощённые формы религ. практики. Если Б. эпох Нара и Хэйан был достоянием элиты, то к кон. 12 в. он стал массовой религией и определяющим фактором духовной жизни япон. общества. Если Б. эпохи Хэйан отличало стремление к созданию метафизич. конструкций абсолютного бытия, то в Б. периода Камакура преобладает проблематика спасения. Ярким представителем Б. нового типа является Нитирэн – основатель Хоккэ-сю («школы Цветка Дхармы»), с 1860-х гг. названной его именем. Взяв за основу догматику школы Тэндай, Нитирэн, вслед за Сайтё, построил модель теократич. буддийского государства на основе отождествления религ. и политич. жизни: человек и государство рассматривались как взаимосвязанные объекты спасения. Широкое распространение в период Камакура приобрели школы амидаизма – Юдзу-нэмбуцу, основанная Рёнином (1073–1132), Дзёдо-сю, основанная Хонэном, Дзёдо-синсю, основанная учеником Хонэна – Синраном (1173–1263), и Дзи-сю, основателем которой является Иппэн (1239–89). Они выдвинули на первый план учение о спасении при помощи «внешней силы» (япон. – тарики), т. е. силы будды Амиды, не требующем никаких личных усилий, кроме веры (синдзин) в спасительную силу и милосердие Амиды.

Возникновение Дзен (кит. – Чань) связано с деятельностью Меана Эйсая (1141–1215), учившегося в Китае и по возвращении в Японию основавшего в 1191 школу Риндзай (кит. – Линьцзи-цзун). Патриархом др. направления Дзен – школы Сото (кит. – Цаодун) – был Догэн (1-я пол. 13 в.), считающийся наиболее оригинальным буддийским мыслителем ср.-век. Японии. Дзен, опиравшийся на учение о «внезапном просветлении», отводил первостепенное место медитативной практике обретения в себе «природы Будды», для чего разрабатывались разл. методы (размышления над парадоксальными текстами – коанами – в школе Риндзай, «неподвижное сидение и безмолвное озарение» в школе Сото и т. п.).

На протяжении 13–15 вв. Б. расширял сферу своего влияния, активно участвуя в политич. перипетиях эпохи. Только в кон. 16 в., благодаря деятельности объединителей страны Оды Нобунаги (1534–82) и Тоётоми Хидэёси (1536–1598), экономич. мощь крупных буддийских монастырей была сломлена, и они лишились былых привилегий.

В эпоху Токугава (1603–1867), с ростом влияния идей неоконфуцианства, в недрах буддийских школ шёл активный процесс переосмысления филос. концепций. В этот период мн. проповедники Дзен начали отказываться от кит. языка и использовать в своих сочинениях и проповедях япон. язык. Одновременно в япон. Б. усилились тенденции к синкретизму, проявившиеся во всё более частом обращении к конфуцианству и синтоизму.

В нач. 21 в. подавляющее большинство населения Японии официально считается последователями Б., хотя отношение японцев к религии проявляется преим. на внешнем уровне, прежде всего как к части традиции. При этом наряду с традиц. школами Б., сложившимися начиная с 6 в., существуют необуддийские движения, б. ч. которых связана с вероучением Нитирэна. Все организации традиц. школ входят во Всеяпонскую буддийскую ассоциацию, объединяющую ок. 60 разл. групп. После 2-й мировой войны активизировалась миссионерская деятельность япон. проповедников за рубежом, прежде всего в США и Зап. Европе.

Буддизм в Тибете

представляет собой синтез махаяны, ваджраяны и религии бон. В области философии тибет. мыслители создавали сложные схоластич. доктрины, опиравшиеся в осн. на мадхьямику, идеи йогачары и учение о «лоне Истинно сущего» (татхагата-гарбха). Институт диспута, созданный в инд. монастырях и перенесённый на тибет. почву, не имел аналогов в др. буддийских традициях. В области религ. практики развивались эзотерич. техники достижения «просветления» в этой жизни (дзогчен).

Для тибет. царей 7–8 вв. принятие инд. Б. было осознанной политикой, выразившейся в направлении тибетцев на учёбу в буддийские монастыри Индии, в приглашении в страну видных миссионеров (Шантаракшита, Падмасамбхава, Камалашила и др.), в создании центров перевода с санскрита на тибет. яз. сутр и буддийских трактатов (тибет. письменность создана на основе индийской в сер. 7 в.), в строительстве храмов, в запрете кровавых жертвоприношений религии бон. После открытия первого буддийского мон. Самье (775–779) и объявления Б. гос. религией (царём Трисонг Децэном) в течение нескольких веков господствовала школа ваджраяны ньингма, созданная Падмасамбхавой. Монастырский Б. дополнялся в ней деятельностью сиддхов – мастеров тантрич. йоги и магии. В результате успешного миссионерства Атиши в 1042–54 монахи стали строже следовать уставу, глубже изучать и практиковать сутры и тантры.

Огромную роль в сохранении буддийского письм. наследия в Тибете сыграл Будон Ринчендуб (1290–1364) – составитель и редактор тибет. канонич. собраний Кангьюр (в монг. произношении – Ганджур; 108 томов энциклопедич. формата) и Тенгьюр (в монг. произношении – Данджур; 225 томов; см. Ганджур и Данджур), автор многочисл. трудов (св. 200), переводчик. При составлении канона он не включил в него тантры ньингмы, сомневаясь в их подлинности. С тех пор канон ньингмы отличается и превосходит по объёму Кангьюр и Тенгьюр.

В 11 в. одна за другой возникли три новые школы: кагью, сакья и кадам, названные школами «новых переводов». Они попеременно главенствовали в духовной жизни Тибета, имея собств. «вотчины» в виде монастырей и тибет. родов, содержавших их.

Кагью (тибет. – традиция изустной передачи наставлений), иногда называемая кагьюдпа (монг. – каджудпа), – школа индо-тибет. Б. ваджраяны, опиравшаяся на учение Тилопы (нач. 11 в.), где гл. упор делался на практич. йогу и ритуально-мистич. тайные обряды, в первую очередь обряд махамудры («Великой печати» – непосредств. постижения «природы Будды» как печати на своём сознании). Др. учители по линии духовной преемственности (11 – сер. 12 вв.) – Наропа, Марпа, Миларепа и Гампопа, ученики которого образовали четыре подшколы: карма, цхал, пхагмо дру и барам. Позднее пхагмо дру распалась на восемь «младших» ветвей, из которых сохраняют традицию духовной преемственности дрикунг, таклунг и друкпа. Гампопа положил начало монастырской кагью, поскольку до него были лишь группы странствующих мастеров йоги.

Карма-кагью, основанная Дусумом Кхьенпо (1110–93), известна как линия духовной преемственности кармапа [«Чёрных корон (шапок)»] (с 1179) и линия духовного родства шамарпа [«Красных корон (шапок)»] (с 13 в.). Кармапа – титул главы школы – избирался как земное воплощение бодхисаттвы Авалокитешвары (тибет. – Ченрези) посредством особых ритуалов, завершающихся одеванием чёрного головного убора, изготовленного из волос дакинь. Институт возрождающихся духовных учителей (тулку) сформировался именно в карма-кагью в 14 в. в связи с необходимостью непосредств. передачи традиции, которая переходила от умершего тулку к родившемуся новому его воплощению, т. е. к выбранному по определённым правилам ребёнку 2–4 лет. Этот институт заимствовали и др. школы тибет. Б. (напр., аналогичные процедуры применялись по поиску и избранию далай-ламы в школе гелук). Шамарпа – высший духовный иерарх школы, воплощение будды Амитабхи, аналог панчен-ламы в школе гелук. Обе линии воплощений сохраняют преемственность до настоящего времени. В отличие от аскетич. образа жизни первых учителей, представители карма-кагью активно участвовали в политич. жизни Тибета и боролись за власть в стране с сакьей и гелук.

Ученик Гампопы – Пхагмо Друпа (1110–70) образовал подшколу пхагдруп, в которой делался упор на йогическую эзотерич. практику достижения «внутреннего жара в теле» (туммо), а его ученик – Линчен Рэпа Бема Дордже (1128–88, его называли также Гьялва Лингрепа), построивший в 1180 мон. Ралунг, основал линию преемственности другпа-кагью, ставшую с нач. 17 в. основой Б. в Бутане.

Основоположником традиции шангпа-кагью, действующей и ныне, считается тибет. йогич. мастер Кхьюнгпо Налчжор (1002–64; по др. данным, родился в 990 и прожил 150 лет), ученик Нигумы (сестры Наропы и ученицы Тилопы), передавшей ему йогич. опыт созерцания «Иллюзорного тела» и др. практик Тилопы. Он построил ряд монастырей, где в течение 30 лет распространял учения Нигумы и Тилопы. Его ученики образовали неск. ветвей школы кагью.

Сакья (тибет. – светло-серая земля) – от назв. местечка и мон. Сакья в зап. Тибете, построенного в 1073. Хотя основоположником школы считается Сачен Гунга-ньинбо (1092–1158), но свой специфич. характер она получила благодаря мыслителю и переводчику Дрогми (993–1074, по др. данным, 1077), 8 лет учившемуся в лучших буддийских университетах Индии. Из всех школ тибет. Б. лишь в сакья было разрешено жениться. Гл. доктрина школы – «Путь – Плод», согласно её создателю, инд. мастеру йоги Вирупе (ок. 8–9 вв.), утверждает, что цель Пути (от страдания к освобождению) внутренне присуща самому процессу Пути и реализуется в каждом духовном шаге шествующего (в противоположность доктрине последовательного приближения к Пути). В 13–14 вв., став гл. политич. силой Тибета, сакья имела большое влияние как в ставках монг. ханов, так и при дворе кит. императоров. Сакья-пандита (1182–1251) и Пагба-лама (1235–80) были и видными учёными школы, её иерархами, и политич. деятелями, сумевшими создать условия для функционирования и развития тибет. Б. в огромных новых гос. образованиях Центр. и Вост. Азии. Из сакья вышла и школа джонанг. Ныне сакья имеет неск. ветвей и монастырей в Тибете, Индии, Непале, а также в странах Запада.

Кадам (тибет. – изустная передача учений «Просветлённого») – школа, основанная Атишей и его учеником Дромтоном (1005, по др. данным, 1008–64). Она ориентировалась на практич. применение идеала бодхисаттвы в повседневной жизни, поэтому особое внимание уделялось строгому соблюдению монашеской дисциплины. В совр. тибет. Б. такой школы уже нет, но её древние учения высоко почитаются всеми монахами Тибета, в первую очередь в школе гелук, которая сформировалась в её лоне и известна как «новая кадам».

Гелук (тибет. – учение, или закон, добродетели) – школа, основанная Цонкапой в нач. 15 в. Филос. фундаментом школы стало учение инд. мадхьямики по линии преемственности от Нагарджуны до Чандракирти (называемое прасанга, или методом сведе́ния доводов оппонента к абсурду). В этой школе особо подчёркивается значение учителя, ламы, который объявляется «четвёртой драгоценностью» Б. (после Будды, закона и сангхи), а верующие и ученики дают ему обет духовного поклонения. В отличие от др. тибет. школ, Цонкапа ввёл строгий устав для монахов, утвердил столь нехарактерные для тибетцев обеты безбрачия и воздержания от алкоголя. В гелук создана требовательная система образования, повышения учёной квалификации монахов при состязательной сдаче экзаменов, а также культивируется книжность, начитанность. Особое значение приобрёл детально разработанный в школе институт «воплощенцев» (тулку).

Гл. монастырь школы, основанный в 1409 Цонкапой, – Гадэн (нередко произносят Галдан или Гедэн) – построен в честь бодхисаттвы Майтреи. Его настоятель, являющийся одновременно главой всей тибето-монг. гелук, считается живым воплощением бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары и носит титул «Победитель», как и Будда. Монастырь стал центром религ.-филос. образования, в нём до 1959 проживали св. 4000 монахов (ныне он заново строится на юге Индостана). В сер. 16 в. лидерам школы, заручившимся поддержкой монг. ханов, удалось установить главенство гелук в Тибете, а затем распространить влияние этой школы на все монг. и другие центр.-азиат. народы. Главу школы объявили далай-ламой.

Джонанг (тибет. – внутренний, средний) – школа, основанная Юмо Микйо Дордже (11 в.) и получившая теоретич. развитие благодаря Долпопе Шерап Гьялцену (1292–1361), а также Таранатхе и др. Особую известность приобрела из-за своей интерпретации идеи «пустотности любой иной сущности [кроме природы Будды]», согласно которой «природа Будды» объявлялась единственно реальной и вечной, как и «я», самость, атман. Большинство тибет. школ отвергали такой подход. Далай-лама V (1617–82) обвинил школу в подмене буддийского учения индуистской концепцией вечности атмана и спец. указом запретил её деятельность, велел сжечь её книги, разрушить некоторые монастыри, а остальные передать в ведение школы гелук.

Ныне школы тибет. Б. – это множество каналов передачи сакрального знания живыми носителями. Вера в живых богов значительно отличает Б. Тибета, Гималаев, Монголии и России от Б. махаяны др. стран. Вплоть до 1950-х гг. каждая тибет. семья посылала (как минимум) одного сына в монахи. Соотношение монашества и мирян-мужчин составляло примерно 1:7. В 1959 в стране было 6259 монастырей (592 558 монахов и монахинь). С 1959 духовный глава Тибета (Далай-лама XIV), правительство и парламент находятся в изгнании в Индии (с частью народа и большинством монахов). В Китае остался второй духовный иерарх школы гелук – Панчен-лама X (воплощение будды Амитабхи). В 1960-х гг., во время «культурной революции» в Китае было разрушено ок. 6 тыс. монастырей. Начиная с 1983 некоторые из них стали восстанавливаться, открылась Буддийская академия.

Искусство

Осн. круг памятников, связанных с иск-вом Б., формируется в древности и Средневековье на территории, охватывающей Ср. Азию, Индию, страны Дальнего Востока, Центр. и Юго-Вост. Азии.

Архит. памятники, связанные с Б., появились в Индии в эпоху правления династии Маурьев (4–2 вв. до н. э.). Осн. типы построек: погребальные и мемориальные сооружения (ступа), пещерные монастыри (вихара) и храмы (чайтья). Данные типы архит. памятников оказали влияние на всю дальнейшую историю буддийской архитектуры.

В изобразит. иск-ве Индии (школы Гандхары и Матхуры) сформировалась иконография Будды Шакьямуни и бодхисаттв (ориентирована на изображения кушанского царевича), окончательное оформление которой произошло в иск-ве эпохи Гуптов (4–6 вв. н. э.). Школа Гандхары оказала огромное влияние на развитие буддийского иск-ва в др. странах Азии. На основе достижений предшествующих худож. культур (добуддийской Индии), а также культур соседних регионов (прежде всего – ахеменидского Ирана) в иск-ве Индии разрабатывается важный принцип оформления храмовых комплексов – синтез архитектуры и скульптуры (статуи Будды, рельефы на темы джатак). Позднее в сложившуюся декоративную систему была инкорпорирована живопись. Индийская буддийская живопись оказала в 5–8 вв. влияние на живопись стран Дальнего Востока и почти всех стран Центр. и Юго-Вост. Азии.

Ступа Бодхнатх в Катманду (Непал).

Руины ватасо статуей сидящего Будды. Сукхотхай (Таиланд). Сер. 14 в.

В процессе распространения по странам Дальнего Востока (Китай, Корея, Япония), Ср. Азии (Согдиана, Хорезм), Центр. Азии (Монголия, Тибет) и Юго-Вост. Азии (Камбоджа, Индонезия, Лаос, Мьянма, Таиланд) инд. изобразит. традиции и худож. каноны адаптировались к местным условиям; в иск-ве каждой из стран сложился свой изобразит. язык, свои принципы организации архит. пространства, хотя в истоках они часто восходят к инд. прототипам. Храмовое зодчество в каждой стране формировалось с учётом местных – как строительных, так и изобразит. традиций. Часто это приводило к появлению самобытных типов построек (пагода в Китае, ват в Таиланде и Лаосе, чанди в Индонезии). Гл. идея буддийской архитектуры – создание зримого подобия гармонии мира, органич. единство естественных (природных) и искусственных (архитектурных) форм. В скульптуре и живописи образ Будды соответствует изобразит. канону, сложившемуся в Индии (кроме иск-ва Лаоса, где канон формировался под влиянием иск-ва Сиама и имел ярко выраженные этнич. черты, а также Монголии, где важную роль играли местные фольклорные образы). На буддийскую иконографию в странах Индокитая сильнейшее влияние оказали традиц. анимистич. верования, из которых самые важные – культы разл. духов (наты в Мьянме, неак та в Камбодже, пхи в Таиланде и Лаосе). В формировании буддийской изобразит. традиции важную роль также играли индуистская иконография (для иск-ва Вост. Явы), китайская (для иск-ва Кореи и Японии) и тибетская (для иск-ва Монголии и Бурятии) худож. традиции.

Музыкальная культура

Музыка играет существенную роль в литургич. практике Б. Восходит к музыке Вед, включавшей речитацию и пение. В Индии буддийские песнопения исполнялись мужским хором в унисон в сопровождении струнных и духовых (ныне струнные сохранились в отд. монастырях Вьетнама и Японии). В раннем инд. Б. практиковались театрализованные представления с музыкой и танцем; ныне подобные представления существуют в виде тибетских (чам) и монг. (цам) танцевальных литургич. мистерий. В Б. перешли др.-инд. представления о шабда – первичном звуке Вселенной. С муз. звучаниями связаны представления буддистов о рае, чем обусловлено обилие изображений муз. инструментов в руках гандхарв (небесных музыкантш); буддийская иконография сохранила облик инструментов, некогда входивших в литургич. практику (лютни, арфы). Первые сведения об инд. буддийских песнопениях принадлежат кит. путешественнику И Цзину (кон. 7 в.), первые сведения о кит. буддийской музыке – япон. монаху Эннину (9 в.). Первый япон. трактат о буддийской музыке создал монах Аннэн (880).

Муз. традиции совр. Б. соответствуют трём его гл. направлениям: махаяне, хинаяне, ваджраяне; самостоятельностью отличается муз. традиция япон. Б. (учения тэндай, сингон). В странах преимущественного распространения хинаяны священные тексты распеваются на яз. пали, в странах распространения махаяны и ваджраяны – на санскрите и в переводе на местные языки (в Непале используется только санскрит). В храмах и монастырях во время служб распеваются сутры, поучительные тексты, гатхи, мантры (применяются 5 видов артикуляции), обычно в сопровождении ударных инструментов. Пение респонсорное (гл. обр. мужское), мелизматическое; развита мелодизированная речитация сутр и мантр. В песнопениях большое значение имеет священный слог «ом». Хор, как правило, поёт в унисон, в октаву, иногда в квинту или кварту; в тибет. песнопениях используется звукоизвлечение, родственное горловому пению. В дальневосточной традиции преобладает пение естественным голосом, в Камбодже – назальное, во Вьетнаме – фальцетное, в тибет. традиции – пение в очень низком регистре. Организация культовой музыки полностью подчинена буддийской системе символов. Мелодич. структура песнопений основана на комбинации формул (до 50) и определённого вида орнаментации отд. тонов. В дальневосточной традиции (Китай, Корея, Япония) учитывается абсолютная высота звука по системе люй-люй (влияние др.-кит. теории музыки). Буддийская музыка нотировалась (япон., тибет. и кор. источники), однако способ обучения всегда был устным. Темп и ритм песнопений и речитаций обычно определяют ударные, наиболее разнообразен инструментарий тибет. традиции: разл. типа тарелки, рамный 2-сторонний барабан, ручной колокольчик, барабан в форме песочных часов, гонг, раковина-труба, длинные металлич. трубы (до 7 м), короткие трубы (в т. ч. из берцовой кости человека), язычковые типа гобоя (духовые всегда используются парно). В качестве сигнальных инструментов (для призыва к богослужению и т. п.) используются колокола, гонги, барабаны, в странах ваджраяны – дерев. ручные била, раковины-трубы. Традиц. атрибут странствующих монахов – посох со звенящими подвесками. Уникальна муз. традиция япон. секты Фукэ: сольная игра на бамбуковой флейте сякухати является специфич. дзенской практикой. Буддийская музыка непосредственно связана с медитативной техникой и может «заменяться» созерцанием священных объектов. Отд. пласт представляет музыка буддийских праздников и фестивалей (обычно инструментальная ансамблевая) и музыка похоронных церемоний. В новых школах также культивируется музыка, применяются европ. инструменты (напр., орган и фисгармония в службах школы Ниси Хонгандзи в Киото).

Источник

Из истории возникновения

Буддизм — это самая молодая из мировых религий.

Родиной является Индия VI в. до н.э. Основоположником считается принц Гаутама. Родился он в семье правителя. Естественно, что его хотели оградить от трудностей и бед. И до определенного времени его жизнь была беззаботна. Но однажды он увидел похоронную церемонию, за которой, среди прочих, следовали больные и состарившиеся люди. И тогда он понял, что в мире есть болезни, страдания и смерть. А быть богатым, не означает быть счастливым.

Рис. 1. Статуя Сиддхартхи Гаутамы в Бодх-Гае. Индия

И решил принц покинуть родительский дом, чтобы постигнуть смысл человеческого бытия. Странствия продолжались шесть лет.

Важно! Принц получил имя Будда, что означает “просвещенный”.

Он осознал, и самое главное — смог передать другим сущность мироздания и место человека в нем.

Основные положения буддизма

По мнению пророка, таковым буддисты считают Гаутаму, жизнь каждого из нас — это череда страданий. Человек появился на свет, и началась жизнь, наполненная проблемами. Но, оказывается, возникновение всякого рода бед заложено в нашей сущности. Человек, будучи существом падким к соблазнам, подвержен страстям. Выход один: избавится от страстей, найти ту золотую середину, которая позволит разумно сочетать духовное и материальное.

Цель жизни человека — продвижение к особому состоянию — нирване. Это слово означает — “отсутствие волнения”. Очень важное условие для счастливой жизни.

Важно! Источником этой религии является священная книга Типитака. Она состоит из трех частей. В книге изложены основные заповеди основателя философии буддизма, описание его жизненного пути и учения, правила жизни служителей буддийского культа — монахов.

В религии выделяют два направления:

хинаяна — “узкий путь спасения” для избранных;
махаяна — “широкий путь спасения” для всех верующих.

Оба направления имеют свою философию, в некоторых случаях противоречащую друг другу.

Рис. 2. Печатание книг с досок в тибетском монастыре. Шигадзе. 1938 год

Карма, реинкарнация, медитация

Интерес к религиям Востока возник давно. К понятиям, связанным с буддизмом многие уже привыкли.

Суть их раскрывает важнейшие принципы вероучения:

Карма — закон человеческого существования. Краткое изложение сводится к следующему: какой посыл каждый из нас посылает в мир, тем же ему и оплачивает судьба. Добрые дела способствуют очищению жизненного пространства, а злые — “засоряют” его.
Реинкарнация — “перевоплощение”. Буддизм не признает существование души, но есть описания того, что Будда менял свои обличья. А человеческое сознание проходит через разные миры. И в какой мир человек попадет в момент смерти — зависит от его кармы.
Медитация — духовная практика. Она получила широкое распространение не только в восточных учениях. Буддизм считает, что достижение нирваны возможно благодаря использованию техник, нацеленных на концентрации психического состояния человека. Медитация — основа йоги.

Особенности буддизма

Эту религию считают религией без бога. В ней нет учение о Боге-творце.
Нет понятия “греха” и “душа”.
Нет официальной церковной организации и понятия “ересь”.
Признает науку.

Буддизм в России

В России зарождение буддизма связывают с появлением в VIII веке в районах Приамурья и Приморья государства Бохай. Постепенно религия распространяется на соседние территории. Официально ее признала Екатерина II в XVIII веке.

Важно! В советские времена, как и другие, религия подверглась гонениям. В настоящее время распространена в республиках Калмыкия, Тува, Бурятия.

Рис. 3. Иволгинский дацан — центр буддизма в России

Буддизм в современном мире

Эта религия в основном распространена в странах Востока. Хотя буддийские общины встречаются и на других континентах. Ее исповедуют люди разных национальностей.

Религиозными центрами считаются Индия и Непал.

Буддисты с почтением относятся к своим святыням. Они посещают:

место рождения Будды — непальский Лумбини;
место, где он стал просветленным — Бодхгая в Индии;
индийский Сарнатх — здесь была произнесена первая проповедь;
Кушинагар в Индии — место смерти.

Буддизм является не только мировой религией, но и одним из вселенских философских учений. Тот факт, что буддистов в мире насчитывается примерно 800 млн человек, подтверждает истинность и актуальность проповедующих ценностей.

Для лучшего понимания основ этой религии, ее догматов, советуем также просмотреть предложенное видео.

Источник

Буддизм — это религия и философия, которая возникла в Индии, её основатель Сиддхартха Гаутама, Будда (также Будда Шакьямуни). Буддийская философия руководствуется учениями Будды и гласит, что путь к освобождению, лежит в сознании, и оно может быть достигнуто духовными практиками и убеждениями, такими как медитация и йога.

Это одна из самых распространённых религий, с тысячами практикующих во всем мире, не только в Индии. Буддийская религия в своей классической форме не является теистической, то есть она не имеет Бога.

Будда не считался божеством, которому нужно поклоняться, а духовным наставником, с последователями его убеждений и обычаев.

Но также существуют и теистические и пантеистические направления (пантеизм — это убеждение, что абсолютно все и всё составляет всеобъемлющего, имманентного Бога, или что Вселенная и Бог идентичны).

Возникновение буддизма

Буддизм был основан Сиддхартхой Гаутамой, Буддой, в шестом веке до нашей эры. Сиддхартха был молодым человеком местной королевской власти (регион, где буддизм был основан сейчас является Непалом), который отказался от всего богатства и мирской жизни, чтобы жить с монахами и искать просветления.

Найдя путь, он стал высказывать свои слова другим монахам, которые стали его учениками. Среди ранних учений Будды есть «четыре благородные истины» или «четыре истины Святого», которые направлены на освобождение человека от боли:

Правда в том, что жить — значит страдать (Истина о дуккха).
Зачаток страдания рождается из желаний человека (Тришна, также Танха).
Можно устранить страдания, если устранены привязанности и желания; (Дуккха ниродха)
Чтобы устранить страдания, нужно следовать Благородному Восьмеричному Пути (или Восьмеричный Благородный путь). Это значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, не впадать в крайности.

Благородный Восьмеричный Путь состоит из восьми правил, которые человек будет усваивать на пути к освобождению от страданий — истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинное поведение, истинный образ жизни, истинное усилие, истинное размышление, истинное сосредоточение. (Дуккха ниродха гамини патипада марга)

Символы буддизма

Цветок лотоса

Один из символов буддизма, он означает духовную чистоту и связан с появлением Будды. Легенда гласит, что за каждым из первых шагов маленького Будды распустились цветы лотоса.

lotus

Толстый Будда

Другим распространённым символом буддизма в России является образ толстого Будды, всего в золоте, чтобы указать на процветание. Этот образ не соответствует фигуре Сиддхартхи, который не был толстым. Для происхождения этого изображения нет ни единой подтверждённой версии, но самая знаменитая, примерно такова: что это был один из монахов, учеников Будды, который в конечном итоге, стал прообразом изобилию.

buddha

Буддийская доктрина

Буддийская доктрина делится на два основных течения: Тхеравада, старейшая буддийская школа и Махаяна (её частью являются тибетский буддизм, Дзэн/дзен, и другие).

Буддисты верят, что физическое и духовное сознание ведёт к просветлению и возвышению, называемому нирваной. Это высший план сознания, где живое свободно от боли физического мира.

Буддизм также считает, что у всех существ есть воплощения и перевоплощения, включая животных и растения. Поэтому человек должен быть добрым ко всем существам, поскольку в другой жизни он может испытать эту форму. Этот цикл реинкарнации называется Сансара.

Что такое Триратна

Три Драгоценности, также известные как Три Прибежища, или Триратна, являются основой буддийских традиций и обычаев. Это Будда (Просветлённый), это Дхарма (высший закон или доктрина, проповедуемая Буддой) и Сангха (группа, образованная учениками буддизма).

Эта основа даёт необходимые силы для того, чтобы принять то, что не может быть изменено, найти энергию, чтобы действовать на то, что можно откорректировать, а самое главное, осознание и понимание: первое это или второе.

Существуют различные аспекты буддизма. Например, школа Нитирэн-сю (Буддизм Нитирэн — Nichiren Buddhism), основана на учении Нитирэна, японского монаха, жившего в 13 веке.

Кадампа (также Кадам), ещё одна линия буддийской мысли, школа, созданная индийским буддийским мастером Атишей.

Буддизм и Индуизм

Это две религиозные и философские традиции, возникшие в Индии. У них много общего в убеждениях, таких как понятия дхармы, кармы и сансары (или самса́ра).

Однако основные различия заключаются в практической сфере, что в случае индуизма, заключается в стремлении к осознанию Бога и последовательном поклонении божествам, как способ спасения, и это сильно отличается от поиска духовного просвещения Будды.

Среди практик индуизма есть разделение индуистского общества на кастовую систему, что расходится с концепцией буддистов, о равенстве между существами.

Индуизм существовал ещё до буддизма, индуизму уже больше четырёх тысяч лет.

Тибетский Буддизм

Тибетский буддизм (также называемый ламаи́змом, хотя по некоторым мнениям, этот термин считается ошибочным) имеет огромное значение в России. Её лидер Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́, Далай-лама XIV. Он считается самой представительной фигурой этой практики.

Буддизм в России

В России Буддизм — одна из самых распространённых, на территории страны, религиозных традиций. Районы, где наиболее часто исповедуется буддизм, являются Бурятия, Тува, Калмыкия, Алтайский край и Забайкальский край. Также, в последние годы, буддийские общины возникли и в Санкт-Петербурге, в Москве, в Самаре, и в других городах.

Первые свидетельства о существовании буддизма на территории современной РФ относятся к VIII веку н. э. Они связаны с государством Бохай, которое в 698—926 занимало часть сегодняшних Приморья и Приамурья. Бохайцы, чья духовная культура испытывала большое влияние соседних Китая, Кореи и Маньчжурии, исповедовали буддизм одного из направлений Махаяны.

Как живая традиция, буддизм в его тибетской форме, существует в России с начала XVII века, когда некоторые калмыцкие племена приняли российское подданство.

С XVII века тибето-монгольская форма буддизма распространяется и в Бурятии, — сюда его принесли монгольские и тибетские буддисты.

Число буддистов в данных городах, согласно опросам, составляет около 1 % их жителей. Такой же процент составляет число буддистов в масштабе всей страны.

Активный буддизм

Активный буддизм (Engaged Buddhism, Thích Nhất Hạnh) — это выражение, которое создал дзен-мастер Тхить Нят Хань (также известен как Тит Нат Хан, или Нгуен Суан Бао), для обозначения роли буддистов в пользу общества, и всех существ, без страданий.

Среди целей активного буддизма — социальные действия по продвижению принципов буддизма: никому не причинять вреда, стремиться освободиться от боли, содействовать миру и равенству.

Смотрите также значение Религия.

Источник

Опубликовано:

16 сентября 2021, 15:06

Основные идеи буддизма: Pixabay

Из трех мировых религий буддизм — самое древнее вероучение: ему более 2,5 тысяч лет. Его принципы и воззрения органично воспринимаются новыми поколениями. Идеи буддизма присутствуют во многих современных системах самосовершенствования, далеких от религии. Кратко рассмотрим, в чем притягательность ценностей этого учения.

Главное о буддизме

Буддизм возник в Древней Индии в середине I тысячелетия до нашей эры. Его появление связывают с именем принца Сиддхартхи Гаутамы. До 30 лет он жил безмятежно и был потрясен, увидев горе, нужды и смерть людей. Принц стал аскетом, наблюдал за своим сознанием и духовным миром, медитировал, в результате чего достиг просветления — стал Буддой. С 35 лет он стал проповедовать новое учение.

Несколько веков учение Будды существовало в устных преданиях. Только в I веке до н. э. его впервые записали на пальмовых листьях. С тех пор приверженцы этой религиозной системы создали множество трудов, которые стали основой этики буддизма.

Что такое буддизм?

Буддизм в целом рассматривается как религиозно–философское учение, его определяют как:

религию;
философию;
этическое учение;
культурную традицию.

Будда утверждал, что каждый человек своими усилиями может стать просветленным и частью божественной сущности. Поэтому последователи не наделяли своего учителя сверхъестественными чертами, не обожествляли. В самом учении отрицается существование Бога-творца и вечной души. В этом существенное отличие буддизма от возникших позже христианства и ислама.

Известный ученый-религиовед, буддолог Евгений Торчинов объясняет, что буддизм стал мировой религией, потому что переступил границы и распространился среди сотен миллионов жителей планеты, его духом пронизана вся культура Востока.

Медитация — путь к просветлению разума: Pxhere

Суть и философия буддизма

Будда утверждал, что понимание жизни пришло к нему не как божественное откровение, а стало результатом размышлений. Его интересовало, почему жизнь людей так тяжела и есть ли возможность избавления от этого.

В чем заключается философия буддизма? Будда сформулировал 4 постулата учения:

Мир полон страданий и несовершенства. Человек существует в условиях страха, тревожности, непостоянства. Они искажают реальность, поэтому следует постигнуть причину страданий, чтобы найти путь избавления от них.
Источник страданий человека Будда находит в желаниях и страстях, в жажде жизни и чувственных удовольствиях, которые одолевают людей. Эти страсти заставляют вращаться колесо жизни по кругу рождений и смертей.
Есть возможность вырваться из этого круговорота, чтобы прекратить страдания. Это путь преодоления страстей, путь просветления. Высшая цель этого пути — достижение нирваны (состояния блаженного небытия).
Будда определил, как идти к этой цели. Он описал путь спасения, который состоит из 8 этапов, в том числе:

соблюдение этических норм;
постижение мудрости;
медитации и др.

Другое название пути — срединный, то есть равноудаленный как от аскетизма, так и от удовольствий.

Авторитетный учитель буддизма, знаток традиций Кьябгон Тралег в книге «Сущность буддизма» считает ошибочным утверждение о том, что учение стремится искоренить желания. Речь в буддизме идет о том, чтобы преодолевать избыточные, чрезмерные их формы.

Направления и школы буддизма, современные формы

Буддизм распространился в Юго-Восточной и Средней Азии, на Дальнем Востоке, в Японии и Тибете. Везде сохранялась основополагающая вера в «три драгоценности» — Будду, его учение и монашескую общину.

Основные идеи буддизма: Pixabay

В результате распространения вероучения еще в древности возникли его разновидности. Какие есть направления буддизма? Главные из них:

Хинаяна — направление, которое возникло в III веке до н. э. Его сторонники идеализировали монашескую жизнь, считали, что никто не может помочь человеку на пути спасения, что это возможно сделать, только приложив собственные усилия.
Направление махаяна зародилось позже, в I веке н. э. В нем преобладало мнение, что миряне в благочестии могут сравняться с монашеством, а помощь на пути спасения им окажут святые.
Внутри махаяны в V веке возникло тантрическое направление — ваджраяна. В нем главным средством достижения просветления считались тайные мантры.

В современном буддизме направление тхеравада сохраняет «учение старейшин» раннего периода. В тибетской и дальневосточной школах преобладают идеи махаяны.

В США и Западной Европе в начале ХХ века учение распространилось в виде дзен-буддизма. Современный исследователь Н. Кузнецова отмечает, что его сторонники — это преимущественно интеллектуалы. Для них приоритетным стало достижение контроля разума над телом, медитация и йога. Наблюдается своеобразная американизация буддизма — создаются дзен-центры, коммуны молодежи и студентов.

Основные принципы и уроки буддизма

За века и тысячелетия существования религиозно-философского учения в его рамках сформировались основы морали и нравственности. Они составляют общечеловеческие ценности, не утратившие актуальности и для современного человека.

Правила буддизма

В основу этики буддизма положены 5 обетов (правил), общих для всех направлений учения:

Запрет на причинение вреда всем живым существам. Прямо запрещаются убийства, в том числе смертная казнь, эвтаназия, аборты. Как продолжение этого завета, культивируются доброта, сострадание, благожелательность.
Запрещается воровство. Приветствуется проявление щедрости и самоотверженность.
Прелюбодеяние запрещается во всех формах. Буддисты призывают формировать сексуальную ответственность, приверженность долгосрочным обязательствам.
Порицаются лживые высказывания, оскорбления, ругань, сплетни. Последователи учения призывают воспитывать в себе такие качества, как честность и надежность.
Буддизм осуждает любые формы опьянения — алкоголь, наркотики и пр.

Таким образом, этика буддизма основывается на принципах умеренности и благожелательности к миру (нельзя наносить вред никому и ничему). В ней приветствуется развитие чистых и благородных качеств, которые очищают разум и ведут к просветлению.

Направления буддизма: Pixabay

Чему учит буддизм?

Учение Будды основано не на вере, а на многогранном опыте. Оно совершенствовалось многими последователями, создавшими тысячи трудов. В результате сложилась этика буддизма, которой руководствуются миллионы людей на планете в повседневной жизни.

Есть некоторые правила, которые имеют практическое значение не только для приверженцев этого учения:

Будьте благодарны за все, что происходит в вашей жизни. Хорошие явления делают нас счастливее, плохие приносят опыт, чему-то учат. Благодарность притягивает радость, любовь, здоровье и процветание.
Умейте прощать. Обиды травят душу, мешают жить. Освобождение от них приносит душевный покой.
Никто не появляется в вашей жизни случайно. Каждый человек возник с какой-то целью, но вам решать, принимать его урок или отвергнуть.
Верьте, что в самые тяжелые времена Вселенная придет на помощь. Человеку не будет дано больше испытаний, чем он сможет вынести.
Решайте проблемы через их осознание. Не загоняйте их внутрь — смотрите правде в глаза. Буддизм учит, как принять страхи и слабости, пройти через них, чтобы избавиться.
Делитесь любовью, мудростью, талантом. Все, что отдаете, к вам вернется. Отдаете хорошее — получите в ответ много прекрасного.
Достижение совершенства, перфекционизм — иллюзия. Расслабьтесь и позвольте себе делать ошибки, будьте счастливы независимо от результата своих усилий.
Живите настоящим, а из прошлого выносите уроки. О будущем мечтайте без фанатизма, но помните, что счастье здесь и сейчас.
Живите среди тех, кто вас любит и поддерживает. Не тратьте жизнь на тех, кто в вас не верит.
Берите от природы и окружающего мира энергию и все, что требуется для здоровья. Это просто и доступно всем.
Не принимайте все слишком близко к сердцу, позже пожалеете о своих страданиях, которые того не стоили.

Человеку свойственно стремление к лучшему, он ищет пути развития и совершенствования. Философия буддизма дала многое современным системам саморазвития. Она предлагает понятные принципы и правила, которые изменяют жизнь человека и его взаимоотношение с миром в лучшую сторону.

Оригинал статьи: https://www.nur.kz/family/self-realization/1379262-buddizm-osnovnyye-idei-i-printsipy/

Источник

Буддизм наравне с исламом и христианством считается мировой религией. Это означает, что ее не определяют по этническому признаку ее последователей. Исповедовать ее можно любому человеку независимо от его расы, национальности и места проживания. В статье мы рассмотрим кратко основные идеи буддизма.

Краткое изложение идей и философии буддизма

Кратко об истории возникновения буддизма

Буддизм является одной из самых древних религий мира. Его зарождение произошло в противовес господствовавшему тогда брахманизму еще в середине первого тысячелетия до нашей эры в северной части Индии. В философии Древней Индии буддизм занимал и занимает ключевое место, тесно переплетаясь с ней.

Если рассмотреть возникновение буддизма кратко, то, по мнению отдельной категории ученых, этому явлению способствовали определенные изменения в жизни индийского народа. Приблизительно в середине VI века до н.э. индийское общество настиг культурный и экономический кризис.

Те родовые и традиционные связи, которые существовали до этого времени, стали постепенно претерпевать изменения. Очень важно то, что именно в тот период происходило становление классовых отношений. Появилось много аскетов, бродящих по просторам Индии, у которых сформировалось свое видение мира, чем они делились с другими людьми. Так, в противостояние устоев того времени появился и буддизм, заслуживший у народа признание.

Большое количество ученых считает, что основоположником буддизма был реальный человек по имени Сиддхартха Гаутама, известный как Будда Шакьямуни. Родился он в 560 году до н.э. в зажиточной семье царя племени шакья. С самого детства он не знал ни разочарований, ни нужды, был окружен безграничной роскошью. И так прожил Сиддхартха юность, пребывающий в неведении о том, что существуют болезни, старость и смерть.

Настоящим потрясением для него стало то, что он столкнулся однажды во время прогулки за пределами дворца со старцем, больным человеком и похоронной процессией. Это повлияло на него настолько, что в свои 29 лет он примыкает к группе странствующих отшельников. Так он начинает поиски истины бытия. Гаутама пытается понять природу человеческих бед и пытается отыскать способы их устранения. Осознавая, что бесконечная череда перевоплощений неминуема, если не избавиться от страданий, он пытался отыскать ответы на свои вопросы у мудрецов.

Краткая история возникновения буддизма

Проведя в странствиях 6 лет, он испытывал разные техники, практиковал йогу, но пришел к выводу, что такими способами просветления не достичь. Действенными методами он считал размышления и молитвы. Именно тогда, когда он проводил время в размышлениях под деревом Бодхи, он испытал просветление, благодаря которому нашел ответ на свой вопрос.

После своего открытия он провел еще несколько дней на месте внезапно наступившего озарения, а затем отправился в долину. И стали звать его Буддой («просветленным»). Там он начал проповедовать людям учение. Самая первая проповедь состоялась в Бенаресе.

Основные понятия и идеи буддизма

Одной из основных целей буддизма является путь к нирване. Нирвана – это состояние осознания своей души, достигаемое с помощью самоотречения, отказа от комфортных условий внешней среды. Будда, проведя долгое время в медитациях и глубоких размышлениях, осваивал метод контроля над собственным сознанием. В процессе этого он пришел к выводу, что люди очень привязаны к мирским благам, чрезмерно беспокоятся о мнении других людей. Из-за этого человеческая душа не только не развивается, а и деградирует. Достигнув нирваны, можно лишиться этой зависимости.

Неотъемлемые четыре истины, лежащие в основе буддизма

Есть понятие дукхи (страдание, гнев, страх, самобичевание и другие негативно окрашенные переживания). Каждый человек находится под влиянием дукхи в большей или меньшей степени.
У дукхи всегда есть причина, которая способствует появлению зависимости – алчность, тщеславие, похоть и др.
От зависимости и страдания можно избавиться.
Полностью освободиться от дукхи можно благодаря пути, ведущему к нирване.

Будда придерживался мнения, что необходимо придерживаться «срединного пути», то есть каждый человек должен отыскать «золотую» середину между обеспеченным, пресыщенным роскошью, и аскетичным, лишенных всяческих благ человечества, образом жизни.

В буддизме выделяют три драгоценности

Будда – им может быть как сам создатель учения, так и его последователь, достигший просветления.
Дхарма – непосредственно само учение, его основы и принципы и то, что оно может дать его последователям.
Сангха – община буддистов, придерживающихся законов данного религиозного учения.

Чтобы достигнуть всех трех драгоценностей, буддисты прибегают к борьбе с тремя ядами:

отстранение от истины бытия и неведения;
желания и страсти, способствующие возникновению страданий;
несдержанность, гневливость, неспособность принять что-либо здесь и сейчас.

Согласно идеям буддизма, каждый человек испытывает и телесные, и душевные страдания. Болезни, смерть и даже рождение являются страданием. Но такое состояние противоестественно, поэтому от него нужно избавляться.

Кратко о философии буддизма

Это учение нельзя назвать лишь религией, в центре которой стоит Бог, создавший мир. Буддизм – это философия, кратко принципы которой мы рассмотрим ниже. Учение предполагает помощь в направлении человека на путь саморазвития и самосознания.

В буддизме нет идеи о том, что существует вечная душа, искупающая грехи. Однако, все, что человек делает и каким образом, найдет свой отпечаток – это обязательно вернется к нему. Это не божественная кара. Это последствия всех действий и мыслей, оставляющих следы на собственной карме.

В буддизме есть основные истины, открытые Буддой

Жизнь человека – есть страдание. Все вещи непостоянны и переходящие. Возникая, все должно быть уничтожено. Само существование символизируется в буддизме как пламя, пожирающее себя, а ведь огонь может принести только страдание.
Страдания возникают из-за желаний. Человек настолько привязан к материальным аспектам существования, что неистово жаждет жизни. Чем больше будет это желание, тем больше он будет страдать.
Избавление от страданий возможно только с помощью избавления от желаний. Нирвана – это состояние, достигнув которого человек испытывает угасание страстей и жажды. Благодаря нирване возникает чувство блаженства, свобода от переселения душ.
Для достижения цели избавления от желания следует прибегнуть к восьмеричному пути спасения. Именно этот путь называется «срединным», позволяющим избавиться от страданий с помощью отказа от крайностей, заключающимся в чем-то среднем между истязанием плоти и потаканием физическим удовольствиям.

Комплекс буддийских храмов

Восьмеричный путь спасения предполагает:

правильное понимание – первое, что нужно сделать, это осознать, что мир полон страданий и скорби;
правильные намерения – необходимо стать на путь ограничения своих страстей и стремлений, первоосновой которых является человеческий эгоизм;
правильная речь – она должна нести добро, поэтому стоит следить за своими словами (чтобы они не источали зло);
правильные поступки – следует совершать добрые дела, воздерживаться от недобродетельных поступков;
правильный образ жизни – только достойный образ жизни, не вредящий всему живому, способен приблизить человека к избавлению от страданий;
правильные усилия – необходимо настраиваться на добро, гнать от себя все зло, тщательно следя за ходом своих мыслей;
правильные помыслы – главное зло исходит от нашей собственной плоти, избавившись от желаний которой можно избавиться и от страданий;
правильная сосредоточенность – восьмеричный путь требует постоянной тренировки, сосредоточения.

Первые две ступени называются праджня и предполагают этап достижения мудрости. Три последующие – регулирование нравственности и правильного поведения (шила). Оставшиеся три ступени олицетворяют дисциплину ума (самадха).

Направления буддизма

Самые первые, кто поддержал учение Будды, стали собираться в уединенном месте на тот период, пока шли дожди. Так как они отказывались от любой собственности, их прозвали бхикша – «нищие». Они брили голову наголо, облачались в лохмотья (в основном желтого цвета) и переходили с места на место.

Их жизнь была необычайно аскетична. В дожди они прятались в пещерах. Их хоронили обычно там, где они обитали, а на месте их могил сооружали ступу (строения-склепы куполообразной формы). Их входы делали глухо замурованными и вокруг ступ сооружали строения различного предназначения.

После смерти Будды состоялся созыв его последователей, которые канонизировали учение. Но периодом наибольшего расцвета буддизма можно считать время правления императора Ашоки – III в. до н.э.

Можно выделить три основные философские школы буддизма, сформировавшиеся в разные периоды существования учения:

Хинаяна. Основным идеалом направления считается монах – только он может избавиться от перевоплощений. Нет пантеона святых, которые могли бы заступиться за человека, отсутствуют обряды, понятие ада и рая, культовые скульптуры, иконы. Все, что происходит с человеком – результат его действий, мыслей и образа жизни.
Махаяна. Даже мирянин (конечно, если он благочестив), наравне с монахом может достичь спасения. Появляется институт бодхисатв, являющихся святыми, которые помогают людям на пути их спасения. Также появляется понятие рая, пантеон святых, изображения будд и бодхисатв.
Ваджраяна. Представляет собой тантрическое учение, опирающееся на принципах контроля самосознания и медитации.

Итак, философия буддизма заключается в том, что жизнь человека – страдание и нужно стремиться избавиться от него. Это учение продолжает уверенно распространяться по планете, завоевывая все больше сторонников.

Источник

Будда: легенда и реальность

Проблемы датировки жизни основателя буддизма

Происхождение и первые годы жизни Будды

Брак и семья Сиддхартхи

Судьбоносные встречи

Отречение от прошлой жизни

Обретение просветления – бодхи

Выход на проповедь

«Три сокровища» буддизма

Завершение земного пути Гаутамы

Буддийский священный канон

Палийский канон и его разделы

Иные варианты буддийского канона

Жизнеописания Будды474

Буддийская литература сутр и шастр

Доктрины буддизма

«Религия без Бога» и буддийские божества

Буддийская онтология

Дхармы

Скандхи

Что есть «я»?

«Личность лишь имя»

Шесть возможных форм рождения

Буддийская космология и священная география

Буддийское представление о структуре мира

Устройство мира форм

Представление о законах бытия и времени

Карма

Бытие Вселенной

Временные периоды

Антропология и перспективы человечества

Человеческое бытие: актуальное состояние, его причины, цель и способы ее достижения

Первая Благородная Истина: истина о страдании

Вторая Благородная Истина: истина возникновения страдания

Третья Благородная Истина: истина прекращения страданий

Четвертая Благородная Истина: истина пути

Религиозная практика в буддизме

I. Этап мудрости

II. Этап нравственности

III. Этап сосредоточения

Религиозно-философские течения в буддизме

Что есть идеальная личность и каковы смысл и цель ее жизни?

Какова сущность Будды?

Тантрический буддизм

Ваджраяна

Методы Ваджраяны

Шамбала

Статистические данные о количестве буддистов

Литература

Возникновение и распространение буддизма

Учение о спасении

Принцип «срединности»

Учение о человеке

Образ Будды

Единство и многообразие в вероучении буддизма

Абхидхармистские школы буддизма

Махаяна

Буддизм в Китае

Буддизм в Японии

Буддизм в Тибете

Искусство

Музыкальная культура

Из истории возникновения

Основные положения буддизма

Карма, реинкарнация, медитация

Особенности буддизма

Буддизм в России

Буддизм в современном мире

Возникновение буддизма

Символы буддизма

Цветок лотоса

Толстый Будда

Буддийская доктрина

Что такое Триратна

Буддизм и Индуизм

Тибетский Буддизм

Буддизм в России

Активный буддизм

Главное о буддизме

Что такое буддизм?

Жизнеописания Будды⁴⁷⁴