Рассказ про религию ислам

• Совре­мен­ные тече­ния ислама – пра­во­слав­ная оценка свящ. Даниил Сысоев
• Ислам и хри­сти­ан­ство. Срав­ни­тель­ная таб­лица веро­уче­ний

Ислам заро­дился на юго-западе Ара­вий­ского полу­ост­рова в начале VII в. в Хиджазе среди племен Запад­ной Аравии. Осно­ва­тель – Мухам­мед (570–632 гг.), про­воз­гла­сив­ший себя про­ро­ком. Создан­ная им община стала осно­вой сфор­ми­ро­вав­ше­гося впо­след­ствии госу­дар­ствен­ного обра­зо­ва­ния – Араб­ского хали­фата.

В насто­я­щее время почти поло­вина всех мусуль­ман про­жи­вает в Север­ной Африке, около 30% — в Паки­стане и Бан­гла­деш, более 10% в Индии, первое место среди стран по чис­лен­но­сти мусуль­ман при­над­ле­жит Индо­не­зии (см. карту). Подав­ля­ю­щее боль­шин­ство мусуль­ман в России состав­ляют татары и баш­киры.

Мусуль­мане испо­ве­дуют, что «нет ника­кого боже­ства, кроме Аллаха, а Мухам­мед – пророк Аллаха». Некор­ректно счи­тать Аллаха тем же Единым Богом, что и в хри­сти­ан­стве, т. к. пред­став­ле­ния мусуль­ман о Боге про­ти­во­ре­чат Боже­ствен­ному Откро­ве­нию (см. Одному ли Богу покло­ня­ются хри­сти­ане и мусуль­мане?). Также как, напри­мер, некор­ректно счи­тать насто­я­щей звез­дой, сде­лан­ную чело­ве­че­скими руками, звёз­дочку на рож­де­ствен­ской ёлке, хотя её и назы­вают звез­дой.

Слово ислам в пере­воде с араб­ского озна­чает покор­ность. Ислам также назы­вают мусуль­ман­ством (от араб­ского «муслим» – «тот, кто поко­ря­ется»).

Согласно вере мусуль­ман, Аллах пере­дал Мухам­меду через ангела Коран, кото­рый стал свя­щен­ным писа­нием для мусуль­ман. Мусуль­мане про­ти­во­ре­чиво отно­сятся к Библии, поскольку в ней содер­жится Откро­ве­ние о Едином Боге, но нет ника­ких упо­ми­на­ний о Мухам­меде. Они счи­тают Библию частично иска­жен­ной (но в чём точно, они не знают), но не могут отри­цать содер­жа­ще­гося в ней моно­те­и­сти­че­ского знания, заим­ство­ван­ного Кора­ном.

Коран состоит из 114 глав (сур). Назва­ние суры, как пра­вило, не отра­жает ее содер­жа­ния, а свя­зано с самой запо­ми­на­ю­щейся фразой или темой. Помимо Корана, источ­ни­ком веро­уче­ния явля­ется Сунна – рас­сказы о жизни Мухам­меда и его выска­зы­ва­ния в виде хади­сов (ска­за­ний).

В насто­я­щее время ислам раз­де­лен на два основ­ных тече­ния. Боль­шая часть мусуль­ман мира при­над­ле­жит к сун­ни­там. В част­но­сти, к ним отно­сятся около 90% мусуль­ман Ближ­него Востока. Другое круп­ное тече­ние ислама – шииты.

Сун­ниты при­дер­жи­ва­ются при­ня­того ими свода хади­сов, рели­ги­оз­ной прак­тики и правил пове­де­ния мусуль­ма­нина во всех жиз­нен­ных ситу­а­циях, назы­вая этот свод сунной («обычай», «пример», «направ­ле­ние»). Шииты пред­став­ляют партию (от слова «шиа» – партия), кото­рая утвер­ждает, что власть в общине должна при­над­ле­жать только потом­кам Мухам­меда (то есть детям Фатимы, его дочери, и Али, его дво­ю­род­ного брата), а не выбор­ным лицам, как это суще­ствует у сун­ни­тов. Они не при­ни­мают сунну цели­ком, допол­няя ее своими поста­нов­ле­ни­ями, вклю­ча­ю­щими веру в особых посред­ни­ков между Алла­хом и мусуль­ма­нами – имамов.

Круп­ное направ­ле­ние совре­мен­ного ислама пред­став­лено вах­ха­би­тами, высту­па­ю­щими под лозун­гом «очи­ще­ния» ислама, «воз­вра­ще­ния» к поряд­кам времен Мухам­меда.

В исламе можно выде­лить сле­ду­ю­щие глав­ные пред­меты веры:

1. вера в Аллаха (таухид)
2. вера в анге­лов Аллаха (маля­и­кат)
3. вера в Писа­ния Аллаха (китаб)
4. вера в Про­ро­ков и Послан­ни­ков Аллаха (анбийа)
5. вера в пред­опре­де­ле­ние Аллаха (къадр)
6. вера в буду­щую жизнь (ахъ­и­рат)

Обя­за­тельны для мусуль­ма­нина сле­ду­ю­щие пять «стол­пов ислама» (араб. хамсат уль-аркян аль-ислам) — основ­ные пред­пи­са­ния, обя­за­тель­ные для всех мусуль­ман:

1. чтение шахады («нет ника­кого боже­ства, кроме Аллаха, а Мухам­мед – пророк Аллаха»);
2. пять обя­за­тель­ных молитв в сутки («намаз»), выпол­ня­е­мые на араб­ском языке с соблю­де­нием строго опре­де­лен­ного обряда;
3. соблю­де­ние постов в тече­ние месяца рама­дан, когда мусуль­мане обя­заны воз­дер­жи­ваться от любой пищи и питья от вос­хода до заката;
4. палом­ни­че­ство («хадж») в Мекку по мень­шей мере раз в жизни мусуль­ма­нина;
5. пожерт­во­ва­ния нуж­да­ю­щимся и на нужды общины (“закят”).

В отли­чие от хри­сти­ан­ского Откро­ве­ния, ислам не учит о том, что Бог есть Любовь, вопло­тив­ша­яся ради спа­се­ния людей, а пред­став­ляет Аллаха лишь как судью, воз­да­ю­щего и нака­зы­ва­ю­щего за дела, пред­опре­де­ля­ю­щего чело­ве­че­скую судьбу.  Аллах не любит греш­ни­ков – это 24 раза повто­ря­ется в Коране (2,190), Аллах любит только боя­щихся его (3,76). Мусуль­мане нико­гда точно не знают, опре­де­лил ли Аллах для них рай или же они пойдут в ад.

Бого­че­ло­век Иисус Хри­стос при­ни­ма­ется как один из про­ро­ков для своего народа и своего вре­мени, но Его Боже­ствен­ность и реаль­ность Бого­во­пло­ще­ния отри­ца­ется. Мусуль­мане счи­тают, что перед крест­ными стра­да­ни­ями Хри­стос чудес­ным обра­зом заме­нил Себя другим чело­ве­ком, а Сам был взят на Небо живым.

Вообще ислам пред­став­ляет собой нерас­тор­жи­мое един­ство веры, госу­дар­ственно-пра­во­вых уста­нов­ле­ний и опре­де­лен­ных форм куль­туры. Исламу не свой­ственно раз­де­ле­ние сферы жизни на свет­скую и рели­ги­оз­ную части. Эта нераз­де­лен­ность при­вела к появ­ле­нию Шари­ата – закона, кото­рый осно­ван на интер­пре­та­ции поло­же­ний Корана и Сунны и содер­жит рели­ги­оз­ные уста­нов­ле­ния, пра­во­вые нормы, нрав­ствен­ные и быто­вые пред­пи­са­ния.

Здание для кол­лек­тив­ных молитв мусуль­ман назы­ва­ется мече­тью; фли­ге­лем к мечети при­стра­и­ва­ются башни-мина­реты. Согласно шари­ату, для мусуль­ман­ской молитвы, в том числе и кол­лек­тив­ной, может исполь­зо­ваться любое поме­ще­ние, кроме бань и туа­ле­тов. И если в пра­во­слав­ном храме совер­ша­ются особые таин­ства, кото­рые миря­нин само­сто­я­тельно вос­про­из­ве­сти у себя дома не может, то в мечети мусуль­мане совер­шают точно такой же ритуал намаза, как и дома. Риту­алы бра­ко­со­че­та­ния и похо­рон тра­ди­ци­онно в исламе совер­ша­ются вне мечети, что преду­смот­рено и шари­а­том.

Руко­вод­ство рели­ги­оз­ной жизнью мусуль­ман в кон­крет­ном реги­оне (госу­дар­стве) осу­ществ­ля­ется наи­бо­лее авто­ри­тет­ными лиде­рами (в исламе нет свя­щен­ства как тако­вого). Это – муфтий у сун­ни­тов или шейх-уль-ислам у шиитов; надзор за соот­вет­ствием шари­ату ведут шари­ат­ские судьи – кази. В насто­я­щее время муфтий утвер­ждает имамов мече­тей, в кото­рых они явля­ются пол­но­прав­ными руко­во­ди­те­лями.

Оценка мусуль­ман­ской веры

В вере мусуль­ман­ской, изло­жен­ной в Коране, надобно раз­ли­чать две сто­роны: во-первых истины, заим­ство­ван­ные из свя­щен­ных книг Вет­хого и Нового Завета, каковы многие здра­вые поня­тия о Боге и Его свой­ствах, об анге­лах, многие нрав­ствен­ные пред­пи­са­ния и запо­веди, многие исто­ри­че­ские ска­за­ния, – что под­твер­жда­ется частыми ссыл­ками на эти книги самого Маго­мета; и во-вторых – все то, что заим­ство­вано из других источ­ни­ков: частью из древ­ней ара­вий­ской веры, частью из иудей­ского Тал­муда, а частью пере­дано самим Маго­ме­том и его после­до­ва­те­лями.

Пер­вого рода истины имеют полное свое досто­ин­ство, но они при­над­ле­жат Боже­ствен­ному Откро­ве­нию, а не Маго­мету или Корану. Корану же при­над­ле­жит только то, что здесь эти свет­лые истины сме­шаны нередко с такими заблуж­де­ни­ями и бас­нями, кото­рые почти совер­шенно затем­няют их и подав­ляют. Так, напри­мер, в Коране гово­рится, будто Авраам и Измаил постро­или храм в Мекке (сур. 2:121), будто в жертву при­не­сен был Измаил (сур. 38:188), будто Дева Мария, Матерь Гос­пода нашего Иисуса, была сестра Аарона, будто Иисус еще в колы­бели изрек о себе: «Я раб Бога, Он дал мне книгу и поста­вил меня Про­ро­ком» (сур. 19:28) и т.п.

Что же каса­ется прочих частей мусуль­ман­ского учения, кото­рые заим­ство­ваны в Коране из чело­ве­че­ских источ­ни­ков, то здесь мы часто встре­чаем утвер­жде­ния, явно про­ти­во­ре­ча­щие Боже­ствен­ному Откро­ве­нию.

Так в тео­ре­ти­че­ской части утвер­жда­ется:

а) что все, про­ис­хо­дя­щее в мире, под­чи­нено без­услов­ному пред­опре­де­ле­нию Алла­хом, а иначе про­ис­хо­дить не может (17:13; 9:53);

б) что, в част­но­сти, и каждый чело­век имеет свою неиз­беж­ную, неот­вра­ти­мую судьбу (17:13), каж­дому пред­на­зна­ча­ется извест­ный образ жизни и дея­тель­но­сти, доброй или злой, – чем явно под­ры­ва­ется всякая сво­бода и нрав­ствен­ность, и Бог ста­но­вится винов­ни­ком зла;

в) что Бог сотво­рил многих людей для геенны, и потому в соб­ствен­ном смысле есть деспот (7:180; 37:163; 3:189);

г) что вечное бла­жен­ство пра­вед­ни­ков в раю будет состо­ять в самых грубых чув­ствен­ных удо­воль­ствиях (2:25; 37:41; 55:45) и проч.

Неиз­беж­ным плодом такого учения выхо­дит то, что вся мусуль­ман­ская нрав­ствен­ность огра­ни­чи­ва­ется стро­гим испол­не­нием внеш­них поста­нов­ле­ний, в то время как на исправ­ле­ние сердца не обра­ща­ется почти ника­кого вни­ма­ния (более того, грех пони­ма­ется, лишь как незна­ние закона).

Глав­ная сла­бость ислам­ского веро­уче­ния состоит в том, что оно явля­ется лишь рели­ги­оз­ным зако­ном, сводом правил и пред­пи­са­ний и не даёт прямой связи с Богом (см. срав­ни­тель­ную таб­лицу). Мусуль­мане взяли на веру изре­че­ния Мухам­меда, кото­рый нико­гда не общался с Твор­цом напря­мую и при­дали боже­ствен­ные свой­ства книге с запи­сью этих изре­че­ний – Корану. При этом они упорно не желают при­ни­мать веру в Живого Бога, Кото­рый вопло­тился, сни­зо­шел к пад­шему чело­ве­че­ству для его спа­се­ния, открыл Себя для обще­ния со всеми людьми. Живой Бог отвер­гает фор­ма­лизм в отно­ше­нии Себя и гово­рит: «Сыне, дай Мне твоё сердце!». Ему нужно именно чело­ве­че­ское сердце, а не пра­вильно испол­нен­ные законы и обряды. Творец и Спа­си­тель мира открыт для любого чело­века, кото­рый обра­ща­ется к Нему с искрен­ней молит­вой и пока­я­нием. Живой Бог просит любви к Себе, а не мерт­вых риту­а­лов, что хорошо видно из Его отно­ше­ния к фари­сей­скому бла­го­че­стию в Еван­ге­лиях.

Редак­ция

***

Совре­мен­ные тече­ния ислама – пра­во­слав­ная оценка^

cвя­щен­ник Даниил Сысоев

Мас­со­вый террор, раз­вя­зан­ный исла­ми­стами, застал наше обще­ство совер­шенно не под­го­тов­лен­ным не только к адек­ват­ному ответу на новую угрозу, но и не пони­ма­ю­щим самой сути про­блемы. В пред­став­ле­нии рядо­вого обы­ва­теля, как ате­и­ста, так и пра­во­слав­ного, ислам— это доста­точно при­ми­тив­ная рели­гия, кото­рая, однако, вполне респек­та­бельна и тра­ди­ци­онна. Ко всему про­чему утвер­жда­ется, что, как и все рели­гии (якобы «путь к одной вер­шине»), ислам учит только хоро­шему и мирно отно­сится к Пра­во­сла­вию. Пат­ри­оты утвер­ждают, будто ислам и хри­сти­ан­ство в России изна­чально жили в мире, и лишь враги пыта­ются их рассо­рить, чтобы уни­что­жить нашу страну. Мы попы­та­емся дать пра­во­слав­ную оценку реаль­ному исламу, как он суще­ствует сейчас.

Для того чтобы понять эту рели­гию, необ­хо­димо пом­нить, что ислам — не то, что пони­ма­ется под словом «рели­гия» на Западе. Это не аналог Церкви или секты, чья цель — в пре­об­ра­же­нии души чело­века. Скорее это некий гло­баль­ный соци­ально-рели­ги­оз­ный проект постро­е­ния цар­ства Божия на земле. В этом ислам скорее близок к ком­пар­тии, наци­о­нал – соци­а­лизму или нынеш­ней гло­ба­ли­за­ции. Для мусуль­ман не суще­ствует раз­рыва между поли­ти­кой и рели­гией — это две сто­роны одного целого, регу­ли­ру­е­мого зако­ном (шари­а­том), при­пи­сан­ным Аллаху. Именно поэтому всякая попытка встро­ить ислам в неис­лам­ский поря­док может суще­ство­вать лишь до тех пор, пока послед­ний доста­точно силен, чтобы сдер­жи­вать ислам­ский рост.

Общие прин­ципы ислама

Несмотря на то что многие пред­ста­ви­тели ислама из про­па­ган­дист­ских сооб­ра­же­ний отвер­гают мусуль­ман­ство тех или иных лиц (в основ­ном тер­ро­ри­стов), на самом деле по ислам­скому веро­уче­нию мусуль­ма­ни­ном явля­ется тот, кто соблю­дает пять стол­пов ислама.

• Первый — это испо­ве­да­ние веры (шахада): «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухам­мед — пророк Его». Про­из­не­се­ние этой фор­мулы в при­сут­ствии не менее двух мусуль­ман ста­но­вится авто­ма­ти­че­ским.
• Второй столп — испол­не­ние обряда покло­не­ния — намаза.
• Третий столп — обя­за­тель­ный налог на бедных (закят).
• Чет­вер­тый столп — хра­не­ние поста месяца Рама­дан.
• Пятый столп — палом­ни­че­ство в Мекку (хадж).

Очень многие про­по­вед­ники ислама счи­тают шестым стол­пом обя­зан­ность джи­хада — свя­щен­ной войны с невер­ными.

Все, кто хранит эти пять стол­пов, явля­ются мусуль­ма­нами. При этом должно пом­нить, что в исламе не суще­ствует духо­вен­ства. Из-за того, что Коран отвер­гает воз­мож­ность усы­нов­ле­ния людей Богу, в исламе нет посред­ни­ков. Ведь по срав­не­нию с Алла­хом все люди букашки. Поэтому ника­кое выска­зы­ва­ние людей не обла­дает абсо­лют­ным авто­ри­те­том. Более того, для блага ислама шариат предо­став­ляет мусуль­ма­нам право на ложь. Поэтому не стоит серьезно под­хо­дить к выска­зы­ва­ниям рели­ги­оз­ных лиде­ров ислама. Они и сами не отно­сятся серьезно к тому, что вкла­ды­вают в довер­чи­вые уши кафи­ров (невер­ных), пред­на­зна­чен­ных к аду. Ника­кой мулла не вла­стен отлу­чить мусуль­ма­нина от уммы (общины). Это может сде­лать только шари­ат­ский суд.

Пра­во­слав­ная Цер­ковь оце­ни­вает эти пять стол­пов как демо­ни­че­ское заблуж­де­ние. Первый столп — вера (акида), вклю­чает веру в шесть основ: мусуль­ма­нин должен верить в Аллаха, его анге­лов, его Писа­ние, в его послан­ни­ков, в послед­ний день и пред­опре­де­ле­ние.

Глав­ным пред­ме­том веры в исламе явля­ется Аллах — особое суще­ство, похо­жее на Бога хри­стиан. Глав­ным его атри­бу­том явля­ется един­ство. Ему при­пи­сы­ва­ется созда­ние мира, нис­по­сла­ние Писа­ния и про­ро­ков и суд в конце времен. Однако в отли­чие от истин­ного Бога Аллах не лич­ность. Он не добр, не дает сво­боды своему тво­ре­нию, ибо опре­де­ляет все дей­ствия (как добрые, так и злые). Он огра­ни­чен про­стран­ством. Ислам отвер­гает Три­един­ство. Наряду с Алла­хом вечно суще­ствует Коран.

Пра­во­слав­ная Цер­ковь на осно­ва­нии Свя­щен­ного Писа­ния отвергла тож­де­ство Аллаха с Богом Твор­цом, давшим Библию и спас­шим нас во Христе. Это учение было офи­ци­ально под­твер­ждено на Кон­стан­ти­но­поль­ском Соборе 1180 года. Аллах ислама не суще­ствует в дей­стви­тель­но­сти. Это резуль­тат извра­ще­ния пред­став­ле­ния об истин­ном Творце, кото­рое дьявол посеял в уме Мухам­меда. Мы можем назвать его идолом, постро­ен­ным в уме мусуль­ман, подобно тому как языч­ники измыш­ляли себе ложных богов.

Вера в анге­лов в исламе также отли­ча­ется от откро­ве­ния Божия. Ангелы ислама — особые суще­ства, сотво­рен­ные из света, испол­ня­ю­щие волю Аллаха. Ислам отвер­гает гре­хо­па­де­ние анге­лов (кроме Иблиса — сатаны, чья ангель­ская при­рода нахо­дится под сомне­нием). Кроме анге­лов есть еще один вид существ — это джинны, создан­ные из без­дым­ного пла­мени. Они раз­де­лены на джин­нов-языч­ни­ков и джин­нов-мусуль­ман. Первые явля­ются при­чи­ной бед людей. Джинны могут жениться, рожать детей, даже всту­пать в поло­вые отно­ше­ния с людьми.

Такое учение об анге­лах крайне далеко от истины. Бог открыл нам суще­ство­ва­ние мира духов­ных анге­лов, рас­ко­ло­того мяте­жом Ден­ницы. Благие ангелы — наши помощ­ники и стар­шие братья, вхо­дя­щие в небес­ную Цер­ковь. Мятеж­ные ангелы— наши враги, изго­ня­е­мые силой Божией и зна­ме­нием креста. В резуль­тате иска­жен­ного пони­ма­ния ангель­ской при­роды в исламе нет реаль­ной духов­ной борьбы с демо­нами. Напро­тив, очень легко чело­век под­па­дает под дей­ствие духов зла. В связи с этим весь ислам­ский мир про­ни­зан стра­хом перед порчей, сгла­зом и кол­дов­ством. Часто встре­ча­ются и случаи бес­но­ва­ния.

Вера в Писа­ния также отде­ляет ислам от хри­сти­ан­ства. Согласно Корану Аллах послал некие «Свитки» Авра­аму, «Таврат» (Закон) Моисею, «Забур» (Псал­тирь) Давиду, «Инжил» (Еван­ге­лие) Иисусу Христу и Коран Мухам­меду. Но, по убеж­де­нию мусуль­ман, все Писа­ния, кроме Корана, иска­жены. Поэтому они отвер­гают истин­ное Откро­ве­ние Божие, при­зна­вая только Коран. Мусуль­мане убеж­дены, что Коран явля­ется копией неко­его веч­ного под­лин­ника, надик­то­ван­ного Алла­хом через ангела Джиб­рила. Они счи­тают, будто Писа­ние должно быть всегда прямой речью Аллаха на араб­ском языке. Поэтому реаль­ное слово Божие, где Творец гово­рит и словом и делом, совер­шенно непри­ем­лемо для сто­рон­ни­ков ислама Коран ради­кально отли­ча­ется от Библии. Исто­рии, содер­жа­щи­еся в нем, выду­маны и про­ти­во­ре­чат как Писа­нию, так и исто­рии. (Напри­мер, Дева Мария счи­та­ется сест­рой Моисея, а Аман из Книги Есфирь объ­яв­ля­ется визи­рем фара­она времен Моисея.)

Бого­сло­вие ради­кально отли­ча­ется от биб­лей­ского. В отли­чие от Библии Коран содер­жит 225 про­ти­во­ре­чий. Пра­во­слав­ная Цер­ковь счи­тает Коран выдум­кой Мухам­меда, осно­ван­ной на демо­ни­че­ском вну­ше­нии. Мусуль­мане убеж­дены, что Библия — это чело­ве­че­ское иска­же­ние, неузна­ва­емо извра­тив­шее слово Творца.

Вера в послан­ни­ков также отли­чает ислам от хри­сти­ан­ства (и иуда­изма). По убеж­де­нию мусуль­ман, в прин­ципе сущ­ность посла­ния Аллаха не меня­ется. Во все вре­мена един­ствен­ной вестью явля­ется утвер­жде­ние еди­но­бо­жия. Ничего дру­гого Аллах ска­зать не может. Все, что не сво­дится к этому, объ­яв­ля­ется чело­ве­че­ским измыш­ле­нием. Похоже, бог мусуль­ман меньше спо­со­бен к твор­че­ству, чем чело­век. (Впро­чем, мы знаем, что ангелы, в том числе и падшие, не спо­собны к твор­че­ству, в отли­чие от чело­века.)

Те послан­ники, кото­рых упо­ми­нает Коран и сунна («свя­щен­ное Пре­да­ние»), хотя и носят имена, похо­жие на биб­лей­ские, чаще всего не имеют почти ничего общего с реаль­ными. Напри­мер, Хри­стос объ­яв­ля­ется не Богом, а тво­ре­нием. Его чудеса абсурдны (заим­ство­ваны чаще всего из апо­кри­фов). К при­меру, рас­ска­зы­ва­ется о столе с едой, послан­ной с неба по просьбе Исы, или вос­про­из­во­дится рас­сказ апо­кри­фов об ожив­ле­нии Им гли­ня­ных птичек. Самое страш­ное, что мусуль­мане отвер­гают сам факт рас­пя­тия и вос­кре­се­ния Христа Спа­си­теля. По их убеж­де­нию, Аллах вознес Христа, а на кресте был распят другой чело­век (Иуда или Симон Кири­ней­ский). Это бого­хуль­ное утвер­жде­ние про­ти­во­ре­чит как Еван­ге­лию, так и самому харак­теру Бого­че­ло­века. Не слу­чайно мусуль­мане нена­ви­дят святой Крест, так что утвер­ждают, будто одним из глав­ных дел Христа после Его воз­вра­ще­ния на землю будет уни­что­же­ние всех кре­стов. Так дух, дей­ству­ю­щий в исламе, выдает себя. Думаю, что и запрет на вино на самом деле связан с нена­ви­стью к свя­тому При­ча­стию.

Исла­ми­сты дохо­дят до абсурда, объ­яв­ляя даже идо­ло­по­клон­ни­ков послан­ни­ками Аллаха (напри­мер Алек­сандр Маке­дон­ский — Зу-ль-Кифль). Поэтому явля­ется совер­шено невер­ным утвер­жде­ние, будто мусуль­мане почи­тают Моисея, Христа или Давида. Под этими име­нами выве­дены совер­шенно другие пер­со­нажи. В этом отно­ше­нии мусуль­мане тож­де­ственны оккуль­ти­стам.

Вера в послед­ний день у мусуль­ман также не соот­вет­ствует слову Божию. По их учению, душа умер­шего суще­ствует в трупе, где греш­ни­ков мучают ангелы, а пра­вед­ники пре­бы­вают в покое. (Хотя непо­нятно, какое насла­жде­ние может быть в могиле.) Перед концом мира ислам­ский Иса вер­нется на землю, уни­что­жит хри­стиан, женится и умрет в Медине. (Заме­тим, что для нас данный пер­со­наж ислам­ской мифо­ло­гии неот­ли­чим от анти­хри­ста, пред­ска­зан­ного в Библии). Появится анти­христ Аль-Джадж. Нако­нец, ангел Исра­фил затру­бит в трубу, и все в мире умрет, а затем Аллах всех вос­кре­сит. Все люди пред­ста­нут перед Алла­хом, и он будет судить их. Мусуль­ма­нам пред­ста­вят их грехи, они при­зна­ются в них и будут про­щены. Те, кто погиб на джи­хаде, войдут в рай, минуя суд. В судный день их раны рас­кро­ются, но вместо крови из них поте­чет мускус.

Осталь­ные должны будут перейти через мост ас-Сират, веду­щий в рай. Пра­вед­ники спо­койно перей­дут через него (мусуль­мане верят, что пере­ехать этот мост они смогут на жерт­вен­ном баране), а греш­ники (в первую оче­редь нему­суль­мане) упадут в ад. Оби­та­те­лей ада ожи­дает вечное муче­ние от огня, кипя­щего железа и сди­ра­ния кожи. Осу­ществ­лять пытку будут спе­ци­аль­ные ангелы. Но в конце концов все мусуль­мане хода­тай­ством Мухам­меда будут выве­дены из ада. А пра­вед­ники будут насла­ждаться в рай­ском саду мно­же­ством раз­лич­ных видов пищи, а также сои­тием с осо­быми суще­ствами — гури­ями. При этом пра­вед­ники будут насла­ждаться созер­ца­нием пыток нему­суль­ман. Это пред­став­ле­ние пока­зы­вает дья­воль­скую жесто­кость ислам­ского лже­про­рока.

Но и в раю люди не будут видеть Бога (по одному из хади­сов, Аллах будет видим в раю, как луна в облач­ную ночь) и навсе­гда оста­нутся рабами. Сама воз­мож­ность усы­нов­ле­ния отвер­га­ется исла­мом как злей­шая ересь.

Оче­видно, что и такое пред­став­ле­ние явля­ется гру­бей­шим иска­же­нием Откро­ве­ния. Глав­ное, на что наде­я­лись и вет­хо­за­вет­ные про­роки и святые хри­сти­ан­ства— соеди­не­ние с Твор­цом, — объ­яв­ля­ется совер­шенно невоз­мож­ным. На наш взгляд, ислам­ский рай вполне может быть одним из отде­ле­ний насто­я­щего ада. Ведь неко­то­рые святые видели, что раз­врат­ники после смерти пре­бы­вают в состо­я­нии посто­ян­ного блуда, вызы­ва­ю­щего у них самих отвра­ще­ние. То, что Мухам­мед опи­сы­вал как идеал, встре­ча­ется уже на земле как раз­лич­ные формы бес­но­ва­ния. В «Досто­па­мят­ных ска­за­ниях о жизни пустын­ных отцов» при­во­дится случай, когда бес­но­ва­тый мог съесть быка и оста­вался голод­ным (в меди­цине такой фено­мен назы­ва­ется буле­мией). Чем не опи­са­ние бла­жен­ства мусуль­ман, име­ю­щих на каждый день три мил­ли­она пере­мен блюд, причем каж­дому из них дается сила все съесть. А ним­фо­ма­ния и факты напа­де­ния блуд­ного беса иден­тичны ожи­да­е­мому сово­куп­ле­нию исла­ми­стов с 124 тыся­чами гурий на каждый день.

Послед­ний пункт веры мусуль­ман — вера в пред­опре­де­ле­ние — явля­ется, пожа­луй, самым воз­му­ти­тель­ным пунк­том их заблуж­де­ний. Согласно этой док­трине, сам Аллах явля­ется твор­цом всех поступ­ков, как злых, так и добрых. Он дает силу убийце убить, пре­лю­бо­дею — пре­лю­бо­дей­ство­вать. Но при этом он же и нака­жет за это зло­де­я­ние. Нераз­ре­ши­мой явля­ется про­блема согла­со­ва­ния пред­опре­де­ле­ния со сво­бод­ной волей людей. Боль­шую часть сво­боды мусуль­мане отвер­гают. Они утвер­ждают, что от чело­века зави­сит только жела­ние, а реа­ли­за­ция его — от Аллаха. Но воз­ни­кает вопрос: если Аллах творит все, то как и само жела­ние может быть исклю­че­нием? Сама док­трина пред­опре­де­ле­ния явля­ется, пожа­луй, одной из самых раз­ла­га­ю­щих для духов­ной жизни мусуль­ман. Именно опи­ра­ясь на нее мусуль­мане одоб­ряют гибель во время тер­ак­тов мно­же­ства невин­ных людей. По сути, это учение явля­ется точным вос­про­из­ве­де­нием сата­нин­ской лжи, про­зву­чав­шей в раю. Ведь уже тогда Адам попы­тался объ­явить Бога источ­ни­ком греха.

Итак, мы видим, что в обла­сти веро­уче­ния ислам ради­кально извра­щает Откро­ве­ние. И, что самое опас­ное, он обле­кает сата­нин­ские идеи в зна­ко­мые хри­сти­а­нам слова, чтобы сход­ством обо­лочки при­влечь людей во тьму смерти.

Другие столпы ислама также отде­ляют его от рели­гии Бога Творца. Второй столп: испол­не­ние обряда покло­не­ния — намаза — мно­гими оши­бочно счи­та­ется ана­ло­гом хри­сти­ан­ской молитвы. Однако это совсем не так. В ислам­ском бого­сло­вии намаз — это строго регла­мен­ти­ро­ван­ный обряд обо­жеств­ле­ния Аллаха. Малей­шее нару­ше­ние риту­ала при­во­дит к тому, что намаз счи­та­ется недей­стви­тель­ным. Аллаху не очень инте­ресно состо­я­ние сердца моля­ще­гося (может быть, потому, что он не знает сердец. Ведь ангелы не властны смот­реть на мысли людей). Тут мы видим ана­ло­гию с идо­ло­по­клон­ством. И там и тут важнее ритуал, чем состо­я­ние сердца. Ты можешь не верить в идола, но обязан соблю­сти ритуал.

Третий столп — обя­за­тель­ный налог на бедных (закят) — часто путают с мило­сты­ней. Но это скорее ее про­ти­во­по­лож­ность. Во-первых, закят не бывает тайным, вопреки слову Гос­пода. Во-вторых, пода­ется закят только мусуль­ма­нам или тем, кого можно при помощи денег при­влечь к исламу. Мы знаем, что так же посту­пают и сек­танты, дела­ю­щие добрые дела ради про­по­веди своего заблуж­де­ния.

Чет­вер­тый столп — хра­не­ние поста месяца Рама­дан — также имеет мало общего с постом пра­во­слав­ных. Мало того что рас­про­стра­ня­ется он только на свет­лое время суток. Он также не связан с борь­бой со стра­стями, дей­ству­ю­щими внутри чело­века (вообще неве­до­мой мусуль­ма­нам, кроме суфиев). Этот пост бес­по­ле­зен для души, а часто и просто вреден, ибо порож­дает само­уве­рен­ность и гнев.

Пятый столп — палом­ни­че­ство в Мекку (хадж) — вообще явля­ется пере­жит­ком язы­че­ства. Покло­не­ние метео­риту (чер­ному камню), риту­аль­ные жертвы, кида­ние кам­нями в стол­бики с уве­рен­но­стью, будто поби­ва­ешь сатану, — все это бес­смыс­лен­ный и суе­вер­ный ритуал. Не слу­чайно во время хаджа каждый год поги­бает мно­же­ство людей. Так враг изде­ва­ется над своими несчаст­ными жерт­вами. Если вет­хо­за­вет­ные обряды гото­вили людей к при­ходу Гос­пода и воз­ве­щали Его спа­се­ние, то обряды хаджа, не осно­ван­ные на Откро­ве­нии, совер­шенно бес­смыс­ленны.

Очень многие про­по­вед­ники ислама счи­тают шестым стол­пом обя­зан­ность джи­хада — свя­щен­ной войны с невер­ными. Про чело­ве­ко­убий­ствен­ную злобу дья­вола, сто­я­щую за этим пове­ле­нием, мы скажем ниже.

Таково пра­во­слав­ное отно­ше­ние к тому, что объ­еди­няет подав­ля­ю­щее боль­шин­ство мусуль­ман мира. Мы видим, что нет прак­ти­че­ски ничего общего в вере между хри­сти­а­нами и мусуль­ма­нами. Под одним и тем же словом под­ра­зу­ме­ва­ются совер­шенно разные реаль­но­сти. Поэтому все раз­го­воры об «общих авра­ами­че­ских корнях», «двух путях к одному Богу» должны быть остав­лены.

Но перей­дем к опи­са­нию тех особых тече­ний ислама, кото­рые есть в совре­мен­ном мире.

Оби­ход­ный ислам тюрк­ских наро­дов

Боль­шая часть тюрк­ских ислам­ских наро­дов России (кроме азер­бай­джан­цев) при­дер­жи­ва­ются сун­нит­ского направ­ле­ния ислама хани­фит­ского маз­хаба. Эта пра­во­вая школа допус­кает широ­кое исполь­зо­ва­ние обыч­ного права, поэтому она легко при­спо­саб­ли­ва­ется к мест­ным усло­виям. В начале XIX века воз­никло дви­же­ние джа­ди­дизма, про­воз­гла­сив­шее фак­ти­че­ский отход от норм шари­ата. При­зна­вая основ­ные нормы ислама (пять стол­пов и акида), они утвер­ждают необя­за­тель­ным испол­не­ние шари­ата и при­знают необ­хо­ди­мость свет­ского обра­зо­ва­ния. «Глав­ное — это иметь шариат в душе», — гово­рят джа­ди­диты. Многие из них даже пере­шли к испол­не­нию обряда намаза не на араб­ском, а на наци­о­наль­ном языке. Это дви­же­ние ана­ло­гично обнов­лен­че­ству в Пра­во­сла­вии. Так возник «мягкий ислам», вос­при­няв­ший во многом нормы запад­ного гума­низма.

Как к нему должно отно­ситься хри­сти­а­нам? Конечно, отри­ца­тельно. Ведь «мягкий ислам» раз­ла­гает само поня­тие абсо­лют­ной истины. Не слу­чайно, что адепты этого тече­ния чаще всего при­дер­жи­ва­ются кон­цеп­ции «все рели­гии — путь к одной вер­шине». С этой точки зрения прак­ти­че­ски невоз­можно вести диалог. Все будет потоп­лено в мягкой вате согла­ша­тель­ства и про­па­ганды «тер­пи­мо­сти».

При этом, как заме­чали еще мис­си­о­неры XIX века, ислам среди татар, башкир или каза­хов настолько смешан с язы­че­ством, что трудно отде­лить одно от дру­гого. С другой сто­роны, на быто­вой почве тюрк­ский ислам испы­тал вли­я­ние и хри­сти­ан­ства. После совет­ского прав­ле­ния эта ситу­а­ция еще усу­гу­би­лась. Многие муллы почти не знают араб­ского языка. Все рели­ги­оз­ность мусуль­ман часто сво­дится к празд­но­ва­ниям ислам­ских празд­ни­ков и при­гла­ше­нию мулл на сва­дьбы и похо­роны. Равиль Гай­нуд­дин жалу­ется, что татары фак­ти­че­ски отошли от ислама. При этом очень раз­виты боязнь порчи и сглаза. Не слу­чайно, что среди мусуль­ман развит оккуль­тизм. Это свя­зано также с силь­ным вли­я­нием, ока­зы­ва­е­мым на тюр­ский ислам суфий­ской тра­ди­цией.

Но при этом ислам соче­та­ется у татар и башкир с чув­ством наци­о­наль­ной само­тож­де­ствен­но­сти («Если ты тата­рин, то должен быть мусуль­ма­ни­ном», — часто гово­рят пред­ста­ви­тели «мяг­кого ислама»). А на волне наци­о­на­лизма, захва­тив­шего тюрк­ские народы, уси­ли­ва­ется осво­е­ние ислама среди этих наро­дов. Часто ислам исполь­зу­ется для обос­но­ва­ния пан­тюр­кизма, идео­ло­гии созда­ния Вели­кой Турции, вклю­ча­ю­щей всех тюрок. Ведь бла­го­даря идео­ло­гии джа­ди­дизма тюрк­ский ислам во многом отли­ча­ется от ислама араб­ского. (Так что часто сто­рон­ники араб­ского ислама не при­знают джа­ди­ди­тов пол­но­цен­ными мусуль­ма­нами.) И, таким обра­зом, несмотря на интер­на­ци­о­на­лизм, свой­ствен­ный мусуль­ман­ству, появ­ля­ется воз­мож­ность утвер­дить само­тож­де­ствен­ность татар­ского и других наро­дов не только среди хри­стиан, но и среди самих мусуль­ман.

Здесь стоит заме­тить, что сам фено­мен наци­о­на­лизма явля­ется про­яв­ле­нием про­кля­тия Вави­лон­ской башни (Быт. 11). Имея частич­ную правоту в том, что ука­зы­вает на особые таланты, при­су­щие каж­дому народу, он гре­хов­ным обра­зом игно­ри­рует Божие пове­ле­ние всем людям войти в Единую Все­лен­скую Цер­ковь. Наци­о­на­лизм игно­ри­рует изна­чаль­ное един­ство чело­ве­че­ского рода и часто про­во­ци­рует меж­до­усоб­ные схватки. Он куль­ти­ви­рует мно­го­чис­лен­ные обиды на другие народы и при­во­дит к созна­нию наци­о­наль­ной исклю­чи­тель­но­сти. По слову архи­манд­рита Софро­ния (Саха­рова), «если наци­о­на­лизм нельзя пре­одо­леть, значит, дело Хри­стово не уда­лось».

Тра­ди­ци­он­ный ислам наро­дов Кав­каза

Резко отли­ча­ется от тюрк­ского ислама. Боль­шая часть мусуль­ман на Кав­казе при­дер­жи­ва­ются шафи­ит­ского маз­хаба, при­да­ю­щего особое место согла­сию ислам­ских ученых. Среди кав­каз­ских мусуль­ман огром­ную роль имеют не только нормы шари­ата (кото­рые все же испол­ня­ется строже, нежели среди тюрок), но тре­бо­ва­ния адата — обыч­ного права, в осно­вах своих язы­че­ского. Поэтому среди мусуль­ман Кав­каза так рас­про­стра­нен обычай кров­ной мести и многие другие обычаи, не соот­вет­ству­ю­щие нормам шари­ата. Кроме того, из-за рас­про­стра­не­ния суфизма среди кав­каз­цев рас­про­стра­нен культ святых мест, культ святых и неко­то­рые другие обычаи, не согла­су­ю­щи­еся с духом ислама. Впро­чем, это свой­ственно не только кав­каз­скому исламу. В самом араб­ском мире под воз­дей­ствием суфизма в народе суще­ствует глу­бо­кое убеж­де­ние, что свет Мухам­меда пред­су­ще­ствует миру. Так невольно душа людей пока­зы­вает необ­хо­ди­мость в Бого­во­пло­ще­нии.

С пра­во­слав­ной точки зрения заслу­жи­вает вни­ма­ния сохра­не­ние тех обы­чаев, кото­рые, про­ти­во­реча Корану, тем не менее сохра­ня­ются в народ­ном бла­го­че­стии. Ведь если Бог не стал чело­ве­ком, то обо­же­ние невоз­можно, люди не могут стать сынами Божи­ими. Поэтому, строго говоря, ника­кая свя­тость в исламе невоз­можна. Чело­век может стать покор­ным рабом, но нико­гда не станет при­част­ни­ком славы Божией. Однако душа не может с этим сми­риться, и потому появ­ля­ется культ святых, пока­зы­ва­ю­щий, что ислам чужд чело­веч­но­сти и не отве­чает на глу­бо­чай­шие запросы чело­ве­че­ского духа.

Что же каса­ется сохра­не­ния эле­мен­тов язы­че­ства в среде мусуль­ман, то это сви­де­тель­ствует об отсут­ствии в исламе внут­рен­ней пре­об­ра­жа­ю­щей силы, спо­соб­ной изгнать дья­вола из сердец людей и из народ­ной жизни.

Рус­ский ислам

Новым явле­нием, появив­шимся впер­вые в конце XX века, надо назвать факт пере­хода неко­то­рых рус­ских в ислам. Связан он и с Афган­ской и Чечен­скими вой­нами, когда многие без­бож­ники, про­ник­нув­шись ком­плек­сом вины, при­ни­мали веру своих врагов. С другой сто­роны, до России дока­ти­лась волна с Запада, где многие, увлек­ши­еся идеями Рене Генона и других тра­ди­ци­о­на­ли­стов, стали искать в исламе (осо­бенно в его суфий­ском направ­ле­нии) древ­ней­шую духов­ную тра­ди­цию. В России их идео­ло­гом явля­ется Гейдар Дже­маль. Часто в ислам пере­хо­дят те, кто всту­пает в брак с мусуль­ма­нами (фор­мально по шари­ату для жен­щины-хри­сти­анки это не обя­за­тельно, но очень жела­тельно, а хри­сти­а­нин может жениться на мусуль­манке только приняв ислам). Также ведется актив­ная работа ислам­ских мис­си­о­не­ров по совра­ще­нию хри­стиан в мусуль­ман­ство. Осо­бенно усерд­ствуют здесь пред­ста­ви­тели чечен­ской диас­поры и араб­ские про­по­вед­ники. Учи­ты­вая эту неод­но­род­ность ново­об­ра­щен­ных, невоз­можно одно­значно оха­рак­те­ри­зо­вать это направ­ле­ние. Те, кто пере­шел в ислам из-за женитьбы, обычно при­дер­жи­ва­ются того направ­ле­ния ислама, к кото­рому при­над­ле­жат новые род­ствен­ники. А те, кто при­со­еди­нился к исламу сам, обычно при­ни­мают ислам в наи­бо­лее ради­каль­ной форме — вах­ха­бизм. Тра­ди­ци­о­на­ли­сты при­дер­жи­ва­ются суфизма, густо пере­ме­шан­ного с оккуль­тиз­мом.

При этом боль­шин­ство ново­об­ра­щен­ных явля­ются анти­г­ло­ба­ли­стами и соци­а­ли­стами. Они счи­тают своим вели­чай­шим врагом иудео-хри­сти­ан­скую циви­ли­за­цию, кото­рую они отож­деств­ляют с Аме­ри­кой. Не слу­чайно, что многие пат­ри­оты сим­па­ти­зи­руют исламу, хотя он и поста­вил перед собой задачу уни­что­же­ния России и пре­вра­ще­ния ее в Мос­ков­ский Хали­фат. Именно среди рус­ских мусуль­ман воз­никла эта идея. Обычно назы­ва­ется 2032 год как дата окон­ча­тель­ного пре­вра­ще­ния России в шари­ат­ское госу­дар­ство. Если это про­изой­дет, то Пра­во­сла­вие в России испы­тает гоне­ния, по суро­во­сти срав­ни­мые с ком­му­ни­сти­че­скими. Думаю, что всякий, кто про­па­ган­ди­рует союз с исла­мом, должен быть готов отве­тить за кровь тех, кого убьют ага­ряне. Ведь уже сейчас именно рус­ские мусуль­мане отли­ча­ются необы­чай­ной нена­ви­стью ко Христу, апо­сто­лам, Еван­ге­лию и Церкви. Несмотря на офи­ци­аль­ное почи­та­ние Исы, они соби­рают как можно больше ком­про­мата, желая уни­зить Гос­пода. Особую же нена­висть вызы­вает у них, как и у евреев, апо­стол Павел, кото­рого они обзы­вают самыми отвра­ти­тель­ными сло­вами. Особо отли­ча­ется этим бывший про­то­и­е­рей Али Поло­син.

Какова пра­во­слав­ная оценка рус­ского ислама? Это гнус­ное пре­да­тель­ство Христа Спа­си­теля. Если совра­щен­ные были кре­ще­ными, то они под­па­дают цер­ков­ной ана­феме. За их без­за­ко­ние они будут нака­заны вечным огнем.

Вах­ха­бизм

Основ­ным «козлом отпу­ще­ния», кото­рой должен отве­чать за тер­ро­ри­сти­че­ский облик ислама, стал вах­ха­бизм. Неко­то­рые авторы (как ислам­ские, так и свет­ские) назвали вах­ха­бизм псев­до­ис­лам­ской сектой. Но так ли? Что это за страш­ная секта? Вах­ха­бизм — это дви­же­ние сун­нит­ского ислама хан­ба­лит­ского маз­хаба, госу­дар­ствен­ная идео­ло­гия Сау­дов­ской Аравии. Осно­ва­те­лем вах­ха­бизма был Мухам­мед ибн Абд аль Ваххаб (1703–1787). Он про­воз­гла­сил воз­вра­ще­ние к изна­чаль­ному исламу и вер­ность только Корану и Сунне. Аль Ваххаб высту­пил против культа святых, пере­жит­ков язы­че­ства. Он, как и запад­ные про­по­вед­ники в духе Уэсли и пури­тан, высту­пал против пыш­но­сти и рос­коши и при­зы­вал к скром­ной жизни. Под вли­я­нием его про­по­веди и осно­вы­ва­ясь на авто­ри­тете «про­рока» Мухам­меда, он и его после­до­ва­тели создали агрес­сив­ное госу­дар­ство сауди­дов. Они заво­е­вали боль­шую часть Ара­вий­ского полу­ост­рова (вклю­чая свя­щен­ную Мекку, где они очи­стили от всех укра­ше­ний камень Каабы) и орга­ни­зо­вали ряд заво­е­ва­тель­ных похо­дов против Сирии и Ирака. С вах­ха­биз­мом были свя­заны мюриды Шамиля на Кав­казе.

Вах­ха­биты были раз­гром­лены тур­ками. В XX веке вах­ха­биты вос­со­здали коро­лев­ство Сау­дов­скую Аравию. В этом дви­же­нии воз­ро­ди­лись все осо­бен­но­сти ран­него ислама, в осо­бен­но­сти прак­тика пер­ма­нент­ной свя­щен­ной войны (джи­хада). Именно поэтому все тер­ро­ри­сты обычно в СМИ назы­ва­ются вах­ха­би­тами. Хотя, напри­мер, иран­ская рево­лю­ция по опре­де­ле­нию не может быть вах­ха­бит­ской, ибо Иран — шиит­ское госу­дар­ство.

Неко­то­рых «мягких» мусуль­ман (джа­ди­ди­тов) воз­му­щает в вах­ха­би­тах отож­деств­ле­ние всех, кто не при­дер­жи­ва­ется этого учения, как кафи­ров (невер­ных), что при­во­дит к тому, что на джи­хаде уби­вают не только хри­стиан, но и мусуль­ман. Впро­чем, истре­би­тель­ные войны и против своих сопро­вож­дают ислам прак­ти­че­ски с самого начала, с рас­кола между сун­ни­тами и шии­тами.

Совре­мен­ный вах­ха­бизм часто выска­зы­вает себя как дви­же­ние соци­аль­ной спра­вед­ли­во­сти, напо­до­бие соци­а­лизма. Впро­чем, соци­а­ли­сти­че­ская идео­ло­гия всегда вызы­вала особый отклик к серд­цах мусуль­ман. Не слу­чайно, что в очень многих стра­нах араб­ского мира до сих пор правят соци­а­ли­сти­че­ские режимы.

Вах­ха­бизм явля­ется чистым закон­ни­че­ством. В нем нет места для исправ­ле­ния сердца. Это попытка достиг­нуть спа­се­ния при помощи внеш­них дел. А так как это сде­лать невоз­можно, то, чтобы зату­шить голос сове­сти, мусуль­мане раз­жи­гают в себе фана­тизм. Тот же источ­ник и соци­а­ли­сти­че­ских док­трин. Не видя в себе дей­ствия Цар­ства Божия, не желая пре­об­ра­жать свою плоть и дух, мусуль­мане наивно пыта­ются создать на земле цар­ство спра­вед­ли­во­сти. Но попытка эта глупа. Она порож­дает только зависть и рас­тра­чи­вает силы в погоне за недо­сти­жи­мым иде­а­лом. Да и как он может быть достиг­нут, если смерть пожрет все дости­же­ния людей. В непре­об­ра­жен­ном мире нельзя изба­виться от тенет зла иначе, как только полу­чив от Бога исце­ле­ние сердца. А дает его только Хри­стос Спа­си­тель.

Шиизм

Особым направ­ле­нием ислама явля­ется шиизм, воз­ник­ший в резуль­тате рас­кола ислам­ской уммы по вопросу о том, кто должен воз­глав­лять общину. В СНГ шиизма при­дер­жи­ва­ются азер­бай­джанцы. Шиит­ским госу­дар­ством явля­ется Иран и, видимо, скоро станет Ирак. Шииты были сто­рон­ни­ками род­ствен­ника Мухам­меда — Али. Они были убеж­дены, что духов­ный лидер имам должен был нести некий духов­ный свет. Шиизм при­знает две­на­дцать имамов, начи­ная с Али, послед­ний из кото­рых исчез в X веке, но должен вер­нуться (его назы­вают Махди). Ряд шиитов при­ни­мает Коран в рас­ши­рен­ной версии (с 115 сурой).

В шиизме развит культ муче­ни­ков, осо­бенно Али и его внука Хасана, в день убий­ства кото­рого многие шииты зани­ма­ются само­ис­тя­за­ни­ями.

Для пра­во­слав­ных пред­став­ле­ние о неких хра­ни­те­лях духов­ного света и знания, не име­ю­щих бла­го­дати Свя­того Духа, близко к магии и шама­низму. Не слу­чайно пред­став­ле­ние об имамах как посвя­щен­ных гене­ти­че­ски свя­зано с иудей­ским гно­сти­циз­мом. Именно тайным обще­ствам свой­ственно пред­став­ле­ние, что есть разные типы людей, отли­ча­ю­щихся уров­нем знания. В Церкви, по слову Гос­пода, нет такого знания, кото­рое бы сооб­ща­лась только посвя­щен­ным. Все Еван­ге­лие оди­на­ково при­над­ле­жит всем хри­сти­а­нам.

Что же каса­ется шиит­ского культа муче­ни­ков, то он также отли­чен от хри­сти­ан­ского. Для пра­во­слав­ных муче­ник — сви­де­тель Хри­сто­вой победы над смер­тью, а для мусуль­ман — просто стра­дав­ший за Аллаха чело­век, кото­рый желает полу­чить хоро­шую награду. Само же само­ис­тя­за­ние бес­смыс­ленно и бес­по­лезно, ибо не при­но­сит ника­кой пользы душе чело­века. Какой смысл в том, что ты изу­ве­чишь себя, а потом пой­дешь к про­сти­тутке (у шиитов это «вре­мен­ный брак»)? Это само­му­че­ние тож­де­ственно тому само­би­че­ва­нию, кото­рое делали с собой жрецы Ваала, посрам­лен­ные про­ро­ком Ильей. Лишь демоны раду­ются про­ли­тию чело­ве­че­ской крови в честь того, кто убивал хри­стиан (Али — один из первых мусуль­ман-гони­те­лей).

Ислам­ский расизм

Нельзя пройти мимо того, что в исламе суще­ствует про­блема расизма. В Аме­рике целое дви­же­ние «Черных мусуль­ман» (самый извест­ный из них — Мухам­мед Али) высту­пает с идео­ло­гией, будто людьми явля­ются только негры. По их мнению, все про­роки (в том числе и Хри­стос, и Мухам­мед) были неграми. Белые объ­яв­ля­ются недо­че­ло­ве­ками, извра­тив­шими откро­ве­ние Аллаха.

Но это явле­ние не явля­ется чем-то выда­ю­щимся. Подоб­ным обра­зом и для арабов-мусуль­ман (осо­бенно вах­ха­би­тов) исла­ми­сты-неа­рабы — люди низшей кате­го­рии. В России ново­об­ра­щен­ные мусуль­мане ста­ра­ются копи­ро­вать арабов. И это не слу­чайно. Ведь согласно шари­ату иде­а­лом пове­де­ния явля­ются поступки Мухам­меда, кото­рый освя­тил своим при­ме­ром араб­ский быт VII века. Тем более араб­ский язык счи­та­ется вечным (как язык Корана), на кото­ром будут гово­рить в раю. Так что на самом деле любой после­до­ва­тель­ный мусуль­ма­нин рано или поздно ска­ты­ва­ется к клону дикого кочев­ника полу­то­ра­ты­ся­че­лет­ней дав­но­сти.

Одним из плодов расизма явля­ется рабо­тор­говля, широко рас­про­стра­нен­ная и до сих пор в стра­нах ислама. В боль­шин­стве ислам­ских стран рабо­тор­говля офи­ци­ально была запре­щена под жест­ким дав­ле­нием Запада (о жесто­кая гло­ба­ли­за­ция, раз­ру­ша­ю­щая основы наци­о­наль­ной куль­туры!) только в 1970–1980 годах. Но несмотря на это, никто этого запрета не соблю­дает. В 2001 году запад­ные пра­во­за­щит­ные орга­ни­за­ции выку­пили из раб­ства в шари­ат­ском Судане более четы­рех тысяч чело­век. Причем выяс­ни­лось, что три чет­верти женщин (в том числе и замуж­них) под­вер­га­лись регу­ляр­ным изна­си­ло­ва­ниям. И это не какое-то нару­ше­ние. Ведь согласно Корану любая неволь­ница явля­ется сек­су­аль­ной соб­ствен­но­стью гос­по­дина. Сам Мухам­мед не одоб­рял осво­бож­де­ния рабов, считая, что этим мусуль­ма­нин подо­рвет свое бла­го­со­сто­я­ние. Именно в исламе корень раб­ства, рас­про­стра­нен­ного на Кав­казе.

Ислам и наси­лие

Одной из глав­ных примет ислама, его «визит­ной кар­точ­кой» явля­ется свя­щен­ная война — «джихад». Беслан и Наль­чик, Москва и Лондон, Нью-Йорк и Вол­го­донск сви­де­тель­ствуют о чудо­вищ­ной жесто­ко­сти исла­ми­стов. Эта ситу­а­ция сопро­вож­дает всю исто­рию мусуль­ман­ской рели­гии, начи­ная с Мухам­меда.

Часто, исполь­зуя свое «право на ложь», мусуль­ман­ские аги­та­торы гово­рят, будто ислам запре­щает убий­ство, а «тер­ро­ризм не имеет ни рели­гии, ни наци­о­наль­но­сти». Исходя из этого, при­ве­дем ряд цитат Корана, прямо при­зы­ва­ю­щих от имени Аллаха к мас­со­вым убий­ствам:

«А когда закон­чатся месяцы запрет­ные, то изби­вайте мно­го­бож­ни­ков, где их най­дете, захва­ты­вайте их, оса­ждайте, устра­и­вайте засаду против них во всяком скры­том месте… Но если они обра­ти­лись, испол­няли молитву и давали очи­ще­ние, то осво­бо­дите им дорогу» (сура 9, 5);

«О, пророк! Борись с невер­ными и лице­ме­рами. Будь жесток к ним! Их убе­жище — геенна, и скверно это воз­вра­ще­ние!» (сура 9, 73);

«И уби­вайте их, где встре­тите, и изго­няйте их оттуда, откуда они изгнали вас: ведь соблазн — хуже, чем уби­е­ние!» (сура 2, 191);

«А когда вы встре­тите тех, кото­рые не уве­ро­вали, то — удар мечом по шее. А те, кто убиты на пути Аллаха — нико­гда Он не собьет с пути их деяний и введет их в рай, кото­рый дал им узнать» (сура 47, 4–5);

«И сра­жай­тесь с ними, пока не будет более иску­ше­ния, а вся рели­гия будет при­над­ле­жать Аллаху» (сура 2, 193).

Под­счи­тано, что Коран содер­жит более пяти­де­сяти при­зы­вов к джи­хаду. Шариат четко опи­сы­вает нормы свя­щен­ной войны. Вся пла­нета делится на две части— «земля мира», где испол­ня­ются нормы шари­ата, и «земля войны», где эти нормы не испол­ня­ются. С госу­дар­ствами «земли войны» нельзя заклю­чать мир­ного дого­вора, а только пере­ми­рие, кото­рое будет нару­шено, как только будет удобно мусуль­ма­нам. Во время джи­хада можно исполь­зо­вать все спо­собы убий­ства, вклю­чая отрав­ле­ние колод­цев. Все мно­го­бож­ники должны быть уни­что­жены, а их жен­щины и дети — обра­щены в раб­ство. Мухам­мед уста­но­вил таксу на выкуп залож­ника. Хри­сти­ане и иудеи уни­что­жа­ются как мно­го­бож­ники в том случае, если мешают мусуль­ма­нам заво­е­вы­вать их земли. Но после заво­е­ва­ния они могут суще­ство­вать в том случае, если будут пла­тить спе­ци­аль­ный налог (джизву). Его размер коле­бался от 80 до 150 про­цен­тов дохода. В Турции суще­ство­вал особый налог на хри­стиан — налог на маль­чи­ков, кото­рых заби­рали и насильно обра­щали в ислам. В том случае, если нему­суль­мане пуб­лично выска­жут сомне­ния в послан­ни­че­стве Мухам­меда, они под­ле­жат смерт­ной казни.

Как с пра­во­слав­ной точки зрения оце­нить эти звер­ства? Отве­том может быть только одно: это страш­ное дей­ствие древ­него врага — сатаны. Он изна­чаль­ный чело­ве­ко­убица, услаж­да­ю­щийся про­ли­тием чело­ве­че­ской крови. Хри­стовы уче­ники донесли Еван­ге­лие, опи­ра­ясь лишь на силу Божию, и про­ли­вали не чужую, а соб­ствен­ную кровь. Творец, создав­ший людей сво­бод­ными, не желает, чтобы люди слу­жили Ему под угро­зой смерти.

Часто мусуль­мане пыта­ются дока­зать, будто джихад ана­ло­ги­чен свя­щен­ной войне про­рока Моисея и св. Иисуса Навина. Но раз­ница оче­видна. Во-первых, пол­но­мо­чия Моисея и Иисуса были под­твер­ждены вели­кими чуде­сами, а Мухам­мед — оче­вид­ный само­зва­нец, не пред­ста­вив­ший ника­ких сви­де­тельств своего послан­ни­че­ства. Во-вторых, война в Хана­ане должна была истре­бить только хана­неев. Бог спе­ци­ально ого­во­рил ряд наро­дов, с кото­рыми евре­ями было запре­щено вое­вать. Так был постав­лен предел попыт­кам истол­ко­вать Божию волю рас­ши­ри­тельно. Лишь опу­стив­ши­еся в глу­бины зла хана­неи должны были быть уни­что­жены (как Сам Бог истре­бил жите­лей Содома). Напро­тив, при­шельцы имели те же права, что и корен­ные жители. Никто из языч­ни­ков не должен был по Закону насильно обра­щаем в иуда­изм. Так что джихад— это не пове­ле­ние Бога, а вну­ше­ние дья­вола, губя­щего обма­ну­тых им. Именно в этом страш­ном внут­рен­нем раз­ре­ше­нии на убий­ство корень той резни, кото­рая сопро­вож­дает всю ислам­скую исто­рию. «Мужей крови и льсти гну­ша­ется Гос­подь» (Пс. 5:7), — сказал пророк Давид.

Ислам и Пра­во­сла­вие

При таких прин­ци­пи­аль­ных рас­хож­де­ниях между исла­мом и пра­во­слав­ным хри­сти­ан­ством не уди­ви­тельно, что мирное сосу­ще­ство­ва­ние этих рели­гий было воз­можно только при силь­ной хри­сти­ан­ской или хотя бы свет­ской власти. Память хри­стиан хранит страш­ные пре­сле­до­ва­ния, пере­не­сен­ные ими от рук мусуль­ман в тече­ние многих сто­ле­тий. Страш­ный гено­цид XX века в Турции только укре­пил страш­ные опа­се­ния пра­во­слав­ных. Мно­же­ство молитв нашего бого­слу­же­ния просят Бога, Бого­ро­дицу, архи­стра­тига Миха­ила и святых изба­вить нас от мусуль­ман­ского вла­ды­че­ства. До Октябрь­ской рево­лю­ции в молит­во­сло­вах печа­та­лось про­ше­ние об избав­ле­нии от «бого­мерз­кого ага­рян­ского цар­ства».

Но наше время создало новые пер­спек­тивы в деле вза­и­мо­от­но­ше­ния ислама и хри­сти­ан­ства. Ислам­ское обще­ство раз­ру­ша­ется Про­мыс­лом Бога. В резуль­тате впер­вые за много веков появи­лась воз­мож­ность широ­кой миссии среди мусуль­ман, не ослож­нен­ной всей систе­мой шари­ата. Если мы пре­не­бре­жем этой воз­мож­но­стью, будь то из-за тер­пи­мо­сти или боязни, то Бог не про­стит нам этого. Ведь у Него и до сих пор есть овцы и среди мусуль­ман, а наша тру­сость мешает им войти во двор Небес­ного Отца. Неда­ром же Давид пред­ска­зы­вал, что Христу «цари Аравии и Сава дары при­ве­дут» (Пс. 71:10). Разве не явля­ются эти слова обод­ре­нием нам в надежде на Божие реше­ние ислам­ского вопроса?

ИСЛА́М (от араб. – по­кор­ность, пре­да­ние се­бя [Еди­но­му] Бо­гу), од­на из ми­ро­вых ре­ли­гий, вто­рая по чи­слен­но­сти по­сле хри­сти­ан­ст­ва. Вме­сте с иу­да­из­мом и хри­сти­ан­ст­вом от­но­сит­ся к мо­но­те­ис­ти­чес­ким, т. н. ав­ра­ами­чес­ким ре­ли­ги­ям. Ос­но­ва­тель И. – Про­рок Му­хам­мед. Он соз­дал пер­вую об­щи­ну по­сле­до­ва­те­лей И., по­лу­чив­ших имя му­суль­ман («по­кор­ных [Еди­но­му] Бо­гу»). Гл. свя­щен­ным тек­стом слу­жит Ко­ран – Бо­жест­вен­ное уче­ние, нис­пос­лан­ное Му­хам­ме­ду в От­кро­ве­нии че­рез ан­ге­ла Джи­бри­ла. Вто­рой важ­ней­ший ис­точ­ник ве­роу­че­ния, пра­ва и ре­лиг. об­ряд­но­сти И. – Сун­на, пред­став­ляю­щая со­во­куп­ность пре­да­ний (ха­ди­сов) об из­ре­че­ни­ях и дея­ни­ях Про­ро­ка.

Возникновение

И. поя­вил­ся в 7 в. в ус­ло­ви­ях об­ще­го кри­зи­са язы­чес­ко­го ми­ро­воз­зре­ния ко­че­вых и зем­ле­дель­чес­ко-тор­го­вых об­ществ Сев. Ара­вии при пе­ре­хо­де от древ­но­сти к Сред­не­ве­ко­вью. Быст­рой ис­ла­ми­за­ции ре­гио­на спо­соб­ст­во­ва­ли рас­пад к 5 – нач. 7 вв. древ­них го­су­дарств [На­ба­теи, Паль­ми­ры, Са­бы, Химьяра (Химйа­ра), царств Кин­ди­тов, Лах­ми­дов и Гас­са­ни­дов], зах­ват ко­чев­ни­ка­ми-ско­то­во­да­ми по­гра­нич­ных оази­сов, по­яв­ле­ние сою­зов осед­лых жи­те­лей и ко­чев­ни­ков, в ко­то­рых ро­сло влия­ние про­ри­ца­те­лей (ка­хин), из­вест­ных ещё в до­ис­лам­ской Ара­вии. Мн. язы­чес­кие куль­ты при­шли в упа­док, вме­сте с тем не­ко­то­рые пле­мен­ные бо­жест­ва при­об­ре­ли об­ще­ара­вий­ское зна­че­ние (Ал­лах, аль-Лат, Ма­нат, аль-Уз­за). В раз­де­лён­ной меж­ду пле­ме­на­ми Внут­рен­ней Ара­вии осо­бую роль ста­ли иг­рать «за­по­вед­ные тер­ри­то­рии» (ха­рам), со­че­тав­шие функ­ции свя­ти­ли­ща и ме­ста про­ве­де­ния яр­ма­рок (ма­ва­сим) и об­ла­дав­шие пра­вом убе­жи­ща. Од­ним из та­ких цент­ров бы­ла ро­ди­на И. Мек­ка.

На­ря­ду с раз­ны­ми сек­та­ми хри­сти­ан­ст­ва и иуда­из­ма в до­ис­лам­ской Ара­вии бы­ла раз­ви­та ав­то­хтон­ная мо­но­теи­стич. тра­ди­ция. На се­ве­ро-за­па­де уже в 6 в. она бы­ла пред­став­ле­на ха­ни­фа­ми, от­ри­цав­ши­ми мно­го­бо­жие и по­кло­не­ние идо­лам. Сре­ди иуда­изи­ро­ван­но­го на­се­ле­ния Йеме­на и Йама­мы воз­ник­ло те­че­ние рах­ма­ни­тов, про­ти­во­по­став­ляв­ших язы­чес­ким пле­мен­ным бо­жест­вам еди­но­го Бо­га Рах­ма­на. К нач. 7 в. оба те­чения сли­лись в ара­вий­ском про­ро­чес­ком дви­же­нии. При жиз­ни Му­хам­ме­да в Ара­вии бы­ло не ме­нее пя­ти про­ро­ков. Про­ро­чес­кая дея­тель­ность Му­хам­ме­да, при­вед­шая к воз­ник­но­ве­нию И., бы­ла за­ко­но­мер­ным след­стви­ем этих об­щих тен­ден­ций.

Вероучение

Осн. по­ло­же­ний ис­лам­ско­го ве­ро­уче­ния (см. Аки­да) пять: ве­ра в Бо­га, ан­ге­лов, в бо­же­ст­вен­ные Пи­са­ния, про­ро­ков и Суд­ный день (Ко­ран, 1:3/4; 2:285; 4:135/136). Сун­ни­ты при­со­е­ди­ня­ют к ним ве­ру в бо­же­ст­вен­ное пре­до­пре­де­ле­ние (см. Бог в ис­ла­ме). Важ­ней­шей осо­бен­но­стью раз­ных тол­ков ши­из­ма яв­ля­ет­ся уче­ние об има­мах – пре­ем­ни­ках Му­хам­ме­да.

И. на­стаи­ва­ет на стро­гом еди­но­бо­жии (тау­хид). При­рав­ни­вае­мое к не­ве­рию мно­го­бо­жие (араб. «ширк», букв. – пре­да­ние Бо­гу со­уча­ст­ни­ков) объ­яв­ле­но в Ко­ра­не ве­ли­чай­шим и не­про­сти­тель­ным гре­хом (112). В хри­сти­ан­ских дог­ма­тах Трои­цы и Бо­го­во­пло­ще­ния И. ви­дит от­сту­п­ле­ние от мо­но­те­из­ма. По Ко­ра­ну, Бог – Тво­рец все­го су­ще­го. За­пре­дель­ный ми­ру, вме­сте с тем Он при­сут­ст­ву­ет всю­ду. Бог не­пре­стан­но про­мыш­ля­ет о сво­их тво­ре­ни­ях и по­сто­ян­но опе­ка­ет их как Все­ми­ло­сти­вый и Ми­ло­серд­ный Вла­ды­ка. С не­по­кор­ны­ми, осо­бен­но с не­ве­рую­щи­ми (куф­фар, араб. мн. ч. от кя­фир), Он гро­зен и су­ров.

И. учит, что Бог со­тво­рил мир, где каж­дая вещь сви­де­тель­ству­ет о Его аб­со­лют­ном един­ст­ве, пре­муд­ро­сти и со­вер­шен­ст­ве. Из Вет­хо­го За­ве­та в ис­лам­ское ве­роу­че­ние пе­ре­шёл ряд важ­ней­ших сю­же­тов и по­ня­тий [семь дней тво­ре­ния, че­ло­век как его ве­нец (Ко­ран, 41:8–11/9–12), из­гна­ние «пра­ро­ди­те­ля че­ло­ве­чест­ва» Ада­ма и его же­ны Евы (Хав­вы) из рая за на­ру­ше­ние за­по­ве­ди вку­шать от Рай­ско­го дре­ва и пр. При этом, со­глас­но Ко­ра­ну, Гос­подь при­нял по­кая­ние пра­ро­ди­те­лей и про­стил им пре­гре­ше­ние (2:36/38; 20:115/114)].

Ан­ге­лы (ма­ла­ик) в му­сульм. кос­мо­ло­гии слу­жат хра­ни­те­ля­ми бо­жест­вен­но­го Пре­сто­ла и вест­ни­ка­ми Ал­ла­ха, че­рез ко­то­рых Он об­ра­ща­ет­ся к лю­дям. К стар­шим в не­бес­ной иерар­хии при­над­ле­жат че­ты­ре ан­ге­ла, пе­ре­шед­шие в И. из иуда­из­ма, но на­де­лён­ные не­ко­то­ры­ми но­вы­ми функ­ция­ми: Джи­брил хра­нит и не­сёт про­ро­кам бо­жест­вен­ное От­кро­ве­ние; Ми­ка­ил пе­чёт­ся о про­пи­та­нии всех тва­рей; ан­гел смер­ти Из­ра­ил изы­ма­ет ду­ши умер­ших; ан­гел Не­бес­ной тру­бы Ис­ра­фил воз­ве­ща­ет о на­ступ­ле­нии Суд­но­го дня и воск­ре­се­нии из мёрт­вых. К каж­до­му че­ло­ве­ку при­став­ле­ны ан­ге­лы-хра­ни­те­ли и ан­ге­лы, за­пи­сы­ваю­щие его дея­ния. Гроз­ные ан­ге­лы Мун­кар и На­кир до­пра­ши­ва­ют умер­ших в мо­ги­лах, оп­ре­де­ляя греш­ни­ков на за­гроб­ные му­че­ния, а пра­вед­ни­кам уго­тав­ли­вая веч­ное рай­ское бла­жен­ст­во. Ра­ем ве­да­ет ан­гел Рид­ван, адом – ан­гел Ма­лик.

Мир ду­хов, по­ми­мо ан­ге­лов, со­став­ля­ют джин­ны и де­мо­ны. На­ря­ду с людь­ми От­кро­ве­ние Ко­ра­на об­ра­ще­но к ним (55:12/13–15/16, 18, 21, 23, 25, 28, 31–77). Пра­ро­ди­тель-пред­во­ди­тель де­мо­нов Са­та­на, или Иб­лис, в Ко­ра­не вы­сту­па­ет как пад­ший джинн. Он от­ка­зал­ся пре­кло­нить­ся пе­ред соз­дан­ным Бо­гом Ада­мом, за что прок­лят Бо­гом, но по­лу­чил власть ис­ку­шать лю­дей до Суд­но­го дня. Кро­ме Иб­ли­са, Ко­ран упо­ми­на­ет двух дру­гих пад­ших ан­ге­лов – Ха­ру­та и Ма­ру­та (2:96/102), как и в кни­ге Бы­тие (6:4), брав­ших се­бе в жё­ны до­че­рей че­ло­ве­чес­ких.

Уче­ние о бо­жест­вен­ном От­кро­ве­нии че­рез про­ро­ков (ну­був­ва) со­став­ля­ет од­но из центр. по­ло­же­ний дог­ма­ти­ки И. Бог шлёт лю­дям по­слан­ни­ков, от­кры­вая че­рез них свои та­ин­ст­ва и во­лю, на­прав­ляя на ве­ду­щий к спа­се­нию в раю ис­тин­ный путь (ас-сы­рат аль-му­ста­кым). Про­ро­чест­во ка­са­ет­ся все­го ми­ра лю­дей и ду­хов. Со­глас­но Ко­ра­ну, каж­до­му на­ро­ду был да­ро­ван хо­тя бы один по­слан­ник. Мис­сия ос­но­ва­те­ля И., Про­ро­ка Му­хам­ме­да, об­ра­ще­на ко всем пле­ме­нам и на­ро­дам. Про­ро­чест­во еди­но, но от­ли­ча­ет­ся нрав­ст­вен­но-пра­во­вы­ми и куль­то­во-об­ря­до­вы­ми нор­ма­ми. В Ко­ра­не упо­ми­на­ет­ся ок. 30 про­ро­ков, пер­вым из ко­то­рых был Адам, а по­след­ним – «пе­чать про­ро­ков» Му­хам­мед. В их чи­сло И. вклю­ча­ет осн. пер­со­на­жей Вет­хо­го и Но­во­го За­ве­та: Ада­ма, Ено­ха (Эзд­ра), Ноя (Нух), Ав­ра­ама (Иб­ра­хи­ма), Исмаи­ла, Иса­ака, Иако­ва (Якуб), Иоси­фа (Юсуф), Мои­сея (Му­са), Да­ви­да (Да­уд), Со­ло­мо­на (Су­лей­ман), За­ха­рию, Иоан­на Кре­сти­те­ля (Яхйа). Сре­ди про­ро­ков – так­же ге­рои до­ис­лам­ской ара­вий­ской ми­фо­ло­гии Худ и Са­лих. Ряд до­ис­лам­ских про­ро­ков вен­ча­ет ча­сто фи­гу­ри­рую­щий в Ко­ра­не Иисус Хри­стос (Иса ибн Мар­йам).

Бо­же­ст­вен­ное От­кро­ве­ние про­ро­кам обыч­но по­лу­ча­ет фор­му Пи­са­ний, об­щий ори­ги­нал ко­то­рых, по уче­нию И., веч­но хра­нит­ся на не­бе­сах в «Свя­то­хра­ни­мой скри­жа­ли». Му­се бы­ла ни­спо­сла­на То­ра, Дау­ду – Псал­тирь, Исе – Еван­ге­лие, Му­хам­ме­ду – Ко­ран. Со­глас­но му­сульм. бо­го­слов­ской док­т­ри­не, все преж­ние Пи­са­ния не со­хра­ни­ли сво­ей ис­кон­ной чис­то­ты, со вре­ме­нем под­верг­лись ис­ка­же­ни­ям. Толь­ко Ко­ран, вос­ста­нав­ли­ваю­щий и до­вер­шаю­щий их, обе­ре­га­ем Бо­гом от по­доб­ной уча­сти.

За кон­цом све­та, со­глас­но Ко­ра­ну, по­сле­ду­ет Суд­ный день. Сре­ди сви­де­тель­ств его при­бли­же­ния му­сульм. эс­ха­то­ло­гич. пре­да­ние на­зы­ва­ет ис­чез­но­ве­ние свя­ти­ли­ща Каа­бы в Мек­ке, заб­ве­ние Ко­ра­на, по­яв­ле­ние Дадж­жа­ля, с ко­то­рым всту­пит в бой «ве­до­мый Ал­ла­хом» Мах­ди, вто­рое при­шест­вие Исы и пр. Бог бу­дет до­пра­ши­вать лю­дей, каж­до­го в от­дель­но­сти, а для под­счё­та доб­рых и дур­ных дея­ний че­ло­ве­ка ус­та­но­вят Ве­сы. По­сле это­го все су­ди­мые прой­дут по пе­ре­бро­шен­но­му над адом мо­сту Сы­рат, ко­то­рый «тонь­ше во­ло­са и ост­рей ме­ча». Его об­раз при­шёл в И. из зо­ро­аст­риз­ма. Греш­ни­ки низ­верг­нут­ся в огонь ада, пра­вед­ни­ки пе­рей­дут его и от­пра­вят­ся в са­ды рая.

В аду (араб. «ан-Нар», букв. – огонь) от­вер­жен­ные ско­ва­ны це­пя­ми, тер­пят му­ки от рас­ка­лён­ной смо­лы и ог­ня. Пи­щей им слу­жат пло­ды от­вра­ти­тель­но­го де­ре­ва Зак­кум, а пить­ём – про­жи­гаю­щий внут­рен­но­сти ки­пя­ток. Оби­та­те­ли рая (араб. «аль-Джан­на», букв. – сад) на­сла­ж­да­ют­ся все­ми же­лан­ны­ми бла­га­ми, в т. ч. изы­скан­ны­ми яс­т­ва­ми (вклю­чая ви­но, от ко­то­ро­го не пья­не­ют), об­ще­ст­вом соб­ст­вен­ных жён и рай­ских дев-гу­рий. Те­лес­ные удо­воль­ст­вия вен­ча­ют­ся ду­хов­ны­ми, вы­со­чай­шим из ко­то­рых яв­ля­ет­ся со­зер­ца­ние ли­ка Бо­жия. Ос­во­бо­ж­де­нию от ад­ских мук или об­лег­че­нию их по­мо­жет за­ступ­ни­че­ст­во пра­вед­ни­ков и осо­бен­но про­ро­ков. По­сле бо­лее или ме­нее про­дол­жи­тель­но­го пре­бы­ва­ния в аду, ми­ло­стью Бо­жи­ей, осуж­дён­ные пе­рей­дут в рай. Это от­но­сит­ся пре­ж­де все­го к греш­ни­кам из чис­ла му­суль­ман, а за ни­ми – к по­сле­до­ва­те­лям и др. мо­но­теи­стич. ре­ли­гий.

Религиозные практики

Пя­ти ос­нов­ным прин­ци­пам ве­ро­уче­ния со­от­вет­ст­ву­ют пять глав­ных ре­лиг. обя­зан­но­стей пра­во­вер­но­го му­суль­ма­ни­на – ис­по­ве­да­ние ве­ры, мо­лит­ва, очи­сти­тель­ная ми­ло­сты­ня в поль­зу бед­ных, пост и па­лом­ни­че­ст­во, – из­вест­ные в му­сульм. тра­ди­ции как пять стол­пов ве­ры.

Исповедание веры

Ис­по­ве­да­ние ве­ры, или ша­ха­да (араб., букв. – сви­де­тель­ст­во), за­клю­ча­ет­ся в про­из­не­се­нии са­краль­ной фор­му­лы: «Сви­де­тель­ст­вую, что нет бо­же­ст­ва, кро­ме Бо­га, и Му­хам­мед – по­слан­ник Бо­жий». По зна­че­нию это дейст­вие ана­ло­гич­но хри­сти­ан­ско­му кре­ще­нию и слу­жит сред­ст­вом об­ра­ще­ния в И. Что­бы стать му­суль­ма­ни­ном, по бу­к­ве ша­риа­та, взрос­ло­му дос­та­точ­но с ве­рой в серд­це вслух про­из­не­сти ша­ха­ду. Ша­ха­да вхо­дит в со­став по­вто­ряю­щих­ся по несколько раз фор­мул пя­ти­крат­ной еже­днев­ной мо­лит­вы. К ней реко­мен­ду­ет­ся час­то при­бе­гать и вне обя­за­тель­ных мо­литв. При рож­де­нии ре­бён­ка и пе­ред кон­чи­ной сле­ду­ет про­из­не­сти ша­ха­ду.

Молитва

Мо­лит­ва (араб. – са­лят, перс. – на­маз) – глав­ная обя­зан­ность че­ло­ве­ка пе­ред Бо­гом. Её по­ло­же­но со­вер­шать пять раз в день: на рас­све­те, в пол­день, пе­ред на­сту­п­ле­ни­ем ве­че­ра, по­сле за­ка­та и пе­ред сном. Она со­сто­ит из ря­да по­кло­нов (ра­кат), со­про­во­ж­дае­мых про­из­не­се­ни­ем на араб. яз. мо­лит­вен­ных фор­мул, пре­ж­де все­го ввод­ной су­ры Ко­ра­на Фа­ти­ха. Пе­ред мо­лит­вой ве­рую­щие ра­зу­ва­ют­ся и со­вер­ша­ют ри­ту­аль­ное омо­ве­ние рук, ли­ца и ног. В не­ко­то­рых слу­ча­ях (по­сле ме­сяч­ных у жен­щин, суп­ру­же­ско­го ак­та и пр.) тре­бу­ет­ся пол­ное омо­ве­ние все­го те­ла. На­маз ре­ко­мен­ду­ет­ся со­вер­шать со­вме­ст­но, пред­поч­ти­тель­но в ме­че­ти. Но его мож­но от­прав­лять в лю­бом ри­ту­аль­но чи­стом мес­те, сим­во­ли­че­ски от­де­лив­шись от внеш­не­го ми­ра при по­мо­щи ков­ри­ка, на ко­то­рый вста­ёт ве­рую­щий (араб. – сад­жжа­да, тюрк. – на­маз­лык). При сов­мест­ной мо­лит­ве один из соб­рав­ших­ся ру­ко­во­дит ею как имам.

Ка­ж­дую пят­ни­цу му­суль­ма­не со­вер­ша­ют осо­бую со­вме­ст­ную по­лу­ден­ную мо­лит­ву в ме­че­ти. Бо­го­слу­же­ние со­про­во­ж­да­ет­ся про­по­ве­дью (хут­ба), обыч­но мо­раль­но­го, со­ци­аль­но­го или по­ли­тич. со­дер­жа­ния, чи­тае­мой как на араб­ском, так и на ме­ст­ных язы­ках. Кро­ме обя­затель­ных мо­литв, в И. име­ет­ся це­лый ряд не­обя­за­тель­ных.

Сре­до­то­чи­ем ре­лиг. жиз­ни в И. слу­жит ме­четь, пред­став­ляв­шая со­бой в пер­вые ве­ка су­ще­ст­во­ва­ния И. так­же центр куль­тур­ной и об­ще­ст­вен­но-по­ли­тич. жиз­ни му­сульм. об­щи­ны, со­вме­щая функ­ции мо­лель­но­го до­ма, ре­лиг. шко­лы, ка­фед­ры для об­ра­ще­ний вла­стей к на­ро­ду, за­ла за­се­да­ний ша­ри­ат­ско­го су­да, де­неж­ной кас­сы, клу­ба и гос­ти­ни­цы. Соб­ст­вен­но хра­мом ме­четь ста­ла позд­нее, по­сте­пен­но ли­шив­шись свет­ских (по­ли­тич. и юри­дич.) функ­ций. В отд. уч­ре­ж­де­ние обо­со­би­лись выс­шие ре­лиг. шко­лы (мед­ре­се), хо­тя мес­та­ми со­хра­ни­лось обык­но­ве­ние ос­но­вы­вать шко­лу при ме­че­ти. Му­сульм. тра­ди­ция не вы­ра­бо­та­ла об­ря­да ос­вя­ще­ния зда­ния ме­че­ти, но са­краль­ный ха­рак­тер её про­стран­ст­ва под­чёр­ки­ва­ет ряд ус­то­яв­ших­ся об­ря­дов: ри­ту­аль­ное очи­ще­ние ве­рую­щих пе­ред по­се­ще­ни­ем ме­че­ти, сня­тие пе­ред вхо­дом в неё обу­ви. В круп­ных на­се­лён­ных пунк­тах дей­ст­ву­ют неск. ме­че­тей, из ко­то­рых глав­ной – со­бор­ной или пят­нич­ной – на­зы­ва­ют ме­четь, где об­щи­на со­би­ра­ет­ся на пят­нич­ную мо­лит­ву.

Милостыня

Ми­ло­сты­ня (за­кят) – глав­ная обя­зан­ность ве­рую­ще­го му­суль­ма­ни­на пе­ред ближ­ним. Она пред­став­ля­ет со­бой свое­го ро­да еже­год­ный на­лог в поль­зу ма­ло­иму­щих с лю­бо­го иму­щест­ва и пло­дов зем­ле­де­лия, не пред­наз­на­чен­ных для удо­вле­тво­ре­ния лич­ных нужд или ве­де­ния хо­зяй­ст­ва. По­ми­мо обя­за­тель­но­го за­кя­та, И. по­ощ­ря­ет до­бро­воль­ную ми­ло­сты­ню (са­да­ка). Си­сте­ма ис­лам­ской бла­го­тво­ри­тель­но­сти вклю­ча­ет так­же по­жерт­во­ва­ния на нуж­ды бо­го­угод­ных за­ве­де­ний – ме­че­тей, школ и мед­ре­се, гос­пи­та­лей, си­рот­ских и стран­но­при­им­ных до­мов в фор­ме вак­фов.

Пост

Пост (араб. – са­ум, тюрк. – ура­за) пред­пи­сан ве­рую­щим в те­че­ние ме­ся­ца ра­ма­дан, свя­щен­ный ха­рак­тер ко­то­ро­го в И. свя­зан с тем, что в ночь 27 ра­ма­да­на (Лей­лят аль-кадр) на­ча­лось ни­спо­сла­ние Ко­ра­на Про­ро­ку Му­хам­ме­ду. На ура­зу сле­ду­ет воз­дер­жи­вать­ся от лю­бой пи­щи, пи­тья, ку­ре­ния и иных чув­ствен­ных на­слаж­де­ний (вклю­чая су­пру­жес­кие от­но­ше­ния) в те­че­ние свет­ло­го вре­ме­ни су­ток. Кро­ме об­ще­обя­за­тель­но­го по­ста в ра­ма­дан, у му­суль­ман име­ют­ся разл. ин­ди­ви­ду­аль­ные по­сты – по обе­ту (назр), во ис­куп­ле­ние гре­хов (каф­фа­ра) или из бла­го­че­стия.

Паломничество

Па­лом­ни­че­ст­во (хадж) в Мек­ку пред­пи­са­но хо­тя бы раз в жиз­ни тем, кто в со­стоя­нии со­вер­шить его, об­ла­дая здо­ровь­ем и не­об­хо­ди­мы­ми ма­те­ри­аль­ны­ми сред­ст­ва­ми (вклю­чая обес­пе­че­ние се­мьи на вре­мя сво­его от­сут­ст­вия). Дру­гим обя­за­тель­ным ус­ло­ви­ем, без ко­то­ро­го му­суль­ма­нин мо­жет от­ка­зать­ся от па­лом­ни­че­ст­ва, счи­та­ет­ся безо­пас­ность пу­ти. Ме­ж­ду 7 и 10 зу-ль-хид­жа па­лом­ни­ки со­вер­ша­ют очи­сти­тель­ные об­ря­ды у свя­тынь И. в Мек­ке. В чис­ло ре­ко­мен­дуе­мых, но не обя­за­тель­ных дей­ст­вий вхо­дит по­се­ще­ние мо­ги­лы Про­ро­ка в Ме­ди­не. До ара­бо-из­ра­иль­ских войн ус­той­чи­вой тра­ди­ци­ей му­сульм. пи­лиг­ри­мов бы­ло вклю­че­ние в мар­шрут па­лом­ни­чест­ва «свя­то­го го­ро­да» Ие­ру­са­ли­ма (аль-Кудс). Со­вер­шив­ший хадж поль­зу­ет­ся в му­сульм. об­ще­ст­ве осо­бым ува­же­ни­ем, по­лу­чая по­чёт­ное зва­ние хад­жи, а в не­ко­то­рых ре­гио­нах – пра­во но­сить осо­бую оде­ж­ду, напр. зе­лё­ную чал­му. На­ря­ду с кол­лек­тив­ным хад­жем ре­ко­мен­ду­ет­ся ин­ди­ви­ду­аль­ное па­лом­ни­че­ст­во – ум­ра, ко­то­рое мож­но со­вер­шить в лю­бое вре­мя го­да и ко­то­рое вклю­ча­ет в се­бя се­ми­крат­ный об­ход Каа­бы и про­беж­ку ме­ж­ду хол­ма­ми Са­фа и Мар­ва в Мек­ке.

Религиозные запреты

В сред­не­ве­ко­вом И. не бы­ло чёт­кой гра­ни, раз­де­ляю­щей ре­ли­гию и пра­во. Ко­ран и Сун­на со­дер­жат це­лый ряд нор­ма­тив­ных пред­пи­са­ний, впо­след­ст­вии раз­ви­тых му­суль­ман­ским пра­вом (фикх), ко­то­рое ре­гу­ли­ру­ет не толь­ко от­но­ше­ния ме­ж­ду людь­ми, под­дан­ны­ми и го­су­дар­ст­вом (муа­ма­лят), но так­же эти­че­ские, ре­ли­ги­оз­ные и об­ря­до­вые обя­за­тель­ст­ва ве­рую­ще­го по от­но­ше­нию к Бо­гу (иба­дат). Вме­сте они со­став­ля­ют ша­ри­ат, по­ни­мае­мый как ис­лам­ский об­раз жиз­ни.

Де­таль­но раз­ра­бо­та­ны об­ря­до­вые и пра­во­вые за­пре­ты. И. не доз­во­ля­ет сво­им по­сле­до­ва­те­лям упот­реб­лять в пи­щу сви­ни­ну и мя­со пав­ших жи­вот­ных, ал­ко­голь­ные на­пит­ки и др. одур­ма­ни­ваю­щие сред­ст­ва. За­пре­ще­ны (ха­рам) азарт­ные иг­ры, рос­кошь и рос­тов­щи­че­ст­во. Как без­ус­лов­ное тяж­кое пре­сту­п­ле­ние рас­смат­ри­ва­ет­ся рас­про­стра­нён­ный в до­ис­лам­ской Ара­вии обы­чай за­жи­во хо­ро­нить но­во­ро­ж­дён­ных де­во­чек (Ко­ран, 81:8). Ко­ран ог­ра­ни­чи­ва­ет кро­во­мще­ние, за­пре­ща­ет са­мо­убий­ст­во и убий­ст­во (2:173/178; 4:33/29; 5:37/33 и др.), ка­ра­ет во­ров­ст­во от­се­че­ни­ем кис­ти ру­ки (5:42/38).

Религиозная этика и ритуал

Нрав­ст­вен­ное уче­ние Ко­ра­на род­ст­вен­но биб­лей­ско­му. На­ря­ду с ве­рой (иман) и при­зна­ни­ем во­ли Божией (ис­лам) доб­ро­де­тель (их­сан) счи­та­ет­ся не­отъ­ем­ле­мой со­став­ляю­щей ре­ли­гии (дин).

Му­сульм. се­мей­ная эти­ка не при­ем­лет без­бра­чия, воз­во­дя брак в ре­лиг. обя­зан­ность и при­зы­вая на­сла­ж­дать­ся ра­до­стя­ми се­мей­ной жиз­ни. Ко­ран раз­ре­ша­ет муж­чи­не иметь до че­ты­рёх жён, ес­ли он бу­дет «ров­ным» с ни­ми, в ча­ст­но­сти ес­ли бу­дет оди­на­ко­во хо­ро­шо со­дер­жать их. Мно­го­жён­ст­во встре­ча­ет­ся ред­ко, а в ря­де му­сульм. стран ог­ра­ни­че­но за­ко­ном (напр., взять вто­рую же­ну мож­но лишь с со­гла­сия пер­вой). Брак в И. – до­го­вор, а не ре­лиг. та­ин­ст­во, от­ку­да сле­ду­ет и от­но­си­тель­ная лёг­кость раз­во­да. За­клю­че­ние бра­ка обыч­но со­вер­ша­ет­ся в при­сут­ст­вии ду­хов­ных лиц (в до­ме не­вес­ты) и за­кре­п­ля­ет­ся чте­нием из Ко­ра­на, но это не яв­ля­ет­ся не­пре­мен­ным ус­ло­ви­ем дей­ст­ви­тель­но­сти бра­ка.

Му­сульм. об­ря­ды пе­ре­хо­да, свя­зан­ные с ро­ж­де­ни­ем и смер­тью, раз­ли­ча­ют­ся в за­ви­си­мо­сти от ре­гио­на и эпо­хи, од­на­ко име­ют об­щие чер­ты: на 7-й день но­во­ро­ж­дён­но­го на­ре­ка­ют име­нем, ему ост­ри­га­ют во­ло­сы, раз­да­ют за не­го ми­ло­сты­ню и при­но­сят жерт­ву. В тот же день или позд­нее (вплоть до 15-ле­тия) над маль­чи­ком со­вер­ша­ют об­ряд об­ре­за­ния. Про­ис­хо­дя­щий из ара­вий­ско­го до­ис­лам­ско­го обы­чая, этот об­ряд вы­пол­ня­ет роль ини­циа­ции в му­сульм. об­ще­ст­во, рав­но как и жен­ское об­ре­за­ние, рас­про­стра­нён­ное в отд. тра­диц. ре­гио­нах И. (Аф­ри­ка, Вост. Кав­каз). Те­ло умер­ше­го об­мы­ва­ют и за­во­ра­чи­ва­ют в са­ван. Над ним чи­та­ют мо­лит­ву в ме­че­ти (ли­бо в её дво­ре). Как пра­ви­ло, хо­ро­нят усоп­ше­го в день его кон­чи­ны, те­ло опус­ка­ют в мо­ги­лу без гро­ба и ук­ла­ды­ва­ют ли­цом по на­прав­ле­нию к Каа­бе.

Святыни

Глав­ные и об­щие для всех му­суль­ман свя­ты­ни со­сре­до­то­че­ны в Мек­ке. Это пре­ж­де все­го Каа­ба в цен­тре За­по­вед­ной ме­че­ти (аль-Масд­жид аль-Ха­рам), слу­жа­щая ду­хов­ным и куль­то­вым цен­тром му­сульм. ми­ра. К ней со­вер­ша­ют еже­год­ные па­лом­ни­че­ст­ва, об­ра­ща­ют­ся ли­цом во вре­мя мо­лит­вы. Пер­вым строи­те­лем её счи­та­ет­ся Ав­ра­ам, по дру­гой вер­сии, Адам. Воз­ле Каа­бы рас­по­ло­же­ны по­чи­тае­мые му­суль­ма­на­ми свя­тые мес­та, тра­ди­ци­он­но свя­зы­вае­мые с ле­ген­дар­ным пат­ри­ар­хом ара­бов Ис­маи­лом и его ма­те­рью Ага­рью. Вто­рой по зна­че­нию свя­ты­ней яв­ля­ет­ся Ме­ди­на – сто­ли­ца пер­во­го му­сульм. гос-ва. Цент­ром па­лом­ни­чест­ва тут слу­жит Ме­четь Про­ро­ка с его усы­паль­ни­цей (Мас­джид ан-На­би). Треть­ей по свя­то­сти ос­та­ёт­ся ме­четь Ку­пол ска­лы в Ие­ру­са­ли­ме. Она от­ме­ча­ет ме­сто на ска­ле, ко­то­ро­го кос­ну­лась но­га Про­ро­ка при его чу­дес­ном пу­те­ше­ст­вии в не­бес­ный рай­ский сад (ми­радж). Там же на­хо­дил­ся Ие­ру­са­лим­ский храм, в сто­ро­ну ко­то­ро­го об­ра­ща­лись му­суль­ма­не на мо­лит­ве, до то­го как Му­хам­мед при­нял Каа­бу в ка­че­ст­ве кыб­лы. С Ие­ру­са­ли­мом му­сульм. пре­да­ние свя­зы­ва­ет жи­тия не­сколь­ких свя­тых для му­суль­ман про­ро­ков, от Дау­да и Су­лей­ма­на до Яхйи и Исы.

Име­ет­ся ряд вто­ро­сте­пен­ных свя­ти­лищ об­ще­ис­лам­ско­го зна­че­ния. В Хев­ро­не, на­зы­вае­мом Эль-Ха­лиль в честь пат­ри­ар­ха Иб­ра­хи­ма, из­вест­но­го в му­сульм. пре­да­нии как Ха­лиль Ал­лах (араб. – Друг Бо­жий), па­лом­ни­ки по­се­ща­ют ме­четь с гроб­ни­ца­ми Иб­ра­хи­ма, Исаа­ка, Яку­ба и их жён. Шии­ты ок­ру­жа­ют осо­бым по­чи­та­ни­ем го­ро­да с гроб­ни­ца­ми сво­их има­мов-му­че­ни­ков: Эн-Над­жаф и Кер­бе­лу (в Ира­ке), Меш­хед и Кум (в Ира­не) и др. Для ши­ро­ких масс, как сун­ни­тов, так и шии­тов, свя­ты­ня­ми слу­жат усы­паль­ни­цы древ­них про­ро­ков, вид­ных бо­го­сло­вов и су­фи­ев. К ним со­вер­ша­ют па­лом­ни­че­ст­ва (зия­ра), ис­пра­ши­вая ми­ло­сти и бла­го­сло­ве­ния (см. Свя­тых культ в исламе).

Календарь

Му­сульманский ре­ли­гиоз­ный ка­лен­дарь – лун­ный. На­ча­ло му­сульм. ле­то­с­чис­ле­ния ве­дёт­ся от го­да пе­ре­се­ле­ния Му­хам­ме­да из Мек­ки в Ме­ди­ну в 622 (хид­жра). День на­чи­на­ет­ся с за­ка­та солн­ца и про­дол­жает­ся до сле­дую­ще­го за­ка­та. Од­на и та же лун­ная да­та за 36 лет про­бе­га­ет все дни сол­неч­но­го го­да. Са­мым бла­го­сло­вен­ным ме­ся­цем го­да счи­та­ет­ся де­вя­тый – ме­сяц по­ста ра­ма­дан. В кон­це го­да со­вер­ша­ет­ся ве­ли­кое па­лом­ни­че­ст­во в Мек­ку, что от­ра­же­но в на­зва­нии две­на­дца­то­го ме­ся­ца – зу-ль-хид­жа (араб. – ме­сяц хад­жа). Че­ты­ре ме­ся­ца – 1-й, 7-й, 11-й и 12-й – за­прет­ны для ве­де­ния вой­ны. Из дней не­де­ли са­мым бла­го­сло­вен­ным счи­та­ет­ся пят­ни­ца – в этот день Бог со­тво­рил Ада­ма и ввёл его в рай; в пят­ни­цу ук­ро­ща­ет­ся пла­мя ада. По­сле окон­ча­ния по­лу­ден­ной пят­нич­ной мо­лит­вы и про­по­ве­ди по­зво­ле­но вер­нуть­ся к буд­нич­ным за­ня­ти­ям. Пят­ни­ца не все­гда бы­ла не­ра­бо­чим днём, но ны­не она ста­ла та­ко­вым во мно­гих му­сульм. стра­нах. Ночь на пят­ни­цу яв­ля­ет­ся са­мой сча­ст­ли­вой и бла­го­при­ят­ной, осо­бен­но для бра­ко­со­че­та­ния.

Глав­ные па­мят­ные да­ты ре­лиг. ка­лен­да­ря: Но­вый год 1 му­хар­ре­ма; Ашу­ра 10 му­хар­ре­ма (пер­вая встре­ча Ада­ма и Хав­вы по­сле из­гна­ния из рая, вы­ход Ну­ха из Ков­че­га, пе­ре­ход Му­сой мо­ря, у шии­тов тра­ур по му­че­ни­че­ской кон­чи­не има­ма Ху­сей­на); День ро­ж­де­ния Про­ро­ка Му­хам­ме­да (мав­лид – у сун­ни­тов па­даю­щий на 12, у шии­тов на 17 ра­би аль-ав­ва­ля); Воз­не­се­ние Му­хам­ме­да (ми­радж) и его чу­дес­ное пу­те­ше­ст­вие из Мек­ки в Ие­ру­са­лим и на не­бе­са в ночь на 27 рад­жа­ба; Ночь про­ще­ния (араб. – Ляй­лят аль-ба­раа, перс. – Ша­ба-и ба­рат) в се­ре­ди­не ме­ся­ца ша­бан; Ночь пре­до­пре­де­ле­ния на 27 ра­ма­да­на (Лей­лят аль-кадр), оп­ре­де­ляю­щая, по му­сульм. пре­да­нию, судь­бы лю­дей на сле­дую­щий год; Празд­ник раз­го­ве­ния (араб. – Ид аль-фитр, тюрк. – Ура­за-бай­рам) по за­вер­ше­нии по­ста в пер­вые три-че­ты­ре дня шав­ва­ля; Празд­ник жерт­во­при­но­ше­ния (араб. – Ид аль-ад­ха, тюрк. – Кур­бан-бай­рам) – три-че­ты­ре дня на­чи­ная с 10 зу-ль-хид­жа (па­мять о бла­гом ис­хо­де ис­то­рии с жерт­во­при­но­ше­ни­ем сы­на Иб­ра­хи­мом, сов­па­да­ет с кон­цом хад­жа). Два по­след­них яв­ля­ют­ся главными празд­ни­ка­ми в И., из­ве­ст­ны так­же как «боль­шой» и «ма­лый» празд­ни­ки.

Раз­ные на­прав­ле­ния и тол­ки в И. име­ют так­же осо­бые па­мят­ные да­ты. Шии­ты от­ме­ча­ют 18 зу-ль-хид­жа Празд­ник пру­да (Ид аль-га­дир) в па­мять о дне, ко­гда Про­рок, как они по­ла­га­ют, на­зна­чил Али сво­им пре­ем­ни­ком око­ло пру­да Хумм. Тор­же­ст­ва про­ис­хо­дят и в го­дов­щи­ны смер­ти ши­ит­ских има­мов. Па­мят­ные да­ты сво­их ве­ли­ких шей­хов празд­ну­ют ре­лиг. брат­ст­ва. В не­ко­то­рых стра­нах эти тор­же­ст­ва, как и го­дов­щи­ны ме­ст­ных свя­тых, на­зы­ва­ют «ду­хов­ной свадь­бой» (урс). У не­ко­то­рых му­сульм. на­ро­дов име­ют­ся празд­ни­ки, свя­зан­ные с сол­неч­ным ка­лен­да­рём. Са­мый круп­ный из них – Нау­руз, иран­ский Но­вый год, сов­па­даю­щий с на­ча­лом вес­ны 21 мар­та. В Тур­ции брат­ст­во Бек­та­шия да­ёт Нау­ру­зу ис­лам­ское ис­тол­ко­ва­ние, по­чи­тая его как день ро­ж­де­ния Али ибн Аби Та­ли­ба.

Распространение и развитие

И. сыг­рал ре­шаю­щую роль в ста­нов­ле­нии араб. нац. ха­рак­те­ра и над­на­цио­наль­но­го ре­лиг. со­об­ще­ст­ва му­суль­ман (ум­ма) в рам­ках Ха­ли­фа­та. Его влия­ние ис­пы­та­ли мн. на­ро­ды и куль­ту­ры ср.-век. Ев­ра­зии. В хо­де араб. за­вое­ва­ний 7–9 вв. бы­ли ис­ла­ми­зи­ро­ва­ны об­шир­ные тер­ри­то­рии в Пе­ред­ней Азии, Сев. Аф­ри­ке, Ира­не, Центр. Азии, За­кав­ка­зье и на Сев.-Вост. Кав­ка­зе. С за­вое­ва­ни­ем в 1-й пол. 8 в. Пи­ре­ней­ско­го п-ова был соз­дан очаг ис­лам­ской ци­ви­ли­за­ции в Ев­ро­пе (аль-Ан­далус).

Ха­рак­тер­ной осо­бен­но­стью раз­ви­тия И. как ре­лиг. и идео­ло­гич. сис­те­мы ос­та­ёт­ся по­ле­ми­ка разл. на­прав­ле­ний и школ. В си­лу от­сут­ст­вия в нём про­ти­во­пос­тав­ле­ния ре­ли­ги­оз­но­го (дин) и свет­ско­го (дунйа), спо­ры в рав­ной сте­пе­ни за­тра­ги­ва­ли во­про­сы ве­роу­че­ния, пра­ва и по­ли­ти­ки. По­ли­тич. про­бле­мы при­об­ре­та­ли фун­дам. ре­лиг. зна­че­ние, а во­про­сы ре­лиг. бла­го­чес­тия рас­смат­ри­ва­лись в пра­во­вых ка­те­го­ри­ях. Ес­ли на ран­нем эта­пе му­суль­ман вол­но­ва­ли пра­во­вые и об­ря­до­вые ус­та­нов­ле­ния И., то на ру­бе­же 7–8 вв. воз­ник ин­те­рес к тео­ре­тич. бо­го­слов­ским про­бле­мам, пре­ж­де все­го к ис­тол­ко­ва­нию вер­хов­ной вла­сти (имам, ха­лиф), ве­ры (иман), смерт­но­го гре­ха (ка­би­ра). С об­су­ж­де­ни­ем этих по­ня­тий свя­за­на дис­кус­сия о сво­бо­де во­ли и бо­же­ст­вен­ном пре­до­пре­де­ле­нии (аль-ка­дар), со­от­но­ше­нии бо­же­ст­вен­ной сущ­но­сти и ат­ри­бу­тов, со­тво­рён­но­сти Ко­ра­на как сло­ва Бо­жия.

Рас­хо­ж­де­ния по этим во­про­сам при­ве­ли к соз­да­нию к сер. 8 в., по край­ней ме­ре, пя­ти ре­ли­ги­оз­но-по­ли­тич. груп­пи­ро­вок: сун­ни­тов, шии­тов, ха­рид­жи­тов, мурд­жии­тов и му­та­зи­ли­тов. Воз­ник­но­ве­ние мно­же­ст­ва мне­ний, час­то про­ти­во­по­лож­ных, слу­жи­ло по­сто­ян­ным по­во­дом для вза­им­ных об­ви­не­ний в «за­блу­ж­де­нии» и «не­ве­рии». Вме­сте с тем в И. не сло­жи­лось ин­сти­ту­тов уза­ко­не­ния дог­ма­тов, по­доб­ных хри­сти­ан­ским Все­лен­ским со­бо­рам, по­это­му не воз­ник­ло и ор­то­док­сии. В нём из­на­чаль­но не бы­ло ни со­сло­вия ду­хо­вен­ст­ва, об­ла­даю­ще­го бо­же­ст­вен­ной бла­го­да­тью, ни цер­ков­ной ор­га­ни­за­ции. Час­то встре­чаю­щее­ся в не­му­суль­ман­ских ис­точ­ни­ках по­ня­тие «му­суль­ман­ское ду­хо­вен­ст­во» но­сит ус­лов­ный ха­рак­тер, оз­на­чая всю со­во­куп­ность му­сульм. ду­хов­ной эли­ты ли­бо её часть, при­знан­ную в том или ином го­су­дар­ст­ве.

Пер­вый ре­лиг.-по­ли­тич. рас­кол воз­ник в И. по­сле смер­ти в 632 Про­ро­ка Му­хам­ме­да. Спор о гла­ве му­сульм. со­об­ще­ст­ва и го­су­дар­ст­ва вы­звал по­яв­ле­ние двух гл. на­прав­ле­ний И. – сун­низ­ма и ши­из­ма, и гражд. вой­ну в Ха­ли­фа­те. Сун­ни­ты счи­та­ли, что пре­ем­ника Про­ро­ка нуж­но из­би­рать из его со­пле­мен­ни­ков Ку­рей­ши­тов, но не обя­за­тель­но из ро­да или се­мей­ст­ва Му­хам­ме­да (см. Ше­ри­фы). Осн. за­да­ча ха­ли­фа – сле­дить, что­бы жизнь му­сульм. со­об­ще­ст­ва Ха­ли­фа­та со­от­вет­ст­во­ва­ла ус­та­нов­ле­ни­ям ре­ли­гии. Ха­лиф не об­ла­да­ет выс­шей за­ко­но­дат. вла­стью в об­щи­не и не мо­жет вво­дить но­вые дог­ма­ты и об­ря­ды или от­ме­нять ста­рые, по­сколь­ку по­сле смер­ти Му­хам­ме­да не­из­мен­ным ис­точ­ни­ком ре­лиг. за­ко­на слу­жат Ко­ран и Сун­на. Пра­виль­ное тол­ко­ва­ние этих гл. ис­точ­ни­ков ис­лам­ско­го ве­ро­уче­ния обес­пе­чи­ва­ет­ся со­глас­ным мне­ни­ем об­щи­ны в ли­це наи­бо­лее ав­то­ри­тет­ных уле­мов (ид­жма). Сун­ни­ты при­зна­ют за­кон­ность вла­сти всех че­ты­рёх пер­вых ха­ли­фов, по­лу­чив­ших в му­сульм. тра­ди­ции про­зва­ние «пра­вед­ных».

Сто­рон­ни­ки бли­жай­ше­го спод­виж­ни­ка и двою­род­но­го бра­та Му­хам­ме­да Али ибн Аби Та­ли­ба об­ра­зо­вали ши­ит­скую пар­тию, пред­ла­гав­шую пе­ре­дать ру­ко­во­дство му­сульм. ум­мой по­том­кам от бра­ка Али с до­че­рью Му­хам­ме­да Фа­ти­мой че­рез их сы­но­вей Ха­са­на и Ху­сей­на. Шии­ты счи­та­ли, что толь­ко има­мы из ро­да Му­хам­ме­да, унас­ле­до­вав от не­го бо­же­ст­вен­ную бла­го­дать и спо­соб­ность пря­мо­го об­ще­ния с Ал­ла­хом, мо­гут по пра­ву ру­ко­во­дить му­суль­ма­на­ми. В хо­де борь­бы Али с со­пер­ни­ка­ми поя­ви­лось те­че­ние «вос­став­ших» (ха­рид­жи­тов), со­че­тав­ших по­ли­тич. эга­ли­та­ризм с ре­лиг. ри­го­риз­мом. В от­личие от сун­ни­тов и шии­тов они при­зна­ва­ли пра­во за­нять пре­стол ха­ли­фа за лю­бым ве­рую­щим, из­бран­ным все­ми му­суль­ма­на­ми. Со вре­ме­нем об­щи­ны ха­рид­жи­тов, шии­тов и сун­ни­тов в свою оче­редь рас­ко­ло­лись. В 8 в. от ши­ит­ско­го И. от­де­ли­лось те­че­ние ис­маи­ли­тов.

Од­но­вре­мен­но с ре­лиг.-по­ли­тич. дроб­ле­ни­ем му­сульм. ми­ра шло фор­миро­ва­ние осн. тол­ков му­сульм. пра­ва. Здесь ос­но­вой рас­хо­ж­де­ний ста­ли ме­то­ды из­вле­че­ния пра­во­вых норм, а так­же тол­ко­ва­ние Ко­ра­на и Сун­ны, ко­то­рые ос­та­ют­ся для всех те­че­ний гл. ис­точ­ни­ка­ми И. Во 2-й пол. 8–10 вв. в сун­нитском И. сло­жил­ся ряд ре­ли­ги­оз­но-пра­во­вых школ (маз­ха­бов), из ко­то­рых ны­не со­хра­ни­лись че­ты­ре: ха­на­фит­ская, пре­об­ла­даю­щая сре­ди му­суль­ман Рос­сии; ша­фи­ит­ская, при­вер­жен­цы ко­то­рой в Рос­сии со­сре­до­то­че­ны на Сев.-Вост. Кав­ка­зе (Да­ге­стан, Чеч­ня, Ин­гу­ше­тия); ма­ли­кит­ская – в Маг­ри­бе и аль-Ан­да­лу­се, хан­ба­лит­ская – в Ара­вии. Все они счи­та­ют­ся оди­на­ко­во пра­во­вер­ны­ми. Наи­бо­лее рас­про­стра­нён ха­на­физм, офи­ци­аль­но при­ня­тый в нач. 16 в. Ос­ман­ской им­пе­ри­ей. В современ­ном ми­ре его при­дер­жи­ва­ет­ся ок. ¹/₃ му­суль­ман. В Но­вей­шее вре­мя рав­но­прав­ны­ми ре­ли­ги­оз­но-пра­во­вы­ми шко­ла­ми, на­ря­ду с сун­нит­ски­ми, бы­ли при­зна­ны джа­фа­рит­ский маз­хаб шии­тов-имами­тов­ и шко­ла му­сульм. пра­ва шии­тов-зей­ди­тов.

По­треб­ность в ра­цио­наль­ном ос­мыс­ле­нии ре­лиг. догм вы­зва­ла к жиз­ни бо­го­сло­вие – ка­лам, со­сре­до­то­чив­шее­ся на во­про­сах со­от­но­ше­ния бо­же­ст­вен­ных ат­ри­бу­тов и сущ­но­сти, пре­до­пре­де­ле­ния и сво­бо­ды во­ли. Наи­боль­шее рас­про­стра­не­ние в сун­нит­ском И. по­лу­чили соз­дан­ные в 10 в. бо­го­слов­ские сис­те­мы аль-Аша­ри и аль-Ма­ту­ри­ди. В ре­зуль­та­те ас­си­ми­ля­ции ан­тич­ной фи­ло­со­фии, осо­бен­но ари­сто­те­лиз­ма, по­явил­ся вост. пе­ри­па­те­тизм (см. Фаль­са­фа), круп­ней­ши­ми пред­ста­ви­те­ля­ми ко­то­ро­го бы­ли аль-Фа­ра­би, Ибн Си­на и Ибн Рушд. От­дель­ным мис­тич. на­прав­ле­ни­ем в И. стал су­физм. Воз­ник­нув при Омей­я­дах, дви­же­ние су­фи­ев но­си­ло ха­рак­тер ин­ди­виду­аль­ной ас­ке­зы. Оно поя­ви­лось как ре­ак­ция на диф­фе­рен­циа­цию му­сульм. об­щи­ны, про­тест про­тив рос­кош­ной жиз­ни гос­под­ствую­щей вер­хуш­ки. В 8–10 вв. су­физм пре­вра­тил­ся в идей­ное те­че­ние, про­ти­во­пос­тавив­шее схо­ла­сти­ке ка­ла­ма и ка­зуи­сти­ке фик­ха ин­ди­ви­ду­аль­ный мис­ти­ческий опыт по­зна­ния Бо­га. В 11–12 вв. раз­роз­нен­ные су­фий­ские оби­те­ли объ­еди­ня­ют­ся в брат­ст­ва (та­ри­ка­ты), ка­ж­дое из ко­то­рых име­ло собственную сис­те­му мис­тической прак­ти­ки, об­ря­дов, внеш­них зна­ков от­ли­чия. Бла­го­да­ря дея­тель­но­сти братств су­физм к 13 в. стал осн. фор­мой рас­про­стра­не­ния И. в це­лом ря­де ре­гио­нов, гл. обр. на гра­ни­цах му­сульм. ми­ра. Вме­сте с ор­га­ни­за­ци­он­ным оформ­ле­ни­ем су­физ­ма раз­ви­ва­лась его фи­ло­со­фия, дос­тиг­шая вер­шин в «тео­со­фии оза­ре­ния» (иш­ра­кизм) ас-Сух­ра­вар­ди и осо­бен­но в шко­ле «един­ст­ва бы­тия» (вах­дат аль-вуд­жуд) Ибн аль-Ара­би.

«Классический» средневековый ислам

Под этим ус­лов­ным на­зва­ни­ем под­ра­зу­ме­ва­ет­ся со­во­куп­ность идей­ных те­че­ний И., во взаи­мо­дей­ст­вии и борь­бе ко­то­рых к 10–14 вв. сло­жи­лась об­щая нор­ма­тив­ная сис­те­ма ре­лиг. зна­ния и вла­сти, до­ны­не ос­таю­щая­ся об­раз­цом под­ра­жа­ния для му­сульм. мыс­ли­те­лей и по­ли­ти­ков раз­ных ори­ен­та­ций. В ре­зуль­та­те бы­ло дос­тиг­ну­то от­но­сительное рав­но­ве­сие взгля­дов и об­ще­ственных ин­те­ре­сов, обес­пе­чи­ваю­щее ус­той­чи­вость И. как ре­ли­гии и со­ци­аль­ной сис­те­мы. Од­ной из ха­рак­тер­ных черт та­ко­го рав­но­ве­сия яв­ля­ет­ся су­ще­ст­во­ва­ние мно­же­ст­ва ме­ст­ных ин­тер­пре­та­ций И. при со­хра­не­нии об­ще­го куль­тур­но­го един­ст­ва му­сульм. ми­ра (дар аль-ис­лам).

Бла­го­да­ря тор­го­во-эко­но­мическим и куль­тур­ным свя­зям И. рас­про­стра­нил­ся в эту эпо­ху в степ­ную зо­ну Центр. Ев­ра­зии (Дешт-и-Кип­чак), не­ко­то­рые рай­оны Сев.-Зап. Ки­тая (Синь­цзян) и Ин­дии. Че­рез тор­го­вые пу­ти в Ин­дий­ском ок., пио­не­ра­ми ос­вое­ния ко­то­ро­го бы­ли ара­бы, с 15 в. И. про­ник в Юго-Вост. Азию. Позд­нее му­сульм. ко­ло­нии по­яви­лись на аф­ри­кан­ском по­бе­ре­жье Ин­дий­ско­го ок. и в Юж. Аф­ри­ке. В хо­де ос­ман­ских за­вое­ва­ний воз­ник­ли со­временные му­сульм. анк­ла­вы на Бал­ка­нах. Уже в Но­вое вре­мя, в 17–18 вв., бы­ла за­вер­ше­на ис­ла­ми­за­ция Сев.-Зап. Кав­ка­за, Ка­зах­ской сте­пи и не­ко­то­рых по­гра­нич­ных об­лас­тей Си­би­ри и Сев.-Зап. Ки­тая (Каш­га­рия). Эти ре­гио­ны во­шли в аре­ал тра­диционного рас­про­стра­не­ния И. В ре­зуль­та­те мас­со­вых ми­гра­ций кон. 19–20 вв. му­сульм. ди­ас­по­ры сло­жи­лись в Ев­ро­пе, Аме­ри­ке и Япо­нии.

Зна­че­ние ре­гио­наль­ных форм И. рез­ко вы­рос­ло по­сле то­го, как офор­ми­лось боль­шин­ст­во ре­ли­ги­оз­но-пра­во­вых школ сун­нит­ско­го И. и даль­ней­шее нор­мо­твор­че­ст­во ста­ло воз­мож­ным толь­ко в рам­ках од­но­го из тра­диц. маз­ха­бов. «Вра­та ид­жти­ха­да» как са­мо­стоят. ин­тер­пре­та­ции Ко­ра­на и Сун­ны без опо­ры на тра­диц. ав­то­ри­те­ты той или иной шко­лы (так­лид) с 11–12 вв. в сун­низ­ме (но не в ши­из­ме) бы­ли «за­кры­ты».

Так­лид ох­ра­нял не­зыб­ле­мость ср.-век. ин­сти­ту­тов, но вме­сте с тем по­мо­гал раз­ви­тию об­щей ре­ли­ги­оз­но-куль­тур­ной сис­те­мы И. На про­тя­же­нии по­сле­дую­щих ве­ков од­ной из центр. про­блем идей­ных спо­ров в И. ста­ло «пра­во­ве­рие». При ха­ли­фе аль-Ма­му­не (813–833) бы­ла пред­при­ня­та по­пыт­ка вве­сти «свер­ху» сис­те­му гос. ве­ро­ис­по­ве­да­ния на ос­но­ве му­та­зи­лит­ских дог­ма­тов. Ис­пы­та­ние (мих­на) в «пра­во­ве­рии» вы­зва­ло бур­ный про­тест уле­мов-тра­ди­цио­на­ли­стов, пре­тен­до­вав­ших на роль его хра­ни­те­лей. На ру­бе­же 10–11 вв. обо­стри­лись от­но­ше­ния ме­ж­ду сун­ни­та­ми-тра­ди­цио­на­ли­ста­ми, с од­ной сто­ро­ны, и шии­та­ми-има­ми­та­ми, му­та­зи­ли­та­ми и аша­ри­та­ми, в свою оче­редь вра­ж­до­вав­ши­ми ме­ж­ду со­бой, – с дру­гой. По­пыт­ки ха­ли­фа аль-Ка­ди­ра (991–1031) уза­ко­нить по­ло­же­ния так­ли­да как «пра­во­ве­рия» так­же не увен­ча­лись ус­пе­хом.

Идей­ная борь­ба про­дол­жа­лась и в по­сле­дую­щие ве­ка. Од­ной из наи­бо­лее за­мет­ных фи­гур в этой борь­бе был Ибн Тай­мийя, рев­но­ст­но бо­ров­ший­ся за воз­ро­ж­де­ние «пер­во­на­чаль­но­го» ис­ла­ма вре­мён Про­ро­ка Му­хам­ме­да и че­ты­рёх пра­вед­ных ха­ли­фов (ас-са­ла­фия) и за ре­лиг. объ­е­ди­не­ние му­суль­ман на ос­но­ве «пра­во­ве­рия». В Но­вое вре­мя тра­ди­цио­на­ли­ст­ские идеи пы­та­лись пре­тво­рить в жизнь вах­ха­би­ты. В хо­де ср.-век. бо­го­слов­ских спо­ров и по ме­ре рас­про­стра­не­ния И. сре­ди на­ро­дов иных куль­тур­ных ре­гио­нов (пер­сов, тю­рок и др.) ста­ла от­чёт­ли­вее про­яв­лять­ся его не­одно­род­ность. «Тео­ре­ти­че­ский» И. всё даль­ше от­хо­дил от И. «прак­ти­че­ско­го», «офи­ци­аль­ный» – от «про­сто­на­род­но­го». Внутр. един­ст­во И. при мно­го­об­ра­зии его ис­то­рич. форм пре­до­пре­де­ли­ло жиз­не­спо­соб­но­сть ис­лам­ской ду­хов­ной куль­ту­ры.

Новое и новейшее время

Пе­ре­лом­ным эта­пом в раз­ви­тии И. ста­ло Но­вое и Но­вей­шее вре­мя кон. 18–20 вв. В от­вет на мо­дер­ни­за­цию об­ществ. уст­рой­ст­ва, се­ку­ля­ри­за­цию и куль­тур­ные влия­ния из Ев­ро­пы на­ча­лось дви­же­ние за «реформу» (ис­лах) му­сульм. об­ще­ст­ва, ко­то­рое мн. ис­сле­до­ва­те­ли по ана­ло­гии с про­цес­сами, про­ис­хо­див­ши­ми в ка­то­ли­циз­ме 16 в., на­зы­ва­ют «му­суль­ман­ской ре­фор­ма­ци­ей». В дей­ст­ви­тель­но­сти ме­ж­ду дву­мя эти­ми яв­ле­ния­ми боль­ше раз­ли­чий, чем сход­ст­ва. В от­ли­чие от про­те­стан­тизма, «му­суль­ман­ская ре­фор­ма­ция» не при­ве­ла к ре­лиг. рас­ко­лу. Она лишь в не­зна­чительной сте­пе­ни за­тра­ги­ва­ла собст­вен­но бо­го­слов­ские во­про­сы, ог­ра­ни­чи­ва­ясь пе­ре­смот­ром ре­лиг. мо­ти­ва­ций разл. ас­пек­тов свет­ской жиз­ни. На­ко­нец, на ха­рак­тер ре­форм на­ло­жи­ло от­пе­ча­ток от­сут­ст­вие в И. церк­ви и ду­хо­вен­ст­ва.

К сер. 19 в. под влия­ни­ем ре­форм ­Мухам­ме­да Али в Егип­те и по­ли­ти­ки тан­зи­ма­та в Ос­ман­ской им­пе­рии бы­ла ог­ра­ни­че­на юрис­дик­ция ша­ри­ата, раз­гра­ни­че­ны сфе­ры дей­ст­вия ша­ри­ат­ских и свет­ских су­дов. Од­но­вре­мен­но с этим осу­ще­ст­в­ля­лась ко­ди­фи­ка­ция норм му­сульм. пра­ва. В 1869–76 был со­став­лен гражд. свод по­ло­же­ний ха­на­фит­ско­го пра­ва – Мад­жал­лят аль-ак­хам аль-ад­лия. В ря­де стран вве­де­ны уго­лов­ные ко­дек­сы и др. пра­во­вые до­ку­мен­ты, не пре­ду­смот­рен­ные ша­риа­том. Рас­ши­ре­ние ка­пи­та­ли­стического пред­при­ни­ма­тель­ст­ва влек­ло за со­бой пе­ре­смотр ша­ри­ат­ских по­ло­же­ний (в ча­ст­но­сти, без­ус­лов­но­го за­пре­та рос­тов­щи­че­ст­ва), а так­же ожив­ле­ние не­ко­то­рых тра­диц. прин­ци­пов, имев­ших ши­ро­кое рас­про­стра­не­ние в пе­ри­од му­сульм. Сред­не­ве­ко­вья, напр. тор­го­во­го со­труд­ни­че­ст­ва (му­ша­ра­ка и ки­рад). Не­ред­ко но­вые по со­дер­жа­нию яв­ле­ния вос­при­ни­ма­лись как раз­ви­тие му­сульм. тра­ди­ции: та­ко­вы, напр., ком­мерч. объ­е­ди­не­ния в фор­ме ре­лиг. об­щин (тор­го­вые до­ма ис­маи­ли­тов ход­жа и бох­ра, ме­ма­нов).

Эти пе­ре­ме­ны при­ве­ли к воз­ник­но­вению ря­да дви­же­ний, объ­е­ди­нён­ных иде­ей от­ка­за от так­ли­да и вос­ста­нов­ле­ния ид­жти­ха­да. По­след­ний ста­ли по­нимать как сво­бод­ную ин­тер­пре­та­цию совр. ре­ли­ги­оз­но-пра­во­вых яв­ле­ний на ос­но­ве пря­мо­го об­ра­ще­ния к Ко­ра­ну и Сун­не в об­ход сло­жив­шей­ся тра­ди­ции их тол­ко­ва­ния. Вме­сте с тем уча­сти­лись при­зы­вы к «очи­ще­нию И.» от «не­до­зво­лен­ных нов­шеств» (би­да), воз­ро­ж­де­нию из­на­чаль­ной му­сульм. ре­ли­гии. В та­ком под­хо­де ви­де­ли уни­вер­саль­ное сред­ст­во, спо­соб­ное вы­вес­ти из кри­зи­са му­сульм. об­ще­ст­во, ото­шед­шее от сле­до­ва­ния «ис­тин­но­му за­ко­ну». Ве­лись спо­ры о до­пус­ти­мо­сти соз­да­ния в му­сульм. стра­нах ис­лам­ских бан­ков. По­ле­ми­ка раз­во­ра­чи­ва­лась, с од­ной сто­ро­ны, во­круг ша­ри­ат­ско­го за­пре­та взи­мать ссуд­ный про­цент (ри­ба), а с дру­гой – в свя­зи с тре­бо­ва­ни­ем ша­риа­та «омерт­в­ле­ния ка­пи­та­ла». В 1899 егип. муф­тий Му­хам­мед Аб­до из­дал фет­ву, разъ­яс­няв­шую, что бан­ков­ские вкла­ды и взи­ма­ние с них про­цен­тов не яв­ля­ют­ся рос­тов­щи­че­ст­вом и, сле­до­ва­тель­но, доз­во­ле­ны му­суль­ма­нам.

Му­сульм. уле­мы по-но­во­му пе­ре­ос­мыс­ли­ли мн. тра­диционные нормы И. Под влия­ни­ем рос­та нац. на­строе­ний и на­цио­на­лиз­ма но­вое тол­ко­ва­ние по­лу­чи­ло по­ло­же­ние о един­ст­ве И. Джа­маль ад-Дин аль-Аф­га­ни сфор­му­ли­ро­вал идею со­ли­дар­но­сти му­суль­ман в ан­ти­ко­ло­ни­аль­ной борь­бе, вы­лив­шую­ся за­тем в кон­цеп­цию пан­ис­ла­миз­ма и по­лу­чив­шую ши­ро­кое рас­про­стра­не­ние по все­му му­сульм. ми­ру. Па­рал­лель­но с пан­ис­ла­миз­мом, на­прав­лен­ным на объ­еди­не­ние всех му­суль­ман на ос­но­ве ис­лам­ских цен­но­стей, раз­ви­вал­ся му­сульм. на­цио­на­лизм, сто­рон­ни­ки ко­то­ро­го вы­сту­па­ли за обо­соб­ле­ние му­сульм. об­щин от пред­ста­ви­те­лей др. кон­фес­сий. Влия­ние на­цио­на­лиз­ма за­мет­но поч­ти во всех на­прав­ле­ни­ях му­сульм. об­ществ. мыс­ли кон. 19 – нач. 20 вв. В этот пе­ри­од шло ос­вое­ние му­сульм. стра­на­ми на­уч.-тех­нических дос­ти­же­ний За­па­да. Сто­рон­ни­ки ис­лам­ско­го об­нов­лен­че­ст­ва (джа­ди­диз­ма) вы­ска­зы­ва­лись за мо­дер­ни­за­цию пред­пи­са­ний И., тор­мо­зив­ших вне­дре­ние дос­ти­же­ний За­па­да. Им про­ти­во­стоя­ли тра­ди­цио­на­ли­сты, вы­сту­пав­шие за воз­ро­ж­де­ние норм и цен­но­стей ран­не­го ис­ла­ма.

И. все­гда был свя­зан с по­ли­ти­кой, со 2-й тре­ти 19 в. ши­ро­ко ис­поль­зо­вал­ся в по­ли­тической борь­бе. Со­про­тив­ле­ние ко­ло­ни­аль­ным за­вое­ва­ни­ям не­ред­ко про­хо­ди­ло под зна­ме­нем джи­ха­да в за­щи­ту И. Осо­бую ак­ту­аль­ность при­об­ре­ли мес­си­ан­ские идеи: не­ко­то­рые ли­де­ры по­встан­цев, напр. в Су­да­не 2-й пол. 19 в., объ­яв­ля­ли се­бя Мах­ди. В по­ли­тичес­кую борь­бу вклю­чил­ся ряд су­фий­ских братств. На их ос­но­ве воз­ник­ли мощ­ные ис­лам­ские дви­же­ния и во­ен­но-тео­кра­тические по­ли­тические об­ра­зо­ва­ния, напр. гос-во Се­ну­си­тов в Сев. Аф­ри­ке. Ан­ти­ко­ло­ни­аль­ное дви­же­ние под рук. Абд аль-Ка­ди­ра в Ал­жи­ре свя­за­но с брат­ст­вом Ка­ди­рийя, му­сульм. пов­стан­че­ст­во на Сев. Кав­ка­зе – с брат­ст­вом Накшбан­дийя, уче­ник шей­хов ко­то­ро­го Шамиль­ встал во гла­ве Има­ма­та. От И. от­де­ли­лись но­вые син­кре­тич­ные ре­лиг. дви­же­ния – ба­би­ды и ба­хаи­ты в ши­ит­ском Ира­не, ах­ма­дие в сун­нит­ской Ин­дии.

Ка­че­ст­вен­но но­вый этап в ис­то­рии И. на­чал­ся в последней чет­вер­ти 20 – нач. 21 вв. Ос­во­бо­ж­де­ние му­сульм. стран от ко­ло­ни­аль­ной за­ви­си­мо­сти, «хо­лод­ная вой­на», соз­да­ние и кру­ше­ние со­циа­ли­стич. бло­ка по­ста­ви­ли пе­ред пред­ста­ви­те­ля­ми му­сульм. ду­хов­ной эли­ты прин­ци­пи­аль­но но­вые про­бле­мы. Ре­ли­ги­оз­ные и свет­ские по­ли­ти­ки вы­дви­ну­ли те­зис об от­лич­ном как от ка­пи­та­лиз­ма, так и от со­циа­лиз­ма ис­лам­ском пу­ти раз­ви­тия как о един­ст­вен­но при­ем­ле­мом для стран рас­про­стра­не­ния И. Поя­ви­лись про­ек­ты «ис­лам­ско­го го­су­дар­ст­ва», «ис­лам­ско­го прав­ле­ния», «ис­лам­ской эко­но­ми­ки», «ис­лам­ско­го со­циа­лиз­ма», под­ра­зу­ме­ваю­щие во­пло­ще­ние в совр. ус­ло­ви­ях тра­диц. ис­лам­ской мо­де­ли по­ли­тич. ор­га­ни­за­ции, ос­но­ван­ной на со­еди­не­нии свет­ской и ду­хов­ной вла­стей, ре­гу­ли­ро­ва­ния эко­но­ми­ки при по­мо­щи ша­риа­та, спра­вед­ли­во­го рас­пре­де­ле­ния до­хо­дов и т. д. По­пыт­ки их осу­ще­ст­в­ле­ния, ве­ду­щие к ре­ис­ла­ми­за­ции об­ще­ст­ва и го­су­дар­ст­ва, пред­при­ни­ма­лись как «свер­ху» (ис­ла­ми­за­ция бан­ков, вве­де­ние де­ся­ти­ны-уш­ра и за­кя­та в Па­ки­ста­не, ис­лам­ское прав­ле­ние в Ира­не), так и «сни­зу», в ре­зуль­та­те дав­ле­ния оп­по­зиц. ре­лиг. пар­тий и дви­же­ний – от Брать­ев-му­суль­ман до Ис­лам­ско­го фрон­та спа­се­ния.

В 28 го­су­дар­ст­вах И. при­знан гос. ре­ли­ги­ей, в т. ч. в Егип­те, Ку­вей­те, Сау­дов­ской Ара­вии, Ира­не, Па­ки­ста­не. Офиц. на­зва­ние не­ко­то­рых стран вклю­ча­ет по­ня­тие «ис­лам­ский», напр. Ис­лам­ская Рес­пуб­ли­ка Иран, Ис­лам­ская Рес­пуб­ли­ка Па­ки­стан, Ис­лам­ская Рес­пуб­ли­ка Мав­ри­та­ния.

Во мно­гих му­сульм. стра­нах дей­ст­ву­ют влия­тель­ные ис­лам­ские пар­тии, напр. Пар­тия ис­лам­ской рес­пуб­ли­ки в Ира­не, Пар­тия един­ст­ва и раз­ви­тия в Ин­доне­зии, Пан­ма­лай­ская ис­лам­ская пар­тия в Ма­лай­зии, Джа­ма­ат-и ис­ла­ми в Ин­дии и Па­ки­ста­не. Не­ко­то­рые, напр. Хизб ат-Тах­рир, на­хо­дят­ся вне за­ко­на. Вы­тес­не­ние из боль­шой по­ли­ти­ки в 1990-е гг. ле­вых сил вы­зва­ло ра­ди­ка­ли­за­цию ис­лам­ских по­ли­тических дви­же­ний, ряд ре­жи­мов апел­ли­ро­вал к И. как к по­ли­тической идео­ло­гии (Иран, Па­кистан и др.). В стра­нах Зап. Ев­ро­пы и в США сло­жил­ся за­мет­ный слой при­няв­ших И. ко­рен­ных ев­ро­пей­цев и аме­ри­кан­цев, в т. ч. аф­ро­аме­ри­кан­цев. По при­бли­зи­тель­ным оцен­кам, их чис­ло дос­ти­га­ет нес­коль­ко де­сят­ков мил­лио­нов че­ло­век. Сре­ди них поя­ви­лись но­вые мо­де­ли кол­лек­тив­ной иден­тич­но­сти («ев­ро­ис­лам» в Зап. Ев­ро­пе и Рос­сии, «чёр­ный ис­лам» в США), ори­ен­ти­ро­ван­ные на объ­яс­не­ние мес­та му­суль­ма­ни­на в не­ис­лам­ском об­ще­ст­ве, по­иск спо­со­бов взаи­мо­дей­ст­вия с ним (Ис­лам­ская дек­ла­ра­ция прав че­ло­ве­ка, ис­лам­ское пра­во мень­шинств – фикх аль-акал­ли­ят и т. п.). Сре­ди не­пра­ви­тель­ст­вен­ных му­сульм. ме­ж­ду­народных ор­га­ни­за­ций наи­боль­шую ак­тив­ность про­яв­ля­ют Все­мир­ный ис­лам­ский кон­гресс (1926), Ли­га ис­лам­ско­го ми­ра (1962, Мек­ка), Ор­га­ни­за­ция Ис­лам­ской кон­фе­рен­ции (1969), Ис­лам­ский со­вет Ев­ро­пы и др.

Ислам в современном мире

В сов­ре­мен­ном ми­ре И. ис­по­ве­ду­ют ок. 1,5 млрд. чел. (2008), гл. обр. в Азии и Аф­ри­ке. Боль­шин­ст­во му­суль­ман (85–90%) со­став­ля­ют сун­ни­ты, из ко­то­рых бо­лее ²/₃ жи­вёт в Азии, со­став­ляя св. 20% нас. этой час­ти пла­не­ты, поч­ти 30% – в Аф­ри­ке (49% нас. кон­ти­нен­та), ос­таль­ные – шии­ты. Му­сульм. об­щи­ны име­ют­ся бо­лее чем в 125 стра­нах. В 35 го­су­дар­ст­вах му­суль­ма­не со­став­ля­ют боль­шин­ст­во на­се­ле­ния, в т. ч. свы­ше 80% во всех рес­пуб­ли­ках пост­со­вет­ской Ср. Азии, стра­нах Сев. Аф­ри­ки, Зап. Азии (кро­ме Кип­ра, Ли­ва­на, Из­раи­ля), в Се­не­га­ле, Гам­бии, Ни­ге­ре, Со­ма­ли, Аф­га­ни­ста­не, Па­ки­ста­не, Бан­г­ла­деш, Ин­до­не­зии и не­ко­то­рых др.; в ря­де стран по­сле­до­ва­те­лей И. от 50 до 80% жи­те­лей (Гви­нея, Ма­ли, Ли­ван, Чад, Су­дан), в Ма­лай­зии и Ни­ге­рии поч­ти по­ло­ви­на; в не­ко­то­рых стра­нах они об­ра­зу­ют влия­тель­ное мень­шин­ст­во (Рос­сия, Ук­раи­на и др.). Наи­бо­лее круп­ные по аб­со­лют­ной чис­лен­но­сти му­сульм. об­щи­ны на­хо­дят­ся в Ин­до­не­зии, Ин­дии, Па­ки­ста­не и Банг­ла­деш; зна­чит. чис­ло му­суль­ман про­жи­ва­ет в Ки­тае, Таи­лан­де, Эфио­пии, Тан­за­нии, на Ки­пре, в не­ко­то­рых стра­нах Ев­ро­пы (Ал­ба­ния, Бол­га­рия, Бос­ния и Гер­це­го­ви­на, Ве­ли­ко­бри­та­ния, Гер­ма­ния, Фран­ция и др.), Аме­ри­ки (США, Ка­на­да, Ар­ген­ти­на, Бра­зи­лия, Гай­а­на, Су­ри­нам, Три­ни­дад и То­ба­го), в Ав­ст­ра­лии, на о-вах Фид­жи.

Ислам в России

Рос­сия – один из наи­бо­лее свое­об­раз­ных ре­гио­нов на пе­ри­фе­рии му­сульм. ми­ра. Ста­нов­ле­ние му­сульм. со­об­ще­ст­ва здесь шло в об­щем рус­ле ис­ла­ми­за­ции Вост. Ев­ро­пы, Кав­ка­за, По­вол­жья и Центр. Азии, рас­тя­нув­шей­ся бо­лее чем на ты­ся­че­ле­тие – с сер. 7 в. до 18–19 вв. Спе­ци­фи­ку И. в Рос­сии оп­ре­де­ли­ли его дли­тель­ное со­су­ще­ст­во­ва­ние с др. религиями, куль­тур­ный об­мен ме­ж­ду внутр. му­сульм. ре­гио­на­ми стра­ны и их пе­рио­дич. изо­ля­ция от ми­ро­вых му­сульм. цен­тров. Ис­то­рию И. в Рос­сии де­лят на 4 боль­ших пе­рио­да: ха­за­ро-бул­гар­ский пе­ри­од пер­вых му­сульм. об­щин и го­су­дар­ств на юго-вост. гра­ни­цах Др.-рус. гос-ва до 1240-х гг.; ор­дын­ско-мо­с­ков­ский пе­ри­од – от соз­да­ния им­пе­рии Чин­гис­ха­на и вы­де­ле­ния из неё Зо­ло­той Ор­ды до ут­ра­ты в сер. 16 в. по­ли­тич. са­мо­стоя­тель­но­сти му­сульм. ханств, воз­ник­ших на их мес­те; пе­ри­од раз­ви­тия му­сульм. со­об­ществ в со­ста­ве Рус. гос-ва, Рос­сии и Рос. им­пе­рии до 1917; сов. пе­ри­од с пост­со­вет­ским про­дол­же­ни­ем. От пе­рио­да к пе­рио­ду аре­ал рас­про­стра­не­ния И., его ста­тус и со­став при­вер­жен­цев ме­ня­лись.

В си­лу раз­ных об­стоя­тельств, не по­след­нюю роль сре­ди ко­то­рых сыг­ра­ли идео­ло­гич. за­пре­ты сов. вре­ме­ни, И. в Рос­сии, осо­бен­но в Но­вое и Но­вей­шее вре­мя, до кон. 20 в. ос­та­вал­ся «бе­лым пят­ном» в отеч. и за­ру­беж­ном ис­ла­мо­ве­де­нии. Толь­ко в кон. 20 в. на­ча­лось его сис­те­ма­тич. изу­че­ние, вве­де­ны в обо­рот но­вые ис­точ­ни­ки, по­зво­лив­шие уточ­нить ме­сто И. в рос. об­ще­ст­ве, пе­ре­смот­реть ряд оши­боч­ных кли­ше, та­ких как пред­став­ле­ния об ан­ти­рос­сий­ской на­прав­лен­но­сти И., его замк­ну­то­сти и пре­уве­ли­че­ние ро­ли го­не­ний на И. в Рос. им­пе­рии и СССР.

От­но­ше­ния Др.-рус. гос-ва с его му­сульм. со­се­дя­ми оп­ре­де­ля­ло не воен. про­ти­во­стоя­ние, а тор­го­вые свя­зи, что под­твер­жда­ет­ся дан­ны­ми ар­хео­ло­гии (кла­ды дир­хе­мов и пр.). В прав­ле­ние Вла­ди­ми­ра Свя­то­сла­ви­ча в Ки­ев при­хо­ди­ли му­сульм. мис­сио­не­ры, не до­бив­шие­ся, од­на­ко, здесь ус­пе­ха в от­ли­чие от Бул­га­рии Волж­ско-Кам­ской, пра­ви­те­ли ко­то­рой при­ня­ли И. (922). Ха­ны Зо­ло­той Ор­ды, где И. стал офиц. ре­ли­ги­ей в 1-й пол 14 в., не стре­ми­лись к ис­ла­ми­за­ции рус. кня­жеств и не вме­ши­ва­лись во внутр. жизнь Рус. пра­во­слав­ной церк­ви. Борь­ба Моск. вел. кн-ва с Ор­дой не но­си­ла ре­лиг. ха­рак­те­ра и оп­ре­де­ля­лась по­ли­тич. ин­те­ре­са­ми об­ре­те­ния не­за­ви­си­мо­сти.

Му­сульм. ду­хов­ная и во­ен. эли­та уча­ст­во­ва­ла в соз­да­нии еди­но­го Рус. го­су­дар­ст­ва (под­роб­нее см. в то­ме «Рос­сия», раз­дел Ре­ли­гии, ст. Ис­лам). С 14 в. вы­ход­цы из тюрк.-монг. зна­ти пе­ре­се­ля­лись из Ор­ды на Русь, по­лу­чая по­сле при­ня­тия пра­во­сла­вия все пра­ва и при­ви­ле­гии рус. ари­сто­кра­тии. Мн. знат­ные ро­ды му­сульм. про­ис­хо­ж­де­ния по­сту­па­ли на рус. служ­бу, со­хра­няя И.: им жа­ло­ва­ли зем­ли, но не раз­ре­ша­ли вла­деть кре­по­ст­ны­ми-хри­стиа­на­ми. В сер. 15–17 вв. от Мо­ск­вы за­ви­се­ло Ка­си­мов­ское цар­ст­во, пра­ви­те­лем ко­то­ро­го мог быть толь­ко му­суль­ма­нин из ро­да Чин­ги­си­дов. В мно­го­числ. вой­нах, ко­то­рые ве­ла со свои­ми со­пер­ни­ка­ми Мо­ск­ва, на её сто­ро­не вы­сту­па­ли от­ря­ды та­тар-му­суль­ман. Они сыг­ра­ли зна­чит. роль в раз­гро­ме нов­го­ро­дцев в Шелон­ской бит­ве 1471 и в по­хо­де ца­ря Ива­на IV Ва­силь­е­ви­ча Гроз­но­го на Ка­зань в 1552. В Смут­ное вре­мя мн. пред­ста­ви­те­ли му­сульм. эли­ты и «слу­жи­лые та­та­ры» уча­ст­во­ва­ли в ос­во­бо­ж­де­нии Мо­ск­вы от по­ля­ков Вто­рым опол­че­ни­ем 1611–12. В ут­вер­ждён­ной Зем­ским со­бо­ром 1613 гра­мо­те об из­бра­нии на рус. пре­стол ца­ря Ми­хаи­ла Фё­до­ро­ви­ча (Ро­ма­но­ва) стоя­ли под­пи­си вы­бран­ных му­сульм. зна­тью Рус. гос-ва се­ми та­тар­ских мурз и бе­ков. Вер­ным но­вой ди­на­стии по­ме­щи­кам-му­суль­ма­нам в по­ряд­ке ис­клю­че­ния бы­ли ос­тав­ле­ны при­об­ре­тён­ные ими в Смут­ное вре­мя зем­ли с кре­сть­я­на­ми-хри­стиа­на­ми.

В Моск. вел. кня­же­ст­ве и Рус. гос-ве И. офи­ци­аль­но ни­ко­гда не за­пре­щал­ся, но пе­ре­ход му­суль­ман в пра­во­сла­вие при­вет­ст­во­вал­ся. Ту же ус­та­нов­ку име­ла кон­фес­сио­наль­ная по­ли­ти­ка Рос. им­пе­рии при Пет­ре I, ко­то­рый под­твер­дил за­прет об­ла­дать по­ме­сть­я­ми и вот­чи­на­ми с кре­по­ст­ны­ми-хри­стиа­на­ми для от­ка­зав­ших­ся кре­стить­ся «слу­жи­лых та­тар» (1713) и рас­про­стра­нил на му­суль­ман рек­рут­скую по­вин­ность (1722). Ука­за­ми пер­вых рос. им­пе­ра­то­ров и им­пе­рат­риц ог­ра­ни­чи­ва­лось строи­тель­ст­во но­вых ме­че­тей, мн. мо­лит­вен­ные до­ма и мед­ре­се бы­ли за­кры­ты, по­пыт­ки воз­вра­та из пра­во­сла­вия в И. жё­ст­ко пре­сле­до­ва­лись. Ис­лам­ская по­ли­ти­ка имп. Ели­за­ве­ты Пет­ров­ны бы­ла про­ти­во­ре­чи­вой. Пра­ви­тель­ст­во по­ощ­ря­ло мис­сио­нер­скую дея­тель­ность т. н. Но­во­кре­щен­ской кон­то­ры сре­ди му­суль­ман и языч­ни­ков По­вол­жья. В то же вре­мя в 1756 для при­ве­де­ния му­суль­ман к при­ся­ге бы­ло раз­ре­ше­но строи­тель­ст­во но­вых ме­че­тей в ря­де гу­бер­ний Ев­роп. Рос­сии.

По­ло­же­ние И. в го­су­дар­ст­ве во мно­гом за­ви­се­ло от внеш­не­по­ли­тич. ус­пе­хов Рос. им­пе­рии. По­ли­тич. при­зна­ние И. и на­ча­ло его изу­че­ния свя­за­но с ак­ти­ви­за­ци­ей рос. по­ли­ти­ки на му­сульм. Вос­то­ке. Во вре­мя Персид­ско­го по­хо­да 1722–23 по имен­но­му ука­зу Пет­ра I в 1722 бы­ло на­пе­ча­та­но пер­вое отеч. со­чи­не­ние по ис­ла­мо­ве­де­нию – «Кни­га Сис­ти­ма, или Со­стоя­ние му­хам­ме­дан­ския ре­ли­гия» Д. К. Кан­те­ми­ра. За­вое­ва­ние при имп. Ека­те­ри­не II но­вых му­сульм. ре­гио­нов вы­зва­ло пе­ре­ход к по­ли­ти­ке ог­ра­ни­чен­ной ве­ро­тер­пи­мо­сти. Не слу­чай­но указ 17(28).6.1773, раз­ре­шив­ший строи­тель­ст­во ме­че­тей и да­ро­вав­ший му­сульм. об­щи­нам адм.-ре­лиг. ав­то­но­мию, был при­нят по­сле за­ня­тия рус. вой­ска­ми в хо­де рус.-тур. вой­ны 1768–74 Крым­ско­го хан­ст­ва (1771) и под­пи­са­ния до­го­во­ра с ха­ном Са­гиб-Ги­ре­ем II (1772), по ко­то­ро­му хан­ст­во пе­ре­хо­ди­ло от Ос­ман­ской им­пе­рии под рос. по­кро­ви­тель­ст­во. Сра­зу по­сле при­сое­ди­не­ния Крым­ско­го хан­ст­ва к Рос. им­пе­рии (1783) имп. Ека­те­ри­на II из­да­ла ма­ни­фест с обе­ща­ни­ем сво­бо­ды ис­по­ве­да­ния И. му­суль­ма­нам Кры­ма и Ку­ба­ни. По­сле 3-го раз­де­ла Ре­чи По­спо­ли­той (см. в ст. Раз­де­лы Ре­чи По­спо­ли­той) ана­ло­гич­ный мани­фест был об­ращён в 1795 к ли­тов­ским та­та­рам.

Бы­ли при­ня­ты ме­ры по ин­те­гра­ции му­сульм. зна­ти вост. и зап. ок­ра­ин в рос. дво­рян­ст­во. По ука­зу 1784 «кня­зья и мур­зы ма­го­ме­тан­ско­го за­ко­на» по­лу­чи­ли все пра­ва и при­ви­ле­гии рос. дво­рян­ст­ва, кро­ме воз­мож­но­сти вла­деть кре­по­ст­ны­ми-хри­стиа­на­ми (в Лит­ве в по­ряд­ке ис­клю­че­ния это пра­во бы­ло со­хра­не­но за ме­ст­ны­ми по­ме­щи­ка­ми-та­та­ра­ми). Му­суль­ма­не – ге­не­ра­лы, офи­це­ры и гражд. чи­нов­ни­ки рус. служ­бы – по­лу­ча­ли все при­чи­таю­щие­ся по ран­гу ви­ды де­неж­но­го и ве­ще­во­го до­воль­ст­вия на­рав­не с пра­во­слав­ны­ми. С це­лью при­вя­зать к им­пе­рии ко­чев­ни­ков Ка­зах­ской сте­пи Ека­те­ри­на II по­кро­ви­тель­ст­во­ва­ла рас­про­стра­не­нию И.: рос. вла­сти строи­ли здесь ме­че­ти, в ко­то­рые по­сы­ла­ли ло­яль­ных к им­пе­рии та­тар­ских мулл. С 1787 на ка­зён­ный счёт на­ча­лось из­да­ние араб. тек­ста Ко­ра­на в С.-Пе­тер­бур­ге, про­дол­жен­ное в Ка­за­ни, ку­да в 1802 бы­ла пе­ре­не­се­на пер­вая рос. му­сульм. ти­по­гра­фия.

Ле­га­ли­за­ция И. по­зво­ли­ла соз­дать в Рос. им­пе­рии кон. 18–19 вв. свое­об­раз­ную сис­те­му гос. ре­гу­ли­ро­ва­ния ре­лиг. жиз­ни рос. му­суль­ман че­рез ре­гио­наль­ные Ду­хов­ные прав­ле­ния (муф­тия­ты). И. по­те­рял не­за­ви­си­мость от рос. вла­стей и бю­ро­кра­ти­зи­ро­вал­ся, по­вто­рив судь­бу Рус. пра­во­слав­ной церк­ви по­сле ли­к­ви­да­ции пат­ри­ар­ше­ст­ва и уч­ре­ж­де­ния Свя­тей­ше­го Си­но­да. Вклю­чён­ная в ие­рар­хии ре­гио­наль­ных муф­тия­тов часть ло­яль­ной му­сульм. ду­хов­ной эли­ты по­слу­жи­ла ядром для соз­дан­но­го в им­пе­рии со­сло­вия «му­суль­ман­ско­го ду­хо­вен­ст­ва» – от­ли­чит. чер­ты И. в Рос­сии Но­во­го и Но­вей­ше­го вре­ме­ни.

На юго-вос­то­ке Рос. им­пе­рии в 1788 был уч­ре­ж­дён пер­вый рос. сун­нит­ский муф­ти­ят – Орен­бург­ское ма­го­ме­тан­ское ду­хов­ное со­б­ра­ние (ОМДС), от­кры­тое в Уфе 4(15).12.1789. Штат ОМДС вклю­чал на­зна­чав­ше­го­ся имп. ука­зом пред­се­да­те­ля-муф­тия и трёх вы­бор­ных за­се­да­те­лей (ка­ди). Юрис­дик­ция ОМДС рас­про­стра­ня­лась на всю тер­ри­то­рию Ев­роп. Рос­сии и Си­би­ри, кро­ме Тав­ри­ды. До 1868 к ОМДС от­но­сил­ся и Степ­ной край (ны­не Ка­зах­стан). Для рас­по­ло­жен­ных здесь му­сульм. об­щин (при­хо­дов) муф­ти­ят слу­жил выс­шей ин­стан­ци­ей ша­ри­ат­ско­го су­да. Кро­ме то­го, он ве­дал ре­мон­том и строи­тель­ст­вом ме­че­тей, про­во­дил эк­за­ме­ны кан­ди­да­тов на за­ня­тие ду­хов­ных долж­но­стей, по­лу­чав­ших гос. ли­це­зию (указ) и име­но­вав­ших­ся по­то­му «указ­ны­ми мул­ла­ми и му­эд­зи­на­ми», а так­же вёл учёт мет­рик му­сульм. об­щин, ко­то­рые с 1828 обя­за­ны бы­ли со­став­лять мул­лы. Пред­ста­ви­те­ли му­сульм. эли­ты ОМДС, в ча­ст­но­сти муф­тий Му­хам­медд­жан Ху­саи­нов (1756–1824), по­мо­га­ли ус­та­нов­ле­нию вла­сти Рос. им­пе­рии сре­ди му­суль­ман Ср. Азии и Сев. Кав­ка­за (см. Кав­каз­ская вой­на 1817–64).

Соз­да­ние Тав­ри­че­ско­го ма­го­ме­тан­ско­го ду­хов­но­го прав­ле­ния, сход­но­го с ОМДС по струк­ту­ре и функ­ци­ям, на­ча­лось в 1794, но за­тя­ну­лось до 1831. Его юрис­дик­ция, кро­ме Кры­ма, рас­про­стра­ня­лась на му­суль­ман Зап. края (ли­тов. та­тар). В от­ли­чие от ОМДС, в Тав­ри­де бы­ли ле­га­ли­зо­ва­ны часть вак­фов, су­фий­ские брат­ст­ва и дер­виш­ские оби­те­ли (те­кии). Выс­шие долж­но­сти «му­суль­ман­ско­го ду­хо­вен­ст­ва» мог­ли на­сле­до­вать­ся. Тав­ри­че­ский муф­тий, как и пред. ОМДС, на­зна­чал­ся им­пе­ра­то­ром, оба они по­лу­ча­ли де­неж­ное со­дер­жа­ние, рав­ное ок­ла­ду ге­не­рал-май­о­ра рус. служ­бы, и бы­ли под­суд­ны лишь Се­на­ту. По «Ус­та­ву ду­хов­ных дел ино­стран­ных ис­по­ве­да­ний» 1857, дея­тель­ность Орен­бург­ско­го и Тав­ри­че­ско­го муф­тия­тов ку­ри­ро­ва­лась Де­пар­та­мен­том ду­хов­ных дел ино­стран­ных ис­по­ве­да­ний МВД.

В 1872 для му­суль­ман Ба­кин­ской, Ели­са­вет­поль­ской, Тиф­лис­ской и Эри­ван­ской гу­бер­ний За­кав­ка­зья бы­ли соз­да­ны Ду­хов­ные прав­ле­ния сун­нит­ско­го и ши­ит­ско­го уче­ний. «Пра­ви­ла» 1872 по­ста­ви­ли вне за­ко­на су­фий­ские брат­ст­ва, ак­тив­ность ко­то­рых силь­но бес­по­кои­ла рос. вла­сти. Осо­бое зна­че­ние при­да­ва­лось пре­се­че­нию свя­зей му­суль­ман рос. Кав­ка­за с му­сульм. ду­хов­ной эли­той Тур­ции и Ира­на. Дея­тель­ность обо­их муф­тия­тов кон­тро­ли­ро­вал кав­каз­ский на­ме­ст­ник (в 1882–1905 глав­но­на­чаль­ст­вую­щий гра­ж­дан­ской ча­стью на Кав­ка­зе). Соз­да­ние отд. ис­лам­ских уп­рав­лен­че­ских струк­тур для Сев. Кав­ка­за и Тур­ке­ста­на не­од­но­крат­но об­су­ж­да­лось, но до 1917 ни один из про­ек­тов но­вых ре­гио­наль­ных муф­тия­тов не был осу­ще­ст­в­лён.

В кон. 19 – нач. 20 вв. ис­лам­ская по­ли­ти­ка в Рос. им­пе­рии от­ли­ча­лась про­ти­во­ре­чи­во­стью. На­ря­ду со сто­рон­ни­ка­ми ого­су­дар­ст­вле­ния И., име­лась влиятель­ная груп­па выс­ших чи­нов­ни­ков, ви­дев­ших в даль­ней­шей цен­тра­ли­за­ции му­сульм. ин­сти­ту­тов уг­ро­зу це­ло­ст­но­сти стра­ны и стре­мив­ших­ся ин­тег­ри­ровать рос. му­суль­ман в «еди­ное го­су­дар­ст­вен­ное те­ло» мо­нар­хии че­рез рас­про­стра­не­ние пра­во­сла­вия и соз­да­ние сис­те­мы «рус­ско-ту­зем­ных» школ с пре­по­да­ва­ни­ем на ос­но­ве пе­ре­ве­дён­ных на ки­рил­ли­цу с араб. гра­фи­ки язы­ков ко­рен­но­го на­се­ле­ния. Осу­ще­ст­вить этот про­ект без­ус­пеш­но пы­та­лись обер-про­ку­рор Си­но­да К. П. По­бе­до­нос­цев и его со­вет­ник по му­сульм. де­лам Н. И. Иль­мин­ский. Од­но­вре­мен­но вла­сти по­ощ­ря­ли строи­тель­ст­во но­вых ме­че­тей, вы­де­ляя на это ка­зён­ные суб­си­дии (Со­бор­ная ме­четь в С.-Пе­тер­бур­ге, во­ен­но-мор­ская ме­четь в Крон­штад­те и др.). МИД при­ни­мал уча­стие в ор­га­ни­за­ции хад­жа рос. му­суль­ман в Мек­ку, ку­да из Рос­сии и на­хо­див­ших­ся под её про­тек­то­ра­том ханств Ср. Азии от­прав­ля­лось до 8–10 тыс. чел. в год. Он так­же пы­тал­ся кон­тро­ли­ро­вать па­лом­ни­че­ст­во рос. шии­тов в Не­джеф (Эн-Над­жаф) и Кер­бе­лу.

Му­сульм. ду­ховная эли­та, в свою оче­редь, рас­ко­ло­лась на кон­сер­ва­то­ров, от­стаи­вав­ших ср.-век. сис­те­му об­ра­зо­ва­ния, и ре­фор­ма­то­ров-джа­ди­дов, вы­сту­пав­ших за мо­дер­ни­за­цию му­сульм. жиз­ни, пре­ж­де все­го школь­но­го де­ла. Боль­шин­ст­во джа­ди­дов под­дер­жи­ва­ло изу­че­ние му­суль­ма­на­ми рус. язы­ка, за­щи­щая при этом соз­да­ние ис­лам­ских по ду­ху но­во­ме­тод­ных школ, в ко­то­рых приё­мы ев­роп. пе­да­го­ги­ки со­че­та­лись бы с изу­че­ни­ем норм ша­риа­та, ос­нов араб. яз. и нац. язы­ков на ба­зе араб. гра­фи­ки. Ос­но­во­по­лож­ни­ком идео­ло­гии и прак­ти­ки джа­ди­диз­ма в Рос­сии явил­ся Ис­ма­ил-бей Гас­прин­ский, соз­дав­ший пер­вую рос. ис­лам­скую газ. «Тард­жу­ман» (1883) и пер­вую но­во­ме­тод­ную шко­лу (1884).

Со­бы­тия рус­ской Ре­во­лю­ции 1905–1907, Иран­ской ре­во­лю­ции 1905–11 и Мла­до­ту­рец­кой ре­во­лю­ции 1908 ак­ти­ви­зи­ро­ва­ли по­ли­тич. дви­же­ние рос. му­суль­ман. В 1905–06 вла­сти вы­ну­ж­де­ны бы­ли ле­га­ли­зо­вать дея­тель­ность му­сульм. сою­зов и со­б­ра­ний, му­сульм. прес­су. В Гос. ду­ме сфор­ми­ро­ва­лась му­сульм. фрак­ция. Осо­бое зна­че­ние «му­суль­ман­ско­му во­про­су» как со­став­но­му эле­мен­ту национального во­про­са при­да­вал П. А. Сто­лы­пин.

По­сле Фев­раль­ской ре­во­лю­ции 1917 на­ча­лось строи­тель­ст­во но­вой ие­рар­хии «му­суль­ман­ско­го ду­хо­вен­ст­ва» на об­ще­рос­сий­ском и ре­гио­наль­ном уров­нях. В мае 1917 на 1-м Все­рос. му­сульм. съез­де (медж­ли­се) в Мо­ск­ве впер­вые на аль­тер­на­тив­ной ос­но­ве был вы­бран муф­тий – джа­дид Га­лимд­жан Ба­ру­ди. В ию­ле 1917 ОМДС бы­ло пре­об­ра­зо­ва­но в Центр. ду­хов­ное управ­ле­ние му­суль­ман (ЦДУМ) внут­рен­ней Рос­сии и Си­би­ри. Струк­ту­ра управ­ле­ния бы­ла трёх­уров­не­вой. Штат муф­тия­та вклю­чал в се­бя муф­тия, трёх су­дей-за­се­да­те­лей (ка­ди), от­вет­ст­вен­но­го сек­ре­та­ря, пе­ре­во­дчи­ка, сто­ло­на­чаль­ни­ка и пи­са­ря. ЦДУМ под­чи­ня­лись рай­он­ные мух­та­си­ба­ты из трёх че­ло­век во гла­ве с мух­та­си­бом (кон­тро­лё­ром му­сульм. об­щин). В ме­чет­ных об­щи­нах уч­ре­ж­да­лись му­та­вал­лия­ты из мул­лы, му­эд­зи­на и сек­ре­та­ря-ка­зна­чея.

Му­сульм. во­прос со­хра­нил своё зна­че­ние в РСФСР и СССР. В ран­нее сов. вре­мя ста­тус И. по­вы­сил­ся. Со­глас­но Дек­ре­ту об от­де­ле­нии церк­ви от го­су­дар­ст­ва 1918, все кон­фес­сии, вклю­чая И., бы­ли урав­не­ны в пра­вах. Пре­кра­ти­лись пре­сле­до­ва­ния су­фи­ев. В на­ча­ле сов. эпо­хи в отд. об­лас­тях Сев. Кав­ка­за (Гор­ный Да­ге­стан, Чеч­ня) и Ср. Азии (Турк­ме­ния) власть столк­ну­лась с му­сульм. пов­стан­че­ст­вом. Его наи­бо­лее из­вест­ны­ми при­ме­ра­ми бы­ли вос­ста­ние Над­жмут­ди­на Го­цин­ско­го (1920–21) и сред­не­ази­ат­ское бас­ма­че­ст­во (кон. 1917 – кон. 1930-х гг.). Но в це­лом му­сульм. ду­хов­ная эли­та под­дер­жа­ла ре­во­лю­цию, уви­дев в ней путь к мо­дер­низа­ции И., ос­во­бо­ж­де­нию му­суль­ман от гнё­та ца­риз­ма. Му­сульм. ин­тел­ли­ген­ция вост. ок­ра­ин ока­зы­ва­ла со­дей­ст­вие сов. вла­сти при про­ве­де­нии куль­тур­ных ре­форм. Учи­те­ля мед­ре­се пре­по­да­ва­ли в пер­вых сов. шко­лах (см. так­же в то­ме «Рос­сия», раз­дел Ре­ли­гии, ст. Ис­лам).

На­чав­шие­ся с кон­ца 1920-х гг. ре­прес­сии му­суль­ман шли в об­щем рус­ле ан­ти­ре­ли­ги­оз­ной по­ли­ти­ки в СССР. По­дав­ляю­щее боль­шин­ст­во мулл, ка­ди и су­фи­ев бы­ли ли­ше­ны воз­мож­но­сти воз­глав­лять му­сульм. об­щи­ны. Мно­гие бы­ли вы­ну­ж­де­ны пуб­лич­но от­ка­зать­ся от ре­лиг. служ­бы. Их ме­сто за­ни­ма­ли жен­щи­ны-уле­мы, та­кие как Мух­ли­са Бу­би. Ин­ду­ст­риа­ли­за­ция и кол­лек­ти­виза­ция раз­ру­ши­ли мно­го­ве­ко­вую опо­ру И. – сель­скую об­щи­ну и тор­го­во-ре­мес­лен­ную сре­ду в го­ро­дах. За­ме­на в кон. 1920-х гг. араб. ал­фа­ви­та в язы­ках на­ро­дов сов. Вос­то­ка ла­тин­ским, а в кон. 1930-х гг. – ки­рил­ли­цей, по­сте­пен­ный за­прет в 1930-е гг. лю­бых форм ре­лиг. обу­че­ния, пуб­лич­но­го про­ве­де­ния празд­ни­ков и со­вер­ше­ния об­ря­дов при­ве­ли к ут­ра­те пре­ем­ст­вен­но­сти по­ко­ле­ний, от­ры­ву му­сульм. мо­ло­дё­жи от тра­дици­он­ной ре­лиг. куль­ту­ры. «Же­лез­ный за­на­вес» на­дол­го изо­ли­ро­вал сов. му­суль­ман от их за­ру­беж­ных еди­но­вер­цев.

В го­ды 2-й ми­ро­вой вой­ны отд. ин­сти­ту­ты И. и др. кон­фес­сий бы­ли ле­га­ли­зо­ва­ны, пра­ви­тель­ст­во взя­ло курс на вос­соз­да­ние до­ре­во­люционной цен­тра­ли­зованной сис­те­мы гос. кон­тро­ля за И. че­рез ре­гио­наль­ные муф­тия­ты. Вме­сто МВД их ку­ри­ро­вал уч­ре­ж­дён­ный 19.5.1944 Со­вет по де­лам ре­лиг. куль­тов (СДРК) при Сов­нар­ко­ме СССР, ве­дав­ший ре­лиг. об­щи­на­ми всех не­пра­во­слав­ных ис­по­ве­да­ний, вклю­чая И. Он вёл учёт мо­лит­вен­ных со­ору­же­ний и их слу­жи­те­лей. В 1943–44 бы­ли со­зда­ны три ре­гио­наль­ных Ду­хов­ных управ­ле­ния му­суль­ман (ДУМ) – Ср. Азии и Ка­зах­ста­на (САДУМ) в Таш­кен­те, За­кав­каз­ское (ЗДУМ, для шии­тов и сун­ни­тов) в Ба­ку и Сев. Кав­ка­за (ДУМСК) в Буй­нак­ске (с 1975 в Ма­хач­ка­ле). Они рас­смат­ри­ва­ли за­яв­ки му­сульм. об­щин на от­кры­тие мо­лель­ных до­мов, ре­ги­ст­ри­ро­ва­ли има­мов и иму­ще­ст­во ме­че­тей, вы­пус­ка­ли ре­ли­ги­оз­но-пра­во­вые за­клю­че­ния для ве­рую­щих (фет­вы). При САДУМ бы­ли от­кры­ты два выс­ших учеб­ных за­ве­де­ния, го­то­вив­шие кад­ры «му­суль­ман­ско­го ду­хо­вен­ст­ва» [мед­ре­се Ми­ри-Араб (1945) в Бу­ха­ре и Ис­лам­ский ин-т (1971) в Таш­кен­те]. На 4-м медж­ли­се му­сульм. уле­мов СССР в окт. 1948 ЦДУМ бы­ло пре­об­ра­зо­ва­но в Ду­хов­ное управ­ле­ние му­суль­ман Ев­ро­пей­ской час­ти СССР и Си­би­ри (ДУМЕС).

В пе­ри­од «от­те­пе­ли» по­ли­тич. ре­прес­сии ут­ра­ти­ли мас­со­вый ха­рак­тер, но с 1954 был вновь при­нят курс на уси­ле­ние борь­бы с ре­ли­ги­ей, вклю­чая И. На­ча­лась но­вая вол­на ре­лиг. пре­следо­ва­ний, за­кры­лись сот­ни ме­че­тей. В це­лом по стра­не их ко­ли­че­ст­во с 1948 до ян­ва­ря 1964 умень­ши­лось с 457 до 312. В 1965 СДРК и Со­вет по де­лам РПЦ бы­ли сли­ты в еди­ный об­ще­со­юз­ный Со­вет по де­лам ре­ли­гий при СМ СССР. С 1966 по 1986 чис­ло за­ре­ги­ст­ри­ро­ван­ных му­сульм. об­щин в СССР (боль­шин­ст­во из ко­то­рых бы­ло ли­ше­но ме­че­тей) со­кра­ти­лось с 1820 до 751.

В от­вет на при­тес­не­ния со сто­ро­ны вла­стей И. при­ни­мал бо­лее скры­тые, не­дос­туп­ные гос. кон­тро­лю фор­мы. Не­мно­го­чис­лен­ные офи­ци­аль­но при­знан­ные ме­чет­ные ор­га­ни­за­ции и над­стро­ен­ные над ни­ми гос. струк­ту­ры пред­став­ля­ли со­бой вер­хуш­ку ог­ром­но­го «айс­бер­га», под­вод­ную часть ко­то­ро­го об­ра­зо­вы­ва­ли сот­ни не­при­знан­ных, но по­сто­ян­но дей­ст­во­вав­ших, хо­тя и ма­ло свя­зан­ных друг с дру­гом и не пред­став­ляв­ших уг­ро­зы сов. вла­сти му­сульм. об­щин. Всё это не оз­на­ча­ло по­яв­ле­ния под­поль­но­го, «па­рал­лель­но­го» офи­ци­аль­но­му И., о ко­то­ром не­ма­ло пи­са­ли со­ве­то­ло­ги (напр., А. Бен­ниг­сен). И. иг­рал ско­рее роль сред­ст­ва со­циа­ли­за­ции сов. му­суль­ман.

Па­де­ние сов. вла­сти (1991) со­про­во­ж­да­лось бур­ным ис­лам­ским подъ­ё­мом на Кав­ка­зе, в По­вол­жье и Ср. Азии. Из сфе­ры ча­ст­ной жиз­ни И. вы­шел на об­ществ.-по­ли­тич. аре­ну. От­кры­лись ты­ся­чи но­вых ме­че­тей и школ при них, поя­ви­лись пре­ж­де не­из­вест­ные ис­лам­ские ву­зы, го­то­вив­шие но­вые кад­ры му­сульм. ду­хов­ной эли­ты стра­ны. С 1991 во­зоб­но­вил­ся мас­со­вый хадж, в пол­ной ме­ре вос­ста­нов­ле­ны свя­зи му­суль­ман стран СНГ и Ближ­не­го Вос­то­ка (о т. н. ис­лам­ском воз­ро­ж­де­нии 1990-х гг. см. в то­ме «Рос­сия», раз­дел Ре­ли­гии, ст. Ис­лам).

Пре­вра­ще­ние быв. сов. рес­пуб­лик в не­за­ви­си­мые го­су­дар­ст­ва (1991) вы­зва­ло рас­пад сов. ДУМ по рес­пуб­ли­кан­ско­му, а вско­ре по ещё бо­лее дроб­но­му тер­ри­то­ри­аль­но­му и эт­нич. прин­ци­пам. В 1993 ДУМЕС был пре­об­ра­зо­ван в ЦДУМ в Уфе, но по­те­рял боль­шин­ст­во под­чи­няв­ших­ся ему об­щин. К 1998 от не­го от­ко­ло­лось ДУМ Ев­роп. час­ти Рос­сии (ДУМЕР) под рук. моск. муф­тия Ра­ви­ля Гай­нут­ди­на. В РФ воз­ник­ло бо­лее 40 муф­тия­тов. Со 2-й пол. 1990-х гг. идёт вос­ста­нов­ле­ние свя­зей меж­ду му­сульм. ин­сти­ту­та­ми в мас­шта­бах ре­гио­нов и всей Рос. Фе­де­ра­ции. Этой це­ли слу­жат соз­дан­ный в 1996 в Мо­ск­ве Со­вет муф­ти­ев Рос­сии и Ко­ор­ди­на­ци­он­ный центр му­суль­ман Сев. Кав­ка­за, дей­ст­вую­щий с 1998 в На­зра­ни. К нач. 21 в. сло­жи­лась трёх­уров­не­вая сис­те­ма управ­ле­ния му­сульм. со­об­ще­ст­вом: съезд (ку­рул­тай, медж­лис) му­суль­ман – Ду­хов­ное управ­ле­ние (как его ис­пол­ни­тель­ный ор­ган) во гла­ве с вы­бор­ным муф­ти­ем – мух­та­си­ба­ты, объ­е­ди­няю­щие му­сульм. об­щи­ны (ма­хал­ля, джа­ма­ат) на уров­не рес­пуб­лик, кра­ёв и об­лас­тей.

Искусство

Ху­дож. твор­че­ст­во, на­прав­лен­ное на об­слу­жи­ва­ние куль­та и об­ря­дов И., сло­жи­лось и раз­ви­ва­лось в про­цес­се фор­ми­ро­ва­ния ре­лиг. соз­на­ния му­суль­ман, в ус­ло­ви­ях меж­ре­гио­наль­ных куль­тур­ных кон­так­тов, ус­та­но­вив­ших­ся в эпо­ху Ха­ли­фа­та, под влия­ни­ем ху­дож. на­сле­дия пред­шест­вую­щих и со­пре­дель­ных ци­ви­ли­за­ций. При всём мно­го­об­ра­зии пу­тей куль­тур­но­го раз­ви­тия му­сульм. стран ис­лам­ское иск-во ха­рак­те­ри­зу­ет­ся ти­по­ло­гич. общ­но­стью и един­ст­вом идео­ло­гич. ус­та­но­вок и эс­те­тич. прин­ци­пов, вы­ра­бо­тан­ных на ос­но­ве мо­но­те­из­ма.

Про­из­ве­де­ния иск-ва, при­над­ле­жа­щие ис­лам­ской куль­ту­ре (скульп­ту­ра, мо­заи­ки и рос­пи­си в сис­те­ме ар­хит. де­ко­ра; книж­ная и аль­бом­ная ми­ниа­тю­ра; сю­жет­ные ком­по­зи­ции в де­ко­ре ин­терь­е­ров, тка­ней, ков­ров, из­де­лий из ке­ра­ми­ки, де­ре­ва, стек­ла, цвет­ных ме­тал­лов и др.), сви­де­тель­ст­ву­ют о раз­ви­тии в му­сульм. стра­нах в разл. эпо­хи отд. ви­дов изо­бра­зит. иск-ва и оп­ро­вер­га­ют оши­боч­ное мне­ние о том, что И. за­пре­ща­ет лю­бые изо­бра­же­ния жи­вых су­ществ. В Ко­ра­не су­ж­де­ния на эту те­му от­сут­ст­ву­ют, по­ри­ца­ет­ся лишь идо­ло­по­клон­ст­во (21:53/52–72), из­древ­ле рас­про­стра­нён­ное сре­ди жи­те­лей Ара­вии. Те­ма за­пре­та изо­бра­же­ний лю­дей и жи­вот­ных ста­ла пред­ме­том мно­го­ве­ко­вых спо­ров в бо­го­слов­ских кру­гах. Осу­ж­де­ние изо­бра­же­ний со сто­ро­ны од­них мусульм. ав­то­ри­те­тов (аль-Бу­ха­ри) вы­зы­ва­ло воз­ра­же­ния дру­гих (ат-Та­ба­ри; Абу-ль-Фа­ри­си, 10 в.), разъ­яс­няв­ших, что за­прет ка­са­ет­ся не изо­бра­же­ний как та­ко­вых, а их ис­поль­зо­ва­ния в ка­че­ст­ве объ­ек­тов по­кло­не­ния.

Для по­ни­ма­ния ис­лам­ско­го иск-ва во­прос о за­пре­те на изо­бра­же­ния не име­ет су­ще­ст­вен­но­го зна­че­ния, по­сколь­ку оно по сво­ей су­ти аб­стракт­но. При­ро­да слу­жит ху­дож­ни­ку не­ис­чер­пае­мым ис­точ­ни­ком вдох­но­ве­ния как пре­вос­ход­ное тво­ре­ние Бо­га, про­бу­ж­даю­щее им­пульс к соз­да­нию иде­аль­но пре­крас­но­го об­раза, но в вос­про­из­ве­де­нии её форм для пе­ре­да­чи со­дер­жа­ния это­го об­раза он не ви­дит смыс­ла. От­ри­ца­ние пред­став­ле­ния Бо­га в зри­тель­ном об­ра­зе и са­мой идеи внеш­не­го сход­ст­ва Бо­га с че­ло­ве­ком или иным су­ще­ст­вом (лю­бое изо­бра­же­ние бо­же­ст­ва рас­смат­ри­ва­лось бы как его двой­ник или идол) ис­клю­чи­ло изо­бра­зительное иск-во из ре­лиг. жиз­ни му­суль­ман и из сфе­ры про­па­ган­ды ре­лиг. идей.

Кор­ни аб­стракт­но­го ха­рак­те­ра ис­лам­ско­го иск-ва от­час­ти кро­ют­ся в при­су­щем ми­фо­ло­гич. соз­на­нию древ­них ара­ви­тян пред­став­ле­нии бо­жеств в не­оп­ре­де­лён­но-ус­лов­ных фор­мах или об­раз­ах. На ка­мен­ных пли­тах и пе­ча­тях, об­на­ру­жен­ных при рас­коп­ках древ­них хра­мов в Йе­ме­не и на тер­ри­то­рии На­ба­тей­ско­го цар­ст­ва, со­хра­ни­лись про­ца­ра­пан­ные и рель­еф­ные сим­во­лы ас­т­раль­ных бо­жеств в ви­де дис­ков или звёзд над «ле­жа­щим» по­лу­ме­ся­цем или внут­ри не­го, ино­гда до­пол­нен­ные ус­лов­ны­ми или сти­ли­зованными изо­бра­же­ния­ми ро­гов, го­лов или фи­гур гор­но­го ба­ра­на, ан­ти­ло­пы, бы­ка – ат­ри­бу­тов этих бо­жеств. Еди­нич­ные изо­бра­же­ния че­ло­ве­ка край­не схе­ма­тич­ны. Объ­ек­та­ми по­кло­не­ния мн. ара­вий­ских пле­мён бы­ли фе­ти­ши – бе­тэ­ли (се­мит­ское – дом бо­га): об­ра­бо­тан­ные ка­мен­ные бло­ки или на­ту­раль­ные кам­ни, ко­то­рые по­ме­ща­ли на свя­щен­ном уча­ст­ке, вкла­ды­ва­ли в скаль­ную ни­шу, вму­ро­вы­ва­ли в сте­ну свя­ти­ли­ща или ук­ры­ва­ли в свя­щен­ной па­лат­ке пле­ме­ни и по­чи­та­ли как бо­же­ст­во или вме­сти­ли­ще бо­же­ст­ва. Бе­тэ­лем мог­ли слу­жить ска­лы и де­ре­вья. Убе­ж­де­ние, что Бо­га не­воз­мож­но пред­ста­вить в ка­ком-ли­бо кон­крет­ном об­ра­зе («Не по­сти­га­ют Его взо­ры» – Ко­ран, 6:103), бы­ло унас­ле­до­ва­но му­суль­ма­на­ми не толь­ко от древ­них ара­вий­ских куль­тов, но и от рас­про­стра­нив­ших­ся в Ара­вии с по­яв­ле­ни­ем иу­дей­ских и хри­сти­ан­ских об­щин идей Вет­хо­го За­ве­та с его за­пре­том «де­лать се­бе ку­ми­ров, изо­бра­жаю­щих что-ли­бо» (Втор. 4:23).

Не­воз­мож­ность изо­бра­же­ния Бо­га не ис­клю­чи­ла из ис­лам­ской ху­дожествен­ной куль­ту­ры воз­мож­но­сти пе­ре­да­чи идеи Бо­га язы­ком пла­стического иск-ва, по­ни­мае­мо­го му­суль­ма­ни­ном как соз­да­ние об­раза-ме­та­фо­ры. Ху­дож­ник-ре­мес­лен­ник, соз­да­ю­щий про­из­ве­де­ния иск-ва, обыч­но обо­зна­чал­ся сло­вом «му­сав­вир» (араб. – тот, кто при­да­ёт че­му-ли­бо фор­му, вид); на язы­ке Ко­ра­на (59:24) аль-Му­сав­вир – од­но из Пре­крас­ных имён Бо­га, ха­рак­те­ри­зую­щее Ал­ла­ха как Соз­да­те­ля об­ра­зов со­тво­рён­но­го Им ми­ра. Двой­ст­вен­ное зна­че­ние сло­ва «му­сав­вир» на­кла­ды­ва­ло на ху­дож­ни­ка нрав­ствен­ную от­вет­ст­вен­ность – «аль-иль­ти­зам» (араб. – обя­зан­ность). В со­от­вет­ст­вии с прин­ци­пом «аль-иль­ти­зам» ху­дож­ник, ис­по­ве­дую­щий И., обя­зан со­блю­дать ре­лиг. эти­ку. От­сю­да од­на из сущ­но­ст­ных ха­рак­те­ри­стик пре­крас­но­го в му­сульм. эс­те­ти­ке – нрав­ст­вен­ность: без со­блю­де­ния этических норм не­воз­мож­но дос­ти­же­ние эс­те­тического идеа­ла – со­вер­шен­ной кра­со­ты (аль-джа­маль аль-ак­маль). Не ме­нее важ­ным кри­те­ри­ем эс­те­тического со­вер­шен­ст­ва про­из­ве­де­ния ис­лам­ско­го иск-ва яв­ля­ет­ся его це­ле­со­об­раз­ность: кра­си­во то, что при­но­сит поль­зу. В Ко­ра­не кра­со­та (аль-джа­маль) трак­то­ва­на как ре­зуль­тат по­лез­ной дея­тель­но­сти Твор­ца на бла­го лю­дей (16:5–8, 10–11, 14). Фи­ло­соф и бо­го­слов аль-Га­за­ли учил, что кра­со­та ве­щи за­клю­ча­ет­ся в её со­вер­шен­ном со­от­вет­ст­вии сво­ему на­зна­че­нию. Кри­те­рий по­лез­но­сти в оп­ре­де­ле­нии пре­крас­но­го по­зво­лил ран­ним му­суль­ма­нам ис­поль­зо­вать в сво­их це­лях ху­дож. фор­мы и приё­мы, унас­ле­до­ван­ные и вос­при­ня­тые от иных ци­ви­ли­за­ций, а так­же изу­чать и ус­ваи­вать куль­тур­ные тра­ди­ции раз­ных на­ро­дов и стран.

Свое­об­ра­зие об­раз­но-ме­та­фо­рич. язы­ка, вы­ра­бо­тан­но­го ис­лам­ским иск-вом в эпо­ху Сред­не­ве­ко­вья, за­клю­ча­ет­ся в не­чёт­ко­сти, а не­ред­ко и в от­сут­ст­вии оче­вид­ной свя­зи ме­ж­ду иде­ей и зри­тель­ным об­ра­зом. Под­лин­ный, са­краль­ный смысл про­из­ве­де­ния обыч­но скрыт его внеш­ней фор­мой, что со­от­вет­ст­ву­ет му­сульм. кон­цеп­ции един­ст­ва двух не­раз­рыв­ных сущ­ностей – яв­но­го (за­хир) и скры­то­го (ба­тин) (Ко­ран, 31:19/20; 6:120; 57:3). Бо­же­ст­вен­ное тво­ре­ние пред­став­ля­лось ср.-век. ху­дож­ни­ку од­но­вре­мен­но яв­лен­ным че­ло­ве­ку в уз­на­вае­мых фор­мах внеш­не­го ми­ра и со­кры­тым в «со­кро­вищ­ни­це со­кро­вен­но­го» – не­по­зна­вае­мом ми­ре, ко­то­рый при­над­ле­жит толь­ко Бо­гу (Ко­ран, 10:21/20) и по­то­му не под­да­ёт­ся кон­крет­но­му опи­са­нию; кон­крет­ное изо­бра­же­ние слу­жит ха­рак­те­ри­сти­кой эк­зо­те­ри­че­ско­го ми­ра, а аб­ст­ракт­ное – оп­ре­де­ляю­щим при­зна­ком ми­ра эзо­те­ри­че­ско­го. Зем­ной, ма­те­ри­аль­ный мир, ко­то­рый Бог дал в поль­зо­ва­ние че­ло­ве­ку, со­глас­но Ко­ра­ну, не бо­лее чем сре­да врем. пре­бы­ва­ния лю­дей («жизнь ближ­няя – толь­ко поль­зо­ва­ние об­ман­чи­вое» – Ко­ран, 57:20) и по­это­му не мо­жет и не дол­жен слу­жить ху­дож­ни­ку объ­ек­том под­ра­жа­ния. Ин­спи­ри­ро­ван­ное этим ми­ром изо­бра­же­ние – не бо­лее чем ил­лю­зия. Ху­дож­ник, в со­от­вет­ст­вии с дан­ным ему от Бо­га да­ром «при­да­вать фор­му, вид», обя­зан уст­рем­лять свои по­мыс­лы к по­сти­же­нию ис­тин­ной (а не ил­лю­зор­ной), ду­хов­ной (а не ма­те­ри­аль­ной), веч­ной (а не пре­хо­дя­щей), аб­ст­ракт­ной (а не кон­крет­ной) кра­со­ты, по­ни­мае­мой как один из ат­ри­бу­тов и при­ори­те­тов Бо­га, вы­ра­жен­ный из­вест­ным ха­ди­сом: «Ал­лах пре­кра­сен и лю­бит кра­со­ту». Ис­тин­ная кра­со­та – выс­шее по сво­ей ду­хов­ной цен­но­сти про­яв­ле­ние творческой дея­тель­но­сти Бо­га. Это кра­со­та внут­рен­няя, об­ле­чён­ная ме­та­фо­рой Скры­того со­кро­ви­ща как са­краль­но­го со­дер­жания про­из­ве­де­ния, за­вуа­ли­ро­ван­но­го его внеш­ней фор­мой.

Для ср.-век. му­сульм. ху­дож­ни­ка идея Скры­то­го со­кро­ви­ща яв­ля­лась прин­ци­пом по­строе­ния иде­аль­ной ху­дожест­вен­ной струк­ту­ры. Лю­бая ком­по­зи­ция (книж­ная ил­лю­ст­ра­ция, цве­точ­ный узор, гео­мет­рич. или эпи­гра­фич. ор­на­мент) бы­ла не целью творч. про­цес­са, а спо­со­бом во­пло­ще­ния и со­кры­тия в ней ре­лиг. со­дер­жа­ния, со­став­ляю­ще­го «мир тай­но­го об­раза», ко­то­рый не ну­ж­да­ет­ся в зри­те­ле и не име­ет кон­так­тов с «ми­ром яв­лен­ных об­ра­зов». Твор­че­ст­во му­сульм. ху­дож­ни­ка об­ра­ще­но не столь­ко к че­ло­ве­ку, сколь­ко к Бо­гу. Это об­стоя­тель­ст­во вы­зы­ва­ло у лю­дей чу­ж­дой И. куль­ту­ры оши­боч­ное впе­чат­ле­ние от­вле­чён­ной де­ко­ра­тив­но­сти про­из­ве­де­ний ис­лам­ско­го иск-ва, от­сут­ст­вия в них идей­но­го смыс­ла. В дей­ст­ви­тель­но­сти они рас­счи­та­ны на дли­тель­ное не­то­ро­п­ли­вое раз­гля­ды­ва­ние, вы­зы­ваю­щее цепь ас­со­циа­ций, ко­то­рые по­сте­пен­но под­во­дят ве­рую­ще­го к вос­при­ятию при­зна­ков, пря­мо или кос­вен­но ха­рак­те­ри­зую­щих Бо­же­ст­вен­ную сущ­ность Тво­ре­ния и про­слав­ляю­щих Твор­ца, на­прав­ля­ют к про­ник­но­ве­нию в «со­кро­вищ­ни­цы со­кро­вен­но­го», т. е. к по­сти­же­нию ре­лигиоз­ной идеи.

В зод­че­ст­ве, как в куль­то­вых, так и в жи­лых по­строй­ках, ве­ду­щим стал прин­цип «скры­той ар­хи­тек­ту­ры», фор­ми­рую­щей замк­ну­тый мир му­сульм. об­щи­ны, се­мьи. Прин­цип воз­ве­де­ния ан­самб­ля или зда­ния с глу­хи­ми не­вы­ра­зитель­ны­ми фа­сада­ми, но с тща­тель­но раз­ра­бо­тан­ным, де­ко­ра­тив­но оформ­лен­ным внутр. про­стран­ст­вом не толь­ко от­ве­чал кон­цеп­ции яв­но­го и тай­но­го, но и ут­вер­ждал нрав­ст­вен­ность му­сульм. об­раза жиз­ни («и воз­двиг­ну­та ме­ж­ду ни­ми [вер­ны­ми и не­вер­ны­ми] сте­на с во­ро­та­ми, за ко­торой – со­кры­тое ми­ло­сер­дие, а сна­ру­жи – яв­лен­ное на­ка­за­ние» – Ко­ран, 57:13).

Про­ник­но­ве­ние в «мир тай­ных об­ра­зов» (со­дер­жа­ние про­из­ве­де­ний ис­лам­ско­го иск-ва), за­щи­щён­ный за­ве­сой «ми­ра яв­лен­ных об­ра­зов» (ху­дож. фор­мой), тре­бу­ет от ве­рую­ще­го не­ус­тан­но­го ин­тел­лек­ту­аль­но­го по­ис­ка, на­прав­ляе­мо­го со­зер­ца­ни­ем и чте­ни­ем свя­щен­ных над­пи­сей, со­дер­жа­щих ци­та­ты из Ко­ра­на, ре­лиг. из­ре­че­ния, име­на Ал­ла­ха и Му­хам­ме­да, че­ты­рёх пра­вед­ных ха­ли­фов и др. Са­кра­ли­за­ция сло­ва при­ве­ла к ре­лиг.-ху­дож. ос­мыс­ле­нию пись­мен­но­сти. Сло­во, ис­кус­но пе­ре­дан­ное письм. гра­фи­кой или за­ко­ди­ро­ван­ное в ви­де ор­на­мен­таль­но­го зна­ка или узо­ра, об­ре­ло зна­че­ние гл. фор­мы идео­ло­гич. воз­дей­ст­вия И. Сте­пень ов­ла­де­ния «нау­кой пись­ма» (кал­ли­гра­фи­ей) ста­ла кри­те­ри­ем ин­тел­лек­ту­аль­но­сти, об­ра­зо­ван­но­сти и ду­хов­ной кра­со­ты лич­но­сти. Ор­га­нич­но до­пол­няю­щие друг дру­га или су­ще­ст­вую­щие не­раз­рыв­но, кал­ли­гра­фия (иск-во изо­бра­же­ния Сло­ва) и ор­на­мент (иск-во де­ко­ра­тив­но­го со­кры­тия ре­лиг. смыс­ла Сло­ва) ста­ли ос­но­ва­ми пла­стич. твор­че­ст­ва му­суль­ман и ин­ст­ру­мен­та­ми вы­ра­же­ния ис­лам­ско­го по­ни­ма­ния кра­со­ты.

В ос­но­ве тра­диц. му­сульм. эс­те­тич. кон­цеп­ции ле­жит от­но­ше­ние к иск-ву как к фор­ме прак­тич. зна­ния. Со­глас­но тео­ри­ям ср.-век. му­сульм. фи­ло­со­фов-ра­цио­на­ли­стов, про­стран­ст­вен­ные ис­кус­ст­ва, как и нау­ки, на­чи­на­ют­ся с ариф­ме­ти­ки и гео­мет­рии (аль-Кин­ди, аль-Фа­ра­би), от­кры­ваю­щих до­ро­гу к по­ис­кам гар­мо­нии и со­вер­шен­ных про­пор­ций. Аль-Кин­ди под­чёр­ки­вал ма­те­ма­тичес­кую ос­но­ву гар­мо­нии (араб. «та­на­сук», букв. – сим­мет­рич­ность), ко­то­рая «име­ет ме­сто во всём и оче­вид­нее все­го об­на­ру­жи­ва­ет­ся в зву­ках, в строе­нии Все­лен­ной и в че­ло­ве­че­ских ду­шах». Аль-Фа­ра­би от­но­сил ре­мес­ло ар­хи­тек­то­ра к «нау­ке ис­кус­ных приё­мов» и по­ме­щал этот вид нау­ки в раз­дел ма­те­ма­ти­ки, по­сколь­ку ус­мат­ри­вал пря­мую связь ме­ж­ду пла­стическим иск-вом и гео­мет­ри­ей. В Ко­ра­не «та­на­сук» – сис­те­ма, оп­ре­де­ляю­щая упо­ря­до­чен­ность, по­сле­до­ва­тель­ность, точ­ность и про­пор­цио­наль­ность Бо­же­ст­вен­но­го тво­ре­ния (67:3–4; 13:9/8; 6:96; 36:36–40), от­сю­да му­сульм. по­ни­ма­ние гар­мо­нии как гл. за­ко­на кра­со­ты и осн. прин­ци­па по­строе­ния ху­дожественного про­стран­ст­ва. При­су­щее му­сульм. ви­де­нию умо­зри­тель­ное ус­лов­ное по­ни­ма­ние про­стран­ст­ва в ис­лам­ском иск-ве про­яв­ля­ет­ся в двух­мер­ной трак­тов­ке форм, в под­чёр­ки­ва­нии их пло­ско­ст­но­сти и, со­от­вет­ст­вен­но, в соз­на­тель­ном ис­клю­че­нии из ар­се­на­ла ху­дож­ни­ка приё­мов пе­ре­да­чи третье­го из­ме­ре­ния (пер­спек­ти­вы, све­то­те­ни). В прак­ти­ке ис­лам­ско­го иск-ва по­ня­тие пла­стич­но­сти все­гда бы­ло свя­за­но не с мо­де­ли­ро­ва­ни­ем объ­ё­ма, а с ху­дожественным пре­об­ра­зо­ва­ни­ем плос­ко­сти – фа­са­да, стен­ной па­не­ли, пе­ре­плё­та или стра­ни­цы ру­ко­пи­си, по­лот­ни­ща две­ри, ков­ра или тка­ни. Ли­ней­ное (двух­мер­ное) вне­вре­мен­ное вос­при­ятие про­стран­ст­ва от­ве­ча­ет и ре­лиг. кон­цеп­ции И., ус­та­нав­ли­ваю­щей че­рез свя­щен­ную ори­ен­та­цию (на­прав­ле­ние на гл. свя­ты­ню И. – Каа­бу в Мек­ке) пря­мую ли­нию свя­зи: че­ло­век – Бог.

В со­от­вет­ст­вии с эс­те­тич. по­ня­ти­ем «тан­зым» (араб. – уст­рой­ст­во, ор­га­ни­зо­ван­ность), ха­рак­те­ри­зую­щим иде­аль­ную упо­ря­до­чен­ность всех эле­мен­тов про­из­ве­де­ния, про­стран­ст­во, соз­дан­ное сред­ст­ва­ми ар­хи­тек­ту­ры или ор­на­мен­та, долж­но ил­лю­ст­ри­ро­вать пре­вос­ход­но уст­ро­ен­ный Твор­цом ми­ро­вой по­рядок, быть мик­ро­ко­пи­ей мак­ро­кос­ма. Ср.-век. ху­дож­ни­ку про­стран­ст­во Все­лен­ной пред­став­ля­лось упо­доб­лен­ным се­ти од­но­род­ных яче­ек, ко­то­рые по прин­ци­пу по­втора, по­до­бия и сим­мет­рии рит­мич­но ум­но­жа­ют­ся, раз­рас­та­ясь в раз­ви­ваю­щую­ся и ус­лож­няю­щую­ся двух­мер­ную струк­ту­ру. Ор­га­ни­зо­ван­ную та­ким об­ра­зом про­стран­ст­вен­ную струк­ту­ру мож­но пред­ста­вить как эле­мент, фраг­мент или рап­порт ор­на­мен­таль­ной ком­по­зи­ции, раз­ви­тие ко­то­рой мо­жет быть за­вер­ше­но или про­дол­же­но в лю­бой точ­ке (см. Ара­бе­ска). Этот уни­вер­саль­ный прин­цип по­строе­ния ху­дож. про­стран­ст­ва му­сульм. зод­чие и ри­со­валь­щи­ки при­ме­ня­ли в на­чер­та­нии пла­нов отд. со­ору­же­ний и гор. ан­самб­лей, в ук­ра­ше­нии пря­мых и изо­гну­тых по­верх­но­стей (де­кор сте­ны, две­ри, ков­ра, пе­ре­плё­та или стра­ни­цы кни­ги, ку­по­лов, сво­дов, со­су­дов, юве­лир­ных из­де­лий), в соз­да­нии кал­ли­гра­фических над­пи­сей и сю­жет­ных про­из­ве­де­ний. По­втор оди­на­ко­вых или по­доб­ных эле­мен­тов ро­ж­да­ет рит­мич­ное дви­же­ние, од­но­вре­мен­но замк­ну­тое и ра­зомк­ну­тое, что обес­пе­чи­ва­ет воз­мож­ность тео­ре­ти­че­ски бес­пре­дель­но­го раз­рас­та­ния тка­ни ор­на­мен­та во­вне и за­пол­не­ния ка­ж­дой ячей­ки ор­на­мен­таль­ной струк­ту­ры внут­ри, по прин­ци­пу «узор в узо­ре». Этот спе­ци­фический ме­тод по­строе­ния ис­лам­ско­го ор­на­мен­та по прин­ци­пу «за­пол­не­ния пус­то­ты» вос­хо­дит к ко­ра­ни­че­ско­му об­ра­зу не­ус­тан­ной со­зи­да­тель­ной ра­бо­ты Бо­га, к му­сульм. по­ни­ма­нию пус­то­ты как тьмы, не­ве­де­ния в зна­че­нии не­ве­рия, про­ти­во­стоя­ще­го све­ту, ве­де­нию-зна­нию в зна­че­нии ис­тин­ной ве­ры. Вы­ра­бо­тан­ный к кон­цу пер­во­го ве­ка рас­про­стра­не­ния И., этот язык не­ус­тан­но раз­ви­вал­ся в эпо­ху Сред­не­ве­ко­вья. Ме­тод пе­ре­да­чи об­раза мак­ро­кос­ма по­сред­ст­вом ли­ней­но­го ор­на­мен­та на­шёл под­держ­ку в кос­мо­гра­фичес­кой схе­ме фи­лосо­фа-су­фия Ибн аль-Ара­би, ко­то­рый пред­ста­вил мак­ро­косм в ви­де гео­мет­рич. фи­гу­ры – ок­руж­но­сти с точ­кой в цен­тре: точ­ка как ос­но­ва по­строе­ния кру­га – ме­та­фо­ра Твор­ца; про­стран­ст­во ме­ж­ду точ­кой-цен­тром и ок­руж­но­стью, ко­то­рое мо­жет быть за­пол­не­но, – ме­та­фо­ра бы­тия; «пус­то­та вне ок­руж­но­сти – не­бы­тие… тьма». С по­зи­ций ис­лам­ско­го иск-ва точ­ка-центр вме­сте с вы­ве­ден­ной из неё ок­руж­но­стью или ок­руж­но­стя­ми слу­жит ос­но­вой по­строе­ния лю­бой про­странст­вен­ной ком­по­зи­ции, будь то план го­ро­да или зда­ния, ор­на­мент или над­пись. Иде­ей соз­да­ния цен­трич. мо­де­ли бы­ли обус­лов­ле­ны план и кон­ст­рук­ция пер­во­го му­сульм. мо­ну­мен­таль­но­го зда­ния – ме­че­ти Ку­пол ска­лы в Ие­ру­са­ли­ме – и ком­по­зи­ция спро­ек­ти­ро­ван­ной как иде­аль­ный го­род сто­лицы Аб­ба­си­дов – Ма­ди­нат ас-Са­лам (ны­не Ба­гдад; 762–766). Их пла­ны по­доб­ны фи­гу­рам гео­мет­рич. ор­на­мен­та, по от­дель­но­сти имею­щим за­кон­чен­ную фор­му, но в об­щей ком­по­зи­ции при­об­ре­таю­щим зна­че­ние ячей­ки про­стран­ствен­ной се­ти. По­ни­ма­ние ху­дож. про­стран­ст­ва как схе­мы Все­лен­ной лег­ло в ос­но­ву ком­по­зи­ций му­сульм. куль­то­вых зда­ний (напр., мо­лит­вен­ных за­лов ко­лон­ных ме­че­тей, где оди­на­ко­вые ря­ды опор об­ра­зу­ют сеть рав­ных про­стран­ствен­ных яче­ек), во­пло­ти­лось в кон­струк­ци­ях ячеи­стых ку­по­лов и сво­дов, в раз­но­об­раз­ных фор­мах ис­лам­ско­го ор­на­мен­та («ис­ли­ми», «банд-е ру­ми», «ха­таи») и кал­ли­гра­фии (по­чер­ки «цве­ту­щий ку­фи», «сульс», «му­хак­как», «ан­да­лус» и пр.). По­строе­ние ком­по­зи­ции лю­бой слож­но­сти не­из­мен­но ба­зи­ро­ва­лось на стро­гом со­блю­де­нии ши­рот­но-ме­ри­дио­наль­ной ори­ен­та­ции гл. осей. Обя­за­тель­ность та­кой ком­по­зи­ции вы­те­ка­ет из пси­хо­ло­гической и нрав­ст­вен­ной за­ви­си­мо­сти ху­дож­ни­ка от об­щей для му­суль­ман обя­зан­но­сти со­блю­де­ния свя­щен­ной ори­ен­та­ции и от пред­став­ле­ний об обя­зательной под­чи­нён­но­сти сво­их дей­ст­вий ус­та­нов­ле­ни­ям Твор­ца. Осе­вая ком­по­зи­ция, ор­га­ни­зую­щая про­стран­ст­во про­из­ве­де­ния ис­лам­ско­го иск-ва в со­от­вет­ст­вии с иде­ей са­к­раль­ной ори­ен­та­ции, тем са­мым вво­дит это про­из­ве­де­ние в еди­ную уни­вер­саль­ную сис­те­му про­стран­ст­вен­ных свя­зей, соз­дан­ную ис­лам­ской кос­мо­гра­фи­ей, и, сле­до­ва­тель­но, в еди­ную уни­вер­саль­ную сис­те­му ду­хов­ных цен­но­стей, соз­дан­ную ис­лам­ской ци­ви­ли­за­ци­ей. По­ро­ж­дён­ные ре­лиг. ми­ро­воз­зре­ни­ем об­щие эс­те­ти­чес­кие прин­ци­пы не ис­клю­чи­ли, од­на­ко, раз­ви­тия глу­бо­ко раз­лич­ных ре­гио­наль­ных и национальных сти­лей и на­прав­ле­ний ис­лам­ско­го иск-ва (см. со­от­вет­ствую­щие раз­де­лы в ста­тьях об отд. му­сульм. стра­нах).

О му­зы­каль­ной куль­ту­ре И. см. раз­дел Му­зы­ка в ст. Ара­бо-му­суль­ман­ская культу­ра и в статьях о мусульм. странах.

История возникновения ислама

1. Ислам и его источники
2. Первые мусульмане
3. Зарождение Ислама
4. Религиозная и историческая ситуация в Аравии накануне зарождения Ислама
5. Основатель ислама: пророческая деятельность Мухаммеда ﷺ
6. Противостояние распространению Ислама
7. Переселение мусульман
8. Причина битв Пророка ﷺ
9. Распространение ислама
10. История развития ислама после смерти Пророка Мухаммада ﷺ: Праведный халифат
    1. Правление Абу Бакра ас-Сиддыка
    2. Правление Умара ибн аль-Хаттаба
    3. Правление Усмана ибн Афвана
    4. Правление Али ибн Абу Талиба
    5. Развитие Халифата

Ислам – религия, которая является самой молодой в истории человечества, а по числу приверженцев занимает в мире второе место, число приверженцев ислама составляет около двух миллиардов человек.

Мусульмане проживают в ста двадцати пяти странах по всему земному шару, и в двадцати восеми государств мира ислам является официальной государственной религией.

Мусульмане, в большинстве принадлежат к течению суннитов, составляет от 85 до 90% всех последователей ислама, а остальные подразделяются на шиитов и ибадитов.

Ислам и его источники

В переводе с арабского языка слово «ислам» означает «предание себя Единому Богу» или «покорность». Ислам является мировой монотеистической авраамической религией. 

Посланник Аллаха Пророк Мухаммед ﷺ – проповедник ислама, а основным источником ислама является Священная Книга Коран, а также Сунна Пророка Мухаммеда ﷺ, которая является вторым по значению источником исламского права и вероучения. Сунна – это совокупность хадисов Пророка Мухаммеда ﷺ или преданий, рассказов, в которых сообщается о жизни Посланника Аллаха ﷺ, его изречениях и мудрых высказываниях, о его деяниях. Исламские богослужения совершаются на арабском языке.

Первые мусульмане

Ислам считает первыми мусульманами первых людей на земле Адама и Еву или Хавву. В ряду исламских пророков называют Нуха или Ноя, Ибрахима или Авраама, Давуда или Давида, Мусу или Моисея, Ису или Иисуса, а также ряд других.

Представители других авраамических религий – христиане и иудеи – называются в исламе «Людьми Писания». В Священной Книге Коран представлены истории о сотворении мира, о том, как возник первый человек на земле, о всемирном потопе и прочие.

Зарождение Ислама

Точный год возникновения ислама определить нельзя: зарождение ислама связывают с городом Меккой в Западной Аравии и началом седьмого века. В этот период истории господствующей религией было язычество, и каждое племя почитало своих богов, идолы которых были установлены в Мекке. На этом отрезке истории началось постепенное разрушение родоплеменного патриархального строя, и общество начинает разделяться на классы, в результате чего должно было появиться нечто, что объединило бы людей духовно.

В этих условиях и возникает Ислам, который является религией авраамической, как иудаизм и христианство, которые также восходят своими корнями к самым древним формам монотеизма, то есть все эти религии объединяет с исламом принципиально единая картина мира, и относится к богооткровенной или ревелятивной традиции.

Осознание монотеизма происходило на самых ранних этапах зарождения ислама, и это было выражено в проповедях, с которыми обращался к своей умме Пророк Мухаммед ﷺ, главной идеей которых была мысль о необходимости очищения единобожия или таухида от тех искажений, которые были внесены многобожниками, христианами и иудеями.

Религиозная и историческая ситуация в Аравии накануне зарождения Ислама

В преддверии возникновения ислама на Аравийском полуострове господствовала ханифия или автохтонный аравийский монотеизм, уходящий своими корнями к пророку Аврааму (Ибрахиму). Современная концепция указывает на наличие в тот период двух относительно независимых монотеистических традиций, которые в итоге объединились в аравийское пророческое движение. В период, когда возник ислам, то есть до момента прихода к пророческой миссии Мухаммеда ﷺ, в Аравии уже действовали несколько авраамических пророков, но именно на Мухаммеда ﷺ была возложена Богом миссия распространения Ислама. Пророка Мухаммед ﷺ существенно отличался от остальных пророков, как с политической, так и с идейной точки зрения, что явилось одной из главных составляющих успеха ислама.

Частично население Аравийского полуострова в этот период времени приняли иудаизм, частично – приняли христианство, а в некоторых государствах, таких, как Йемен и Бахрейн, проповедовали зороастризм. Аравийский полуостров в этот исторический период делили между собой княжество Лахмидов, которое являлось союзником с Ираном, где правили Сасаниды, и княжество Гассанидов, которое являлось вассалом Византии.

Центральная же Аравия осталась свободной после того, как на Мекку совершил поход эфиопский царь, и чудесным образом мекканцам удалось спастись, а армия царя и сам эфиопский царь были уничтожены раскаленными камнями, которые скидывали на них прилетевшие с неба птицы. Данное событие было известно арабскими и мекканскими современниками и описывается в суре Корана «Слон».

Основатель ислама: пророческая деятельность Мухаммеда ﷺ

Вопреки расхожему мнению, основателем ислама не является Мухаммед ﷺ. По мнению мусульман – до него уже были пророки, и Мухаммад ﷺ – это последний пророк ислама или «Печать пророков». Мухаммед ﷺ не проповедовал новую религию, но восстановил истинную веру.

Пророк Мухаммед ﷺ, будучи мекканцем по своему происхождению и рождению, выходцем из курайшитов, вел активную деятельность мекканского ханифа: с момента рождения до начала своей пророческой миссии он вел обычную жизнь, позже занимался скотоводством и перегонял караваны. Мухаммад ﷺ принимал активное участие в восстановлении курайшитами общеарабской святыни Каабы.

Когда ему исполнилось сорок лет, в 610 году, Мухаммед ﷺ объявил, что он – расуль, то есть посланник, и наби, то есть пророк Аллаха, Единого Бога. После этого Пророк Мухаммад ﷺ начал проповедовать новую религию ислам в Мекке. Первые аяты Корана были произнесены Пророком Мухаммедом ﷺ в это же время. В его проповедях звучали призывы вернуться к монотеизму, к вере Ибрахима или Авраама, к вере пророков Мусы или Моисея и Исы или Иисуса, произносить молитвы и держать пост, давать милостыню и честно производить торговые сделки. В своих призывах во время проповедей Посланник Всевышнего говорил о необходимости веры в Единого Бога, о том, что верующие должны сплотиться в единое братство и соблюдать простые нормы морали.

По словам Мухаммеда ﷺ, всем народам были посланы пророки, появление которых было связано с тем, что они должны были наставить на истинный путь людей. Одними из главных вопросов, на которые обращал внимание Пророк Мухаммад ﷺ, был вопросы веры (имана) и неверия (куфра), вопросы загробной жизни, Ада и Рая.

Противостояние распространению Ислама

Но мекканская знать не поддержала идеи Мохаммеда ﷺ и встретила его пророческую проповедническую деятельность враждебно. История возникновения Ислама рассказывает о тех тяжелых испытаниях, которые испытывал Пророк Мухаммад ﷺ поначалу, ведь очень немногие люди приняли для себя новую веру с самого начала: только сам Пророк Мухаммад ﷺ и его жена Хадиджа приняли ислам, а также его двоюродный брат Али ибн Абу Талиб, которого он взял на воспитание, в возрасте 9 лет. Также к числу первых мусульман присоединился Абу Бакр, который был богатым купцом, а также еще сорок человек, среди которых были богатые и бедные люди преимущественно в молодом возрасте, которые впоследствии стали первыми сподвижниками Пророка Мухаммада ﷺ.

От преследований соотечественников многобожников Пророк Мухаммед ﷺ вынужден был спасаться бегством в сопровождении своих последователей.

Переселение мусульман

Первую хиджру, паломничество и переселение совершил Пророк Мухаммед ﷺ в 621 году: он переехал в Йасриб, чтобы разорвать все связи с обществом, в котором он вырос, но которое не приняло призыв к единобожию и стало преследовать его и его последователей. Позже Йасриб в честь Пророка Мухаммеда ﷺ был назван Мадинат-ун-Наби, что в переводе означает «город Пророка».

В Ясрибе (Йасрибе) люди питали надежду на то, что появление Пророка Мухаммада ﷺ положит конец войнам и междоусобицам своим справедливым судом. В Медине Пророк ﷺ и его сподвижники оказались практически без средств к существованию, и местные ансары из числа мединских мусульман помогали им.

В Медине Мухаммаду ﷺ удалось сплотить вокруг себя местное население, и в городе была создана первая мусульманская умма или община. Но религиозная борьба (газават) между мединскими мусульманами и многобожниками Мекки продолжалась еще восемь лет.

Причина битв Пророка ﷺ

Пророк Мухаммад ﷺ оправдал надежды мединцев и прекратил конфликты, которые происходили внутри, но мекканские многобожники все еще притесняли мусульман из Мекки, и с 623 года начали происходить военные столкновения мединцев и мекканцев. В 624 году произошла битва при Бадре, которая закончилась поражением мекканцев, хотя их количество превышало количество мусульман в три раза. Многие мекканцы были захвачены в плен, Пророк Мухаммад ﷺ предложил, чтобы пленные обучали грамоте детей мединцев в обмен на их свободу.

Позже в 625 году состоялась битва при Ухуде, в которой верх взяли уже мекканцы. Через год войско из Мекки совместно с племенами Аравийского полуострова пришло к городу Медине, чтобы покончить с исламом раз и навсегда. Мекканским многобожникам также помогало иудейское племя в Медине, нарушившее договор с Мухаммедом ﷺ о взаимопомощи и ненападении. Мусульмане, обладавшие армией в четыре раза меньше, но будучи более мудрыми в тактике и стратегии, сумели противостоять мекканцам, которые вынуждены были вернуться домой ни с чем.

Мухаммад ﷺ покорил Мекку в 630 году, уже установив контроль над большей частью Аравии.

Распространение ислама

Всего за 23 года благодаря пророческой деятельности Мухаммеда ﷺ новая вера ислам быстро распространилась на территории Аравийского полуострова. 

Существует предание, по которому Пророк Мухаммед ﷺ отправил письмо с призывом принять ислам тогдашним правителям Византии, Персии (Ирана), Эфиопии и Египта. Все, кроме царя Персии, приняли послов благосклонно: иранский же царь письмо разорвал, но вскоре после этого события иранский царь Хосров Парвиз умер.

Пророк Мухаммад ﷺ умер в 632 году, и к этому году почти все племена арабов приняли ислам.

Успех в распространении ислама во многом был обусловлен тем, что учение Мухаммада ﷺ осуждало неравенство между людьми, ростовщичество, несло справедливость и развитие.

Когда же мусульмане в 630 году завоевали Мекку, ислам стал общей религией всех арабов, а сама Мекка стала центром ислама. В период с пятого по седьмой века древние государства Киндитов, Гассанидов и Лахмидов, Пальмира, Саба, Химьяр и Набатея пришли в упадок и распались, и этот процесс способствовал активной исламизации региона.

История развития ислама после смерти Пророка Мухаммеда ﷺ: Праведный халифат

Появление ислама кардинально изменило всю политическую, социальную, экономическую, бытовую жизнь многих народов от Испании до берегов Индонезии.

После кончины Пророка Мухаммада ﷺ образовалось первое мусульманское государство Халифат, в котором власть, как светская, так и духовная, была сосредоточена в руках халифа. Первыми халифами государства были Абу Бакр, а затем Умар, Усман, Али, после них к власти пришла династия Омейядов, а затем их сменила династия Аббасидов. В результате проводимых Халифатом завоевательных войн в течение седьмого и восьмого веков ислам распространился на Среднюю и Переднюю Азию, а также на Северную Африку, Закавказье, Индию, а затем на Балканский полуостров через Турцию.

Правление Абу Бакра ас-Сиддыка

После смерти Пророка Мухаммада ﷺ, когда встал вопрос о том, что следует избрать халифа, то есть его «заместителя», был избран на эту должность Абу Бакр. Ему удалось пробыть у власти всего два года, после чего он умер, но даже за эти два года он успел убедить племена, которые отвернулись от Ислама, чтобы они вновь вернулись в религию.

История ислама гласит, что Абу Бакр сделал многое для распространения ислама: успел начать боевые действия против Персии и Византии, которые в то время были самыми могущественными империями. Накануне своей кончины Абу Бакр назначил Умара (Омара) своим преемником.

Правление Умара ибн аль-Хаттаба

Омар (Умар) стал вторым халифом исламского государства, и он, продолжив военные походы на Византию, отвоевав Сирию, а также захватив Египет, Палестину, частично Магриб, который располагался на территории Северной Африки.

При халифе Умаре мусульмане вели военные действия и против династии Сисанидов, правившей в Персидской империи: в битве при Кадисии и Нихавенде он нанесли армии Ирана тяжелые поражения, а вскоре и заняли столицу государства Сисанидов Ктесифон, который находился неподалеку от Багдада. Мусульмане также заняли Армению, Азербайджан, Ирак, Мазендаран, Хузестан и часть Фарса, что составляло основные территории Ирана.

Во время правления Омара были проведены реформы, которые заложили основы мусульманской государственности: был определен порядок налогообложения, установлены законы. На покоренных территориях халиф Омар придерживался политики веротерпимости, христианам и иудеям была предоставлена защита и свободное вероисповедание своей религии.

Правление Усмана ибн Афвана

Следующий халифом избрали Османа (Усмана), в тот период Усман был самым достойным титула халифа человеком, и выбор членов совета был верным и справедливым.

При нем все ключевые посты в государстве занимали его родственники Омеяды, по этой причине в сторону Усмана (Османа) поступало много критики, в результате поднялся бунт, в ходе которого мятежники убили халифа. Осман сделал важный шаг в дальнейшем развитии ислама и создании основ религии – во время его правления был составлен полный канонический текст Священной Книги Коран. До этого момента текст Корана существовал только в памяти хафизов – людей, заучивших текст Священной Книги Коран наизусть в момент, когда появлялся каждый аят, будучи ниспослан Посланнику Аллаха ﷺ еще при жизни Пророка Мухаммада ﷺ. Осман отдал приказ собрать весь Коран и записать его тогда, когда сразу семьдесят хафизов погибло в одном из воинских сражений.

Правление Али ибн Абу Талиба

Следующим халифом стал Али ибн Абу Талиб, который прославился как мужественный, справедливый халиф, который внес огромный вклад в становление ислама и чьи заслуги перед исламом огромны. Во время правления халифа Али была развернута борьба с коррупцией, халиф стремился распределить государственные доходы так, чтобы разрыв между богатыми и бедными гражданами государства сократился максимально.

Четыре первые халифа вошли в историю ислама как Праведные халифы, а государство, во главе которого они стояли, получило название Праведный халифат.

Развитие Халифата

Первые три века существования ислама, когда он зародился и распространился, вошли в историю как золотой период арабской культуры – были сформированы первые мусульманские религиозные школы, сформулированы этические, философские и правовые положения, а также сформированы правила арабского языка, было положено начало таким наукам, как литература, химия, география и медицина.

История ислама продолжилась в феодальном государстве, которое стало преемником Праведного халифата – Омейядском халифате или Дамасском халифате, во главе которого стояла династия Омеядов. Во время существования этого государства исламский мир распространился на Северную Африку, частично Пиренейский полуостров — Андалусию, а также на Табаристан, Синд, Джурджан, Среднюю Азию, Юго-Восточную Азию, включая Малайзию и Индонезию.

Ислам в современном мире играет в жизни верующих большую и важную роль: это не только религиозная идеология, дошедшая со времени возникновения ислама до наших дней, но и идеология, определяющая светскую жизнь мусульман, мерило их гражданского поведения, системы ценностей. Исламская религия, мусульманство оказывает большое влияние на все сферы жизни мусульман.

История исламского мира является отдельным направлением для многих историков и исследователей, охватывая более 14 веков жизни человечества, именно, благодаря мусульманским ученым удалось сохранить научное наследие предыдущих цивилизаций и развить новые направления в науке, культуре и искусстве.

История возникновения ислама

Ислам-одна из трех мировых монотеистических религий. Название в переводе с арабского означает «покорность, предание себя Богу».

Число приверженцев — более 2 млрд человек, проживающих в более чем 125 странах мира.
В Алжире, Афганистане, Египте, Ливии, Ираке, Иране, Саудовской Аравии, Судане, Пакистане, Тунисе ислам —государственная религия.

Значительные мусульманские общины есть в Западной Европе, в США и Латинской Америке.
Ислам возник в начале VII века в Западной Аравии, в Мекке, где господствовало язычество. Каждое племя имело своих богов, идолы которых находились в Мекке.
Появление и формирование ислама как религиозной системы связано с личностью пророка Мухаммеда (570-632).
Он родился в Мекке, в небогатой семье. Происходил из рода Хашим племени Курайш. Отец (Абдаллах) умер за 2 месяца до рождения сына, а мать (Аминат) —когда ему было 6 лет.

В 25 лет Мухаммед женился на 40-летней богатой вдове из Мекки, Хадидже.
В 610 г. в возрасте около 40 лет пророк Мухаммед начал проповедническую деятельность в Мекке.

Согласно исламского вероучению, в этом возрасте у него начались божественные откровения.
Он призывал соотечественников отказаться от поклонения многочисленным племенным богам и верить в единого Бога —Аллаха.

Мекканская верхушка встретила проповедь враждебно, расценив как посягательство на освящавших ее власть традиционных племенных богов.
Первыми ислам приняли жена Мухаммеда —Хадиджа, Алиибн Абу Талиб -двоюродный брат и воспитанник Мухаммеда, Зайд—вольноотпущенник и приемный сын пророка.

Среди принявших ислам были три знатных мекканца, ставшие впоследствии халифами —Абу Бакрас-Сиддик(632-634), Умар ибн аль-Хаттаб(634-644)и Усман ибн Аффан(656-661),впоследствии ставшие халифами (преемниками) пророка Мухаммеда.

В 622 г Мухаммед и сподвижники переселились в Йасриб, который позже получит название Медина(Мединат ан-Наби)—«город пророка». Здесь он стал во главе большой сплоченной общины.
После смерти Мухаммеда в 632 г. его дело продолжили халифы. Первые четыре из них пользуются особым уважением у большинства мусульман и носят прозвище «праведные»: Абу Бакр, Умар, УсманиАли.При них ислам стал мировой религией.622 г. -год переселения (по-арабски -«хиджра») Мухаммеда из Мекки в Йасриб (Медину) считается началом мусульманского летоисчисления, получившего название «Хиджра».

Ислам и источники исламского вероучения.

Источники исламского вероучения.Коран(араб. أَلْقُرآن—аль-К̣ур’ан) —священная книга мусульман. Слово «Коран» происходит от арабского «чтение вслух», «назидание». Коран согласно исламу представляет собой свод откровений, произнесённых от имени Аллаха пророком Мухаммедом.

Современная редакция Корана считается компиляцией записей, собранных и обобщённых специальной коллегией во главе с Зейдом ибн Сабитом, по повелению Абу Бакра ас-Сиддика и Умара ибн аль-Хаттаба, утверждённая в качестве единственной канонической версии при третьем халифе Усмане. В мусульманской традиции считается, что каноническая версия была утверждена согласно общему мнению оставшихся на тот момент в живых сподвижников пророка о том, что именно в таком виде читал Коран сам Мухаммед. Коран был записан со слов Мухаммеда его сподвижниками.

Согласно мусульманской традиции, передача Корана была осуществлена через ангела Джабраила и 7длилась без малого 23 года, а первое откровение Мухаммед получил в возрасте сорока лет, в Ночь могущества (месяц Рамадан).Коран, согласно исламской догматике,—это:божественное руководство для человечества, последнее Священное Писание, ниспосланное Аллахом;предвечное и не сотворённое Слово Божье, свидетельство пророчества и последнее небесное откровение, которое подтвердило истинность всех предыдущих священных Писаний, отменило провозглашенные ими законы и утвердило последнее и самое совершенное небесное законодательство;чудо, одно из доказательств пророческой миссии Мухаммеда, кульминация серии божественных посланий. Божественные послания начались с Адама, включали в себя Свитки Авраама, Таурат (Тору), Забур (Псалтирь) и Инджиль(Евангелие).

Коран состоит из 114 разделов (глав), называемых сурами, состоящими из аятов(стихов).По месту происхождения суры делятся на мекканские и мединские.В границах мекканского цикла(610—622) различают 3 периода.Самый ранний (610—616) —поэтический представлен короткими сурами, напоминающими гимны. В них дается сжатое и образное изложение догмата единобожия, картин Судного Дня, адских мук грешников.

Второй период (617—619) называется рахманским или учительским, включает более пространные и повествовательные суры, сюжеты более развернутые. Третий период (620—622) —пророческий.Повествовательные тексты часто содержат истории, изложенные в Библии, о древних пророках, отличаясь последовательностью изложения событий. Для мединских сур (623—632) также характерна широкая связь с библейскими сюжетами.

Проповеди становятся более обстоятельными, значительное место занимают правила и нормы, регулирующие жизнь верующих.Главная идея Корана -преодоление язычества, утверждение единобожия.Ислам говорит не только о посмертном воздаянии, но и о создании справедливого общества на земле.Ислам рассматривает иудаизм и христианство как богооткровенные религии, но говорит о том, что люди неправильно поняли откровения Бога, поучения первых пророков. Мусульмане считают Мухаммада последним пророком, который призван исправить веру людей. Поэтому он и назван в Коране «печатью пророков».

Источники вероучения не исчерпываются Кораном. Важное значение имеет Сунна (по-арабски —«образ действия», «поведение») —свод хадисов—рассказов о поступках и изречениях Мухаммеда и его ближайших сподвижников. Таких рассказов, сообщений насчитывают десятки тысяч. Пример из жизни пророка выступает здесь в качестве образца для всех мусульман. Появление Сунны обусловлено тем, что по мере развития общества возникали вопросы, на которые в Коране не было прямого ответа. В ход шли передаваемые изустно сподвижниками Мухаммеда рассказы о его поступках и изречениях. Результатом записи и систематизации этих рассказов стала Сунна. Различаются сборники хадисов суннитов и шиитов. У суннитов сунна включает 6 наиболее авторитетных сборников. Одними из самых авторитетных признаются сборники знаменитого богослова аль-Бухари(810—870) и его ученика Муслима(817—875).

Между Кораном и Сунной есть принципиальное различие. Согласно мусульманской традиции, Коран -слово Аллаха, он не был создан, как и сам Аллах, а существует извечно. Хадисы —это высказывания пророка (т.е. человека), которые были произнесены в определенный момент и имеют «начало». Хадисы дополняют и разъясняют коранические установления. Так в Коране сказано, что мусульмане должны молиться. Но как молиться? Ответ дают хадисы. Пророк Мухаммед говорит: «молитесь так, как я молился», а его сподвижники рассказывают, как молился пророк. Этому образцу и следуют мусульмане. Оправдывая или осуждая тот или иной поступок,мусульманин ссылается на хадисы .Это означает, что поступок оценивается по аналогии с поступком пророка. Во всех случаях хадис нельзя смешивать со Словом Аллаха. Хадис имеет лишь пояснительный статус. Коран же—фундамент, основа веры. Но также ошибочно суждение, что если основу ислама составляет Коран, то нет необходимости обращаться к Сунне.

Все, что в Коране недосказано, что требует разъяснения, находит раскрытие в Сунне.Есть также другие источники вероучения, нравственных и правовых предписаний. Важнейший из них Шариат(по-арабски —»правильный путь»). Понятие «шариат» впервые встречается в Коране (45:17). Его нормы основываются на Коране и Сунне.

Это свод мусульманских законов, юридических норм, принципов и правил повеления. Шариат -яркий пример регулирования религией широких сфер общественно-политической, социально-экономической жизни общества, повседневного быта верующих. Немаловажную роль в закреплении за шариатом функции основного законодательства сыграло то,что длительный период мечеть служила местом решения как религиозных, так и светских дел, в том числе судебных.

Известные  исламские богословы.

В мусульманском мире законоведами признавались только известные богословы.Развитие шариатского судопроизводства способствовало появлению плеяды известных средневековых правоведов, создавших юридические школы —мазхабы.4 основные юридические школы шариата создавались с начала VIII до середины IX вв. и названы по именам основателей:
Имам Абу Ханифа (ханафитская),
Малик бин Анас (маликитская),
Имам аш-Шафии (шафиитская)
Имам Ахмад ибн Ханбал(ханбалитская).

Эти классические правовые школы в суннитском исламе оказывают сильное влияние на структуру современных законодательных и судебных органов мусульманских стран и регионов, например:
мусульмане Поволжья,Центральной России и Сибири традиционно придерживаются ханифитского мазхаба,а мусульмане Северного Кавказа —шафиитского.

Основные направления в исламе-суннизм(от арабского—ахль-ас-сунна —«люди Сунны») и шиизм(от арабского —аш-шийа —»приверженцы, последователи»). Основное различие суннизма и шиизма —вопрос о природе власти.
В суннитской трактовке посредничество между Аллахом и людьми прервалось со смертью Мухаммеда. Поэтому лидером исламской общины на любом уровне должно быть избранное этой общиной лицо.

Решение общины выражается в иджме —согласии ее членов. Сунниты почитают праведными 4 первых халифов.
Шииты признают лишь Али ибн Абу Талиба и его потомков единственно законными наследниками и духовными преемниками пророка Мухаммеда. Носителями божественной благодати, выразителями окончательной истины в вопросах вероучения и бытового поведения считаются в шиизме имамы.

Иман(вера).6 столпов.

Исламское вероучение.Согласно исламу религия (ад-дин) есть совокупность веры ИМАН – ВЕРА.СТОЛПЫ ВЕРЫ (аль-иман), исполнения религиозных предписаний (аль-ислам), искренности и благочестия при исполнении обязанностей (аль-ихсан).

В основе исламского вероучения (акида) лежат 6 догматов:
1) вера в единого Бога Аллаха;
2) в Его ангелов;
3) в святость Корана;
4) вера во всех посланников Божьих;
5) в конец света, воскресение мертвых, в ад и рай;
6)в божественное предопределение добра и зла.

Пять столпов ислама.

Ислам опирается на 5 столпов веры(Пять столпов ислама.памятка для мусульманина), представляющих важнейшие обязанности мусульманина:

Первая—шахада, свидетельство веры: «Нет Бога кроме Аллаха и Мухаммед его пророк».
Чтобы стать мусульманином, достаточно торжественно произнести эту фразу в присутствии свидетелей-мусульман и выполнять остальные обязанности.

Вторая —исполнение ежедневной пятикратной молитвы ( намаз). Время, условия, порядок исполнения намаза строго регламентированы.

Перед молитвой мусульманин обязан совершить омовение, обряд очищения
(малого-мытье рук, ног и лица; большого, в случае серьезной нечистоты, полное омовение всего тела).

Если нет воды, ее заменяет песок. Кроме ежедневной, существуют и другие обязательные молитвы.
Молитва бывает индивидуальной (фуради), когда верующий совершает ее сам, и коллективной (джамаа):
еженедельная пятничная молитва во время торжественного богослужения, которым руководят имамы («стоящие впереди»);
2 праздничные молитвы (ид-аль-фитр -по окончании Священного месяца Рамаданна праздник Ураза-Байрам;
ид-алъ-адха —на Курбан-Байрам или праздник жертвоприношения),
молитва над покойным мусульманином(джаназа)и другие.

Третья обязанность —соблюдение поста (ураза) в течение месяца Рамадан —обязательно для всех мусульман, кроме больных, стариков, несовершеннолетних детей, беременных и кормящих женщин. Во время поста,
с начала утренней молитвы до захода солнца, запрещено употреблять любую пищу и питье, принимать лекарства, прикасаться к женщине.

Польза поста в Рамадан,советы и правила соблюдения.

Смысл поста в полном воздержании от всего, что отвлекает верующего от благочестия, в сохранении духовной и телесной чистоты. С заходом солнца запреты снимаются, но нельзя предаваться излишествам.
Желательно проводить время в молитвах, совершать богоугодные дела, раздавать милостыню.

Четвертая обязанность—выплата специального налога (закят)в пользу нуждающихся.
Закят воспринимается как очистительный ритуал для имущих (несколько процентов годового дохода).

Закят в Исламе,отчисления и выплаты.

Существует и добровольная милостыня —садака.

Пятая обязанность—паломничество в Мекку (хадж),оно совершается в 12-ыймесяц (зулъ-хиджа)мусульманского календаря.

Хадж-условия и совершение.Виды хаджа.

Считается, что каждый здоровый мусульманин, имея на то необходимые средства,
должен раз в жизни посетить святые места в Мекке и помолиться у стен Каабы.
Совершившие обряд паломники получают почетное наименование -хаджи.

История возникновения

Религия зародилась на Аравийском полуострове в VII веке. Мухаммед — основатель ислама, родился в Мекке. Этот город находился на пересечении торговых путей, был центром торговли и религии. Именно в этом месте находились главное для аравийцев святилище — Кааба и идолы, которых почитали многочисленные племена арабов.

Мухаммед имел незнатное происхождение. Известна дата рождения будущего пророка — 570 год. С ранних лет он отправлялся в торговые караванные походы, много чего повидал и узнал. Сколько испытаний прошел — неизвестно.

Важно! В одном из таких путешествий с ним и произошло чудо: ангел в облике человека объявил его посланником Аллаха. Так Мухаммед стал проводником слова Божьего. Он настаивал на том, что откровения, вложенные в его уста, есть мысли Всевышнего.

Распространение религии

Естественно, что откровения Мухаммеда вызвали неоднозначную реакцию и число сторонников поначалу было немногочисленно. Но постепенно их число растет. А когда пророк переселился в Йасриб, где примерил два враждовавших между собой племени, его авторитет резко возрос. Город получил название Мадинат ан-наби или город Пророка. Так появилась столица мусульманского мира — Медина. А дата переселения Мухаммеда из Мекки положила начало летоисчислению. Через 8 лет языческая Мекка стала мусульманской, а вскоре ислам утвердился среди большинства арабских племен.

Основные положения ислама

Коран — священная книга этой религии. Своеобразие ее содержания заключается в том, что мусульмане считают, что текст был “надиктован” Аллахом. Мухаммед, будучи неграмотным, передавал его устно, и лишь после смерти пророка текст решили записать. В Коране содержится описание символов ислама:

• Бог — един.
• Вера в ангелов: слуг Бога.
• Вера в Писания.
• Вера в пророков и посланников.
• Вера в Судный день.
• Вера в предопределение.

Мусульманин должен соблюдать обязанности:

• Шахада — свидетельство о двух главных истинах: “Свидетельствую, что нет Бога кроме Аллаха, а Мухаммед — посланник его”. Достаточно произнести в присутствии двух мусульман эту фразу, и можно считать себя представителям ислама.
• Ежедневная молитва — намаз: 5 обязательных и любое количество добровольных, обязательное очищение перед ними, читаются на арабском языке.
• Очистительная милостыня — своеобразная форма налога в пользу неимущих.
• Традиционный пост в месяц рамадан.
• Паломничество в города Мекку и Медину.

Важно! После смерти Мухаммеда возникла Сунна — жизнеописание пророка, созданное исламскими богословами.

Исламские государства

В VII веке близлежащие страны познакомились с арабами: начинается эпоха их завоеваний. Результат — образование государства, просуществовавшего почти четыреста лет. Глава государства — халиф. Государство получает название Арабский халифат.

Новый взлет славы и могущества мусульманский мир достигает в период существования Османской империи. Появление этого государства связано с завоеваниями турок-османов. Они установили контроль над Северной Африкой, Ближним Востоком и Балканами. Империя просуществовала с XV по XIX век.

Важно! В современном мире государства, народы, которых исповедуют ислам, распространены в Азиатском регионе, в Африке и на Ближнем Востоке. Растет их число и в Европе.

Особенности ислама

• Выделяют две основных ветви: суннитов и шиитов. Если кратко изложить суть их различий, то оно сводится к следующему. Для суннитов важнейшим является следование Сунне. Шииты, признавая и Сунну и Коран, делают акцент на особой роли Али, одного из первых имамов, родственника и преемника Мухаммеда.
• По традиции служба происходит в мечети — мусульманском храме. Мечеть имеет минарет. Это башня, с которой муэдзин приглашает на молитву. В помещение не принято изображать людей. При входе верующие снимают обувь, женщины молятся отдельно. Мечеть занимает особое место в общинах мусульман. Она — центр общественной жизни.
• Разработан свод правил повседневной жизни, основанных на Коране — шариат. Регламентируются практически все сферы взаимоотношений, определены строгие заповеди. Строго наказываются лжесвидетельство, прелюбодеяние, воровство, многобожество, азартные игры.

Важно! Шариат — основа мусульманского права.

Влияние ислама на культуру

Средневековый Восток открыл миру целый пласт культуры, прочно вошедшей в повседневную жизнь. Во время крестовых походов европейцы познакомились с обычаями и традициями, какие ранее им были неведомы:

• Европа, подражая восточным обычаям, переняла нормы гигиены.
• В язык прочно вошли арабизмы: кофе, магазин, сироп и т.п.
• Западноевропейские врачи изучали медицину по трудам Авиценны.
• Мавританский стиль в архитектуре, который возник благодаря арабам, и сегодня восхищает ценителей архитектуры.

Объяснение привлекательности ислама для вновь обращенных, следует искать в его традициях и принципах. Их строгое соблюдение привносит в жизнь порядок и стабильность, делает ее упорядоченной и предсказуемой. Смотрите также тематическое видео, в котором вы найдете еще больше интересных фактов о мировой религии ислам.

Islam
الاسلام‎ al-’Islām
The Kaaba at Masjid al-Haram in Mecca, Saudi Arabia, the holiest Islamic site
Type	Universal religion
Classification	Abrahamic
Scripture	Quran
Theology	Monotheism
Language	Classical Arabic
Territory	Muslim world
Founder	Muhammad
Origin	7th century CE Jabal al-Nour, near Mecca, Hejaz, Arabia
Separations	Ahl-e Haqq,[1] Bábism,[2] Baháʼí Faith,[3] Din-i Ilahi, Druzism[4][5]
Number of followers	c. 1.8 billion[6] (referred to as Muslims, who comprise the ummah)

Islam (; Arabic: ۘالِإسلَام, al-ʾIslām [ɪsˈlaːm] (listen), transl. »Submission [to God]»)^[7][8] is an Abrahamic monotheistic religion centered around the Quran and the teachings of Muhammad.^[9][10] Adherents of Islam, called Muslims,^[11] constitute between 1-1.8 billion globally and are the world’s second-largest religious population behind Christians.^[6][12][13]

Islam teaches that God is one and incomparable.^[14] Muslims believe that Islam is the complete and universal version of a primordial faith that was revealed many times through earlier prophets such as Adam, Abraham, Moses, and Jesus, among others;^[15][16] these earlier revelations are attributed to Judaism and Christianity, which are regarded in Islam as spiritual predecessor faiths.^[17] Muslims consider the Quran to be the verbatim word of God and the unaltered, final revelation.^[18] They also consider Muhammad as the main and final Islamic prophet. The teachings and normative example of Muhammad (sunnah) documented in traditional collected accounts (hadith) provide a secondary constitutional model for Muslims.^[19]: 63 Islam teaches of a «Final Judgement» wherein the righteous will be rewarded in paradise (Jannah) and the unrighteous will be punished in hell (Jahannam).^[20] The Five Pillars—considered obligatory acts of worship—comprise the Islamic oath and creed (Shahada); daily prayers (Salah); almsgiving (Zakat,); fasting (Sawm) in the month of Ramadan; and a mandated pilgrimage (Hajj) to Mecca.^[21] Islamic law, sharia, touches on virtually every aspect of life, from banking and finance and welfare to women’s roles and the environment.^[22][23] Prominent religious festivals include Eid al-Fitr, and Eid al-Adha. The three holiest sites in Islam in descending order are Masjid al-Haram in Mecca, Al-Masjid an-Nabawi in Medina, and Al-Aqsa Mosque in Jerusalem.^[24]

Islam originated in the 7th century in Mecca.^[25] Muslim rule expanded outside Arabia under the Rashidun Caliphate and the subsequent Umayyad Caliphate ruled from the Iberian Peninsula to the Indus Valley. In the Islamic Golden Age, mostly during the reign of the Abbasid Caliphate, much of the Muslim world experienced a scientific, economic and cultural flourishing. Islamic scientific achievements encompassed a wide range of subject areas especially medicine, mathematics, astronomy, agriculture as well as physics, economics, engineering and optics. ^{[26][27][28][29][30]} The expansion of the Muslim world involved various states and caliphates as well as extensive trade and religious conversion as a result of Islamic missionary activities (dawah).^{[31]: 125–258}

There are two major Islamic denominations: Sunni Islam (85–90%)^[32] and Shia Islam (10–15%).^[33][34][35] While Sunni–Shia differences initially arose from disagreements over the succession to Muhammad, they grew to cover a broader dimension, both theologically and juridically.^[36] Muslims make up a majority of the population in 49 countries.^[37][38] Approximately 12% of the world’s Muslims live in Indonesia, the most populous Muslim-majority country;^[39] 31% live in South Asia;^[40] 20% live in the Middle East–North Africa; and 15% live in sub-Saharan Africa.^[41] Sizable Muslim communities are also present in the Americas, China, and Europe.^[42][43] Due largely to a higher fertility rate,^[44] Islam is the world’s fastest growing major religious group, and is projected to be the world’s largest religion by the end of the 21st century.^[45]

Etymology

In Arabic, Islam (Arabic: إسلام, lit. ‘submission [to God]’) is the verbal noun of Form IV originating from the verb سلم (salama), from the triliteral root س-ل-م (S-L-M), which forms a large class of words mostly relating to concepts of submission, safeness, and peace.^[46] In a religious context, it refers to the total surrender to the will of God.^[47][48] A Muslim (مُسْلِم), the word for a follower of Islam, is the active participle of the same verb form, and means «submitter (to God)» or «one who surrenders (to God)». In the Hadith of Gabriel, Islam is presented as one part of a triad that also includes imān (faith), and ihsān (excellence).^[49][50]

Islam itself was historically called Mohammedanism in the English-speaking world. This term has fallen out of use and is sometimes said to be offensive, as it suggests that a human being, rather than God, is central to Muslims’ religion, parallel to Buddha in Buddhism.^[51]

Articles of faith

The Islamic creed (aqidah) requires belief in six articles: God, angels, revelation, prophets, the Day of Resurrection, and the divine decree.^{[citation needed]}

God

The central concept of Islam is tawḥīd (Arabic: توحيد), the oneness of God. Usually thought of as a precise monotheism, but also panentheistic in Islamic mystical teachings.^{[52][53][54][55]} God is seen as incomparable and without partners such as in the Christian Trinity, and associating partners to God or attributing God’s attributes to others is seen as idolatory, called shirk. God is seen as transcendent of creation and so is beyond comprehension. Thus, Muslims are not iconodules and do not attribute forms to God. God is instead described and referred to by several names or attributes, the most common being Ar-Rahmān (الرحمان) meaning «The Entirely Merciful,» and Ar-Rahīm (الرحيم) meaning «The Especially Merciful» which are invoked at the beginning of most chapters of the Quran.^[56][57]

Islam teaches that the creation of everything in the universe was brought into being by God’s command as expressed by the wording, «Be, and it is,»^[i][58] and that the purpose of existence is to worship God.^[59] He is viewed as a personal god^[58] and there are no intermediaries, such as clergy, to contact God. Consciousness and awareness of God is referred to as Taqwa. Allāh is a term with no plural or gender being ascribed to it and is also used by Muslims and Arabic-speaking Christians and Jews in reference to God, whereas ʾilāh (إله) is a term used for a deity or a god in general.^[60][61][62]

Angels

Angels (Arabic: ملك, malak) are beings described in the Quran^[63] and hadith.^[64] They are described as created to worship God and also to serve other specific duties such as communicating revelations from God, recording every person’s actions, and taking a person’s soul at the time of death. They are described as being created variously from ‘light’ (nūr)^[65][66][67] or ‘fire’ (nār).^{[68][69][70][71]} Islamic angels are often represented in anthropomorphic forms combined with supernatural images, such as wings, being of great size or wearing heavenly articles.^{[72][73][74][75]} Common characteristics for angels are their missing needs for bodily desires, such as eating and drinking.^[76] Some of them, such as Gabriel and Michael, are mentioned by name in the Quran. Angels play a significant role in the literature about the Mi’raj, where Muhammad encounters several angels during his journey through the heavens.^[64] Further angels have often been featured in Islamic eschatology, theology and philosophy.^[77]

Books

The Islamic holy books are the records that Muslims believe various prophets received from God through revelations, called wahy. Muslims believe that parts of the previously revealed scriptures, such as the Tawrat (Torah) and the Injil (Gospel), had become distorted—either in interpretation, in text, or both,^{[78][79][80][81][82][83][excessive citations]} while the Quran (lit. ‘Recitation’) is viewed as the final, verbatim and unaltered word of God.^[84][85][86]

Muslims believe that the verses of the Quran were revealed to Muhammad by God, through the archangel Gabriel (Jibrīl), on multiple occasions between 610 CE and 632, the year Muhammad died.^[87] While Muhammad was alive, these revelations were written down by his companions, although the prime method of transmission was orally through memorization.^[88] The Quran is divided into 114 chapters (suras) which combined contain 6,236 verses (āyāt). The chronologically earlier chapters, revealed at Mecca, are concerned primarily with spiritual topics while the later Medinan chapters discuss more social and legal issues relevant to the Muslim community.^[58][84] Muslim jurists consult the hadith (‘accounts’), or the written record of Prophet Muhammad’s life, to both supplement the Quran and assist with its interpretation. The science of Quranic commentary and exegesis is known as tafsir.^[89][90] The set of rules governing proper elocution of recitation is called tajwid. In addition to its religious significance, it is widely regarded as the finest work in Arabic literature,^[91][92] and has influenced art and the Arabic language.^[93]

Prophets

Prophets (Arabic: أنبياء, anbiyāʾ) are believed to have been chosen by God to receive and preach a divine message. Additionally, a prophet delivering a new book to a nation is called a rasul (رسول‎, rasūl), meaning «messenger».^[94] Muslims believe prophets are human and not divine. All of the prophets are said to have preached the same basic message of Islam – submission to the will of God – to various nations in the past and that this accounts for many similarities among religions. The Quran recounts the names of numerous figures considered prophets in Islam, including Adam, Noah, Abraham, Moses and Jesus, among others.^[58]

Muslims believe that God sent Muhammad as the final prophet («Seal of the prophets») to convey the completed message of Islam. In Islam, the «normative» example of Muhammad’s life is called the sunnah (literally «trodden path»). Muslims are encouraged to emulate Muhammad’s moral behaviors in their daily lives, and the Sunnah is seen as crucial to guiding interpretation of the Quran.^[95][96][97] This example is preserved in traditions known as hadith, which are accounts of his words, actions, and personal characteristics. Hadith Qudsi is a sub-category of hadith, regarded as God’s verbatim words quoted by Muhammad that are not part of the Quran. A hadith involves two elements: a chain of narrators, called sanad, and the actual wording, called matn. There are various methodologies to classify the authenticity of hadiths, with the commonly used grading being: «authentic» or «correct» (صحيح, ṣaḥīḥ); «good», hasan (حسن, ḥasan); or «weak» (ضعيف, ḍaʻīf), among others. The Kutub al-Sittah are a collection of six books, regarded as the most authentic reports in Sunni Islam. Among them is Sahih al-Bukhari, often considered by Sunnis to be one of the most authentic sources after the Quran.^[98] Another famous source of hadiths is known as The Four Books, which Shias consider as the most authentic hadith reference.^{[99][100][101]}

Resurrection and judgment

Belief in the «Day of Resurrection» or Yawm al-Qiyāmah (Arabic: يوم القيامة), is also crucial for Muslims. It is believed that the time of Qiyāmah is preordained by God but unknown to man. The Quran and the hadith, as well as in the commentaries of scholars, describe the trials and tribulations preceding and during the Qiyāmah. The Quran emphasizes bodily resurrection, a break from the pre-Islamic Arabian understanding of death.^{[102][103][104]}

On Yawm al-Qiyāmah, Muslims believe all humankind will be judged by their good and bad deeds and consigned to Jannah (paradise) or Jahannam (hell). The Quran in Surat al-Zalzalah describes this as: «So whoever does an atom’s weight of good will see it. And whoever does an atom’s weight of evil will see it.» The Quran lists several sins that can condemn a person to hell, such as disbelief in God (كفر, kufr), and dishonesty. However, the Quran makes it clear that God will forgive the sins of those who repent if he wishes. Good deeds, like charity, prayer, and compassion towards animals,^[105][106] will be rewarded with entry to heaven. Muslims view heaven as a place of joy and blessings, with Quranic references describing its features. Mystical traditions in Islam place these heavenly delights in the context of an ecstatic awareness of God.^{[107][108][109][110]} Yawm al-Qiyāmah is also identified in the Quran as Yawm ad-Dīn (يوم الدين «Day of Religion»);^[ii] as-Sāʿah (الساعة «the Last Hour»);^[iii] and al-Qāriʿah (القارعة «The Clatterer»);^[iv]

Divine predestination

The concept of divine decree and destiny in Islam (Arabic: القضاء والقدر, al-qadāʾ wa l-qadar) means that every matter, good or bad, is believed to have been decreed by God. Al-qadar, meaning «power», derives from a root that means «to measure» or «calculating».^{[111][112][113][114]} Muslims often express this belief in divine destiny with the phrase «Insha-Allah» meaning «if God wills» when speaking on future events.^[115][116] In addition to loss, gain is also seen as a test of believers – whether they would still recognize that the gain originates only from God.^[117]

Acts of worship

There are five obligatory acts of worship – the Shahada declaration of faith, the five daily prayers, the Zakat alms-giving, fasting during Ramadan and the Hajj pilgrimage – collectively known as «The Pillars of Islam» (Arkān al-Islām).^[21] Apart from these, Muslims also perform other supererogatory acts that are encouraged but not considered obligatory.^[118]

Testimony

The shahadah,^[119] is an oath declaring belief in Islam. The expanded statement is «ʾašhadu ʾal-lā ʾilāha ʾillā-llāhu wa ʾašhadu ʾanna muħammadan rasūlu-llāh» (أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمداً رسول الله), or, «I testify that there is no deity except God and I testify that Muhammad is the messenger of God.»^[120] Islam is sometimes argued to have a very simple creed with the shahada being the premise for the rest of the religion. Non-Muslims wishing to convert to Islam are required to recite the shahada in front of witnesses.^{[121][122][123]}

Prayer

Prayer in Islam, called as-salah or aṣ-ṣalāt (Arabic: الصلاة), is seen as a personal communication with God and consists of repeating units called rakat that include bowing and prostrating to God. There are five compulsory prayers each day. The prayers are recited in the Arabic language and performed in the direction of the Kaaba. The act also requires a state ritual purity achieved by means of the either a routine wudu ritual wash or, in certain circumstancees, a ghusl full body ritual wash.^{[124][125][126][127]}

A mosque is a place of worship for Muslims, who often refer to it by its Arabic name masjid. Although the primary purpose of the mosque is to serve as a place of prayer, it is also important to the Muslim community as a place to meet and study with the Masjid an-Nabawi («Prophetic Mosque») in Medina, Saudi Arabia, having also served as a shelter for the poor.^[128] Minarets are towers used to call the adhan, a vocal call to signal the prayer time.^[129][130]

Charity

Zakat (Arabic: زكاة, zakāh), also spelled Zakāt or Zakah, is a means of welfare in a Muslim society, characterized by the giving of a fixed portion (2.5% annually)^[131] of accumulated wealth by those who can afford it to help the poor or needy, such as for freeing captives, those in debt, or for (stranded) travellers, and for those employed to collect zakat.^[132] It is considered a religious obligation that the well-off owe the needy because their wealth is seen as a trust from God’s bounty^[133] and is seen as a purification of one’s excess wealth.^[134] The total annual value contributed due to zakat is 15 times greater then global humanitarian aid donations, using conservative estimates.^[135] Sadaqah, as opposed to Zakat, is a much encouraged supererogatory charity.^[136][137] A waqf is a perpetual charitable trust, which finances hospitals and schools in Muslim societies.^[138]

Fasting

During the month of Ramadan, it is obligatory for Muslims to fast. The Ramadan fast (Arabic: صوم, ṣawm) precludes food and drink, as well as other forms of consumption, such as smoking, and is performed from dawn to sunset.^[139] The fast is to encourage a feeling of nearness to God by restraining oneself for God’s sake from what is otherwise permissible and to think of the needy. In addition, there are other days, such as the Day of Arafah, when fasting is supererogatory.^[140]

Pilgrimage

The obligatory Islamic pilgrimage, called the «ḥajj» (Arabic: حج), is to be done at least once a lifetime by every Muslim with the means to do so during the Islamic month of Dhu al-Hijjah. Rituals of the Hajj mostly imitate the story of the family of Abraham. Pilgrims spend a day and a night on the plains of Mina, then a day praying and worshipping in the plain of Mount Arafat, then spending a night on the plain of Muzdalifah; then moving to Jamarat, symbolically stoning the Devil,^[141] then going to the city of Mecca and walking seven times around the Kaaba, which Muslims believe Abraham built as a place of worship, then walking seven times between Mount Safa and Mount Marwah recounting the steps of Abraham’s wife, Hagar, while she was looking for water for her baby Ishmael in the desert before Mecca developed into a settlement.^{[142][143][144]} All Muslim men should wear only two simple white unstitched pieces of cloth called ihram, intended to bring continuity through generations and uniformity among pilgrims despite class or origin.^[145][146] Another form of pilgrimage, umrah, is supererogatory and can be undertaken at any time of the year. Medina is also a site of Islamic pilgrimage and Jerusalem, the city of many Islamic prophets, contains the Al-Aqsa Mosque, which used to be the direction of prayer before Mecca.^{[citation needed]}

Quranic recitation and memorization

Muslims recite and memorize the whole or parts of the Quran as acts of virtue. Reciting the Quran with elocution (tajwid) has been described as an excellent act of worship.^[147] Pious Muslims recite the whole Quran during the month of Ramadan.^[148] In Muslim societies, any social program generally begins with the recitation of the Quran.^[148] One who has memorized the whole Quran is called a hafiz («memorizer») who, it is said, will be able to intercede for ten people on the Last Judgment Day.^[147]

Supplication and remembrance

Supplication to God, called in Arabic ad-duʿāʾ (Arabic: الدعاء  IPA: [duˈʕæːʔ]) has its own etiquette such as raising hands as if begging or invoking with an extended index finger.^{[citation needed]}

Remembrance of God (ذكر, Dhikr’) refers to phrases repeated referencing God. Commonly, this includes Tahmid, declaring praise be due to God (الحمد لله, al-Ḥamdu lillāh) during prayer or when feeling thankful, Tasbih, declaring glory to God during prayer or when in awe of something and saying ‘in the name of God’ (بسملة, basmalah) before starting an act such as eating.^[149]

History

Muhammad (610–632)

Born in Mecca in 570, Muhammad was orphaned early in life. New trade routes rapidly transformed Meccan society from a semi-bedouin society to a commercial urban society, leaving out weaker segments of society without protection. He acquired the nickname «trustworthy» (Arabic: الامين), ^[150] and was sought after as a bank to safeguard valuables and an impartial arbitrator. Affected by the ills of society and after becoming financially secure through marrying his employer, the businesswoman Khadija, he began retreating to a cave in the mountain Jabal al-Nour to contemplate. During the last 22 years of his life, beginning at age 40 in 610 CE, Muhammad reported receiving revelations from God, conveyed to him through the archangel Gabriel,^[151] thus becoming the seal of the prophets sent to mankind, according to Islamic tradition.^{[80][81][152]}

During this time, while in Mecca, Muhammad preached first in secret and then in public, imploring his listeners to abandon polytheism and worship one God. Many early converts to Islam were women, the poor, foreigners, and slaves like the first muezzin Bilal ibn Rabah al-Habashi.^[153] The Meccan elite profited from the pilgrimages to the idols of the Kaaba and felt Muhammad was destabilizing their social order by preaching about one God and giving questionable ideas to the poor and slaves.^{[154][155][156]}

After 12 years of the persecution of Muslims by the Meccans, Muhammad and his companions performed the Hijra («emigration») in 622 to the city of Yathrib (current-day Medina). There, with the Medinan converts (the Ansar) and the Meccan migrants (the Muhajirun), Muhammad in Medina established his political and religious authority. The Constitution of Medina was signed by all the tribes of Medina establishing among the Muslim and non-Muslim communities religious freedoms and freedom to use their own laws and agreeing to bar weapons from Medina and to defend it from external threats.^[157] Meccan forces and their allies lost against the Muslims at the Battle of Badr in 624 and then fought an inconclusive battle in the Battle of Uhud^[158] before unsuccessfully besieging Medina in the Battle of the Trench (March–April 627). In 628, the Treaty of Hudaybiyyah was signed between Mecca and the Muslims, but it was broken by Mecca two years later. As more tribes converted to Islam, Meccan trade routes were cut off by the Muslims.^[159][160] By 629 Muhammad was victorious in the nearly bloodless conquest of Mecca, and by the time of his death in 632 (at age 62) he had united the tribes of Arabia into a single religious polity.^[161]

Caliphate and civil strife (632–750)

Muhammad died in 632 and the first successors, called Caliphs – Abu Bakr, Umar, Uthman ibn al-Affan, Ali ibn Abi Talib and sometimes Hasan ibn Ali^[162] – are known in Sunni Islam as al-khulafā’ ar-rāshidūn («Rightly Guided Caliphs»).^[163] Some tribes left Islam and rebelled under leaders who declared themselves new prophets but were crushed by Abu Bakr in the Ridda wars.^{[164][165][166][167][168]} Local populations of Jews and indigenous Christians, persecuted as religious minorities and heretics and taxed heavily, often helped Muslims take over their lands,^[169] resulting in rapid expansion of the caliphate into the Persian and Byzantine empires.^[170][171] Uthman was elected in 644 and his assassination by rebels led to Ali being elected the next Caliph. In the First Civil War, Muhammad’s widow, Aisha, raised an army against Ali, asking to avenge the death of Uthman, but was defeated at the Battle of the Camel. Ali attempted to remove the governor of Syria, Mu’awiya, who was seen as corrupt. Mu’awiya then declared war on Ali and was defeated in the Battle of Siffin. Ali’s decision to arbitrate angered the Kharijites, an extremist sect, who felt that by not fighting a sinner, Ali became a sinner as well. The Kharijites rebelled and were defeated in the Battle of Nahrawan but a Kharijite assassin later killed Ali. Ali’s son, Hasan ibn Ali, was elected Caliph and signed a peace treaty to avoid further fighting, abdicating to Mu’awiyah in return for Mu’awiyah not appointing a successor.^[172] Mu’awiyah began the Umayyad dynasty with the appointment of his son Yazid I as successor, sparking the Second Civil War. During the Battle of Karbala, Husayn ibn Ali was killed by Yazid’s forces; the event has been annually commemorated by Shia ever since. Sunnis, led by Ibn al-Zubayr, opposed to a dynastic caliphate were defeated in the Siege of Mecca. These disputes over leadership would give rise to the Sunni-Shia schism,^[173] with the Shia believing leadership belongs to Muhammad’s family through Ali, called the ahl al-bayt.^[174]

Abu Bakr’s leadership oversaw the beginning of the compilation of the Qur’an. The Caliph Umar ibn Abd al-Aziz set up the committee, The Seven Fuqaha of Medina,^[175][176] and Malik ibn Anas wrote one of the earliest books on Islamic jurisprudence, the Muwatta, as a consensus of the opinion of those jurists.^{[177][178][179]} The Kharijites believed there is no compromised middle ground between good and evil, and any Muslim who commits a grave sin becomes an unbeliever. The term is also used to refer to later groups such as Isis.^[180] The Murji’ah taught that people’s righteousness could be judged by God alone. Therefore, wrongdoers might be considered misguided, but not denounced as unbelievers.^[181] This attitude came to prevail into mainstream Islamic beliefs.^[182]

The Umayyad dynasty conquered the Maghreb, the Iberian Peninsula, Narbonnese Gaul and Sindh.^[183] The Umayyads struggled with a lack of legitimacy and relied on a heavily patronized military.^[184] Since the jizya tax was a tax paid by non-Muslims which exempted them from military service, the Umayyads denied recognizing the conversion of non-Arabs as it reduced revenue.^[182] While the Rashidun Caliphate emphasized austerity, with Umar even requiring an inventory of each official’s possessions,^[185] Umayyad luxury bred dissatisfaction among the pious.^[182] The Kharijites led the Berber Revolt leading to the first Muslim states independent of the Caliphate. In the Abbasid revolution, non-Arab converts (mawali), Arab clans pushed aside by the Umayyad clan, and some Shi’a rallied and overthrew the Umayyads, inaugurating the more cosmopolitan Abbasid dynasty in 750.^[186][187]

Classical era (750–1258)

Al-Shafi’i codified a method to determine the reliability of hadith.^[188] During the early Abbasid era, scholars such as Bukhari and Muslim compiled the major Sunni hadith collections while scholars like Al-Kulayni and Ibn Babawayh compiled major Shia hadith collections. The four Sunni Madh’habs, the Hanafi, Hanbali, Maliki, and Shafi’i, were established around the teachings of Abū Ḥanīfa, Ahmad ibn Hanbal, Malik ibn Anas and al-Shafi’i. In contrast, the teachings of Ja’far al-Sadiq formed the Ja’fari jurisprudence. In the 9th century Al-Tabari completed the first commentary of the Quran, that became one of the most cited commentaries in Sunni Islam, the Tafsir al-Tabari. Some Muslims began questioning the piety of indulgence in worldly life and emphasized poverty, humility, and avoidance of sin based on renunciation of bodily desires. Ascetics such as Hasan al-Basri would inspire a movement that would evolve into Tasawwuf or Sufism.^[189][190]

At this time, theological problems, notably on free will, were prominently tackled, with Hasan al Basri holding that although God knows people’s actions, good and evil come from abuse of free will and the devil.^[191][a] Greek rationalist philosophy influenced a speculative school of thought known as Muʿtazila, first originated by Wasil ibn Ata.^[193] Caliphs such as Mamun al Rashid and Al-Mu’tasim made it an official creed and unsuccessfully attempted to force their position on the majority.^[194] They carried out inquisitions with the traditionalist Ahmad ibn Hanbal notably refusing to conform to the Mutazila idea of the creation of the Quran and was tortured and kept in an unlit prison cell for nearly thirty months.^[195] However, other schools of speculative theology – Māturīdism founded by Abu Mansur al-Maturidi and Ash’ari founded by Al-Ash’ari – were more successful in being widely adopted. Philosophers such as Al-Farabi, Avicenna and Averroes sought to harmonize Aristotle’s metaphysics within Islam, similar to later scholasticism within Christianity in Europe, and Maimonides’ work within Judaism, while others like Al-Ghazali argued against such syncretism and ultimately prevailed.^[196][197]

This era is sometimes called the «Islamic Golden Age».^{[198][199][200][201][171]} Avicenna was a pioneer in experimental medicine,^[202][203] and his The Canon of Medicine was used as a standard medicinal text in the Islamic world and Europe for centuries. Rhazes was the first to distinguish the diseases smallpox and measles.^[204] Public hospitals of the time issued the first medical diplomas to license doctors.^[205][206] Ibn al-Haytham is regarded as the father of the modern scientific method and often referred to as the «world’s first true scientist», in particular regarding his work in optics.^{[207][208][209][210]} In engineering, the Banū Mūsā brothers’ automatic flute player is considered to have been the first programmable machine.^[211] In mathematics, the concept of the algorithm is named after Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi, who is considered a founder of algebra, which is named after his book al-jabr,^[212] while others developed the concept of a function.^[213] The government paid scientists the equivalent salary of professional athletes today.^[214] The Guinness World Records recognizes the University of Al Karaouine, founded in 859, as the world’s oldest degree-granting university.^[215]

The vast Abbasid empire proved impossible to hold together.^[216] Soldiers established their own dynasties, such as the Tulunids, Samanid and Ghaznavid dynasty.^[217] Additionally, the millennialist Isma’ili Shi’a missionary movement rose with the Fatimid dynasty taking control of North Africa^[218] and with the Qarmatians sacking Mecca and stealing the Black Stone in their unsuccessful rebellion.^[219] In what is called the Shi’a Century, another Ismaili group, the Buyid dynasty conquered Baghdad and turned the Abbasids into a figurehead monarchy. The Sunni Seljuk dynasty, campaigned to reassert Sunni Islam by promulgating the accumulated scholarly opinion of the time notably with the construction of educational institutions known as Nezamiyeh, which are associated with Al-Ghazali and Saadi Shirazi.^[220]

Religious missions converted Volga Bulgaria to Islam. The Delhi Sultanate reached deep into the Indian Subcontinent and many converted to Islam,^[221][222] in particular low-caste Hindus whose descendents make up the vast majority of Indian Muslims.^[223] Many Muslims also went to China to trade, virtually dominating the import and export industry of the Song dynasty.^[224]

Pre-Modern era (1258–18th century)

Through Muslim trade networks and the activity of Sufi orders, Islam spread into new areas.^[48][225] Under the Ottoman Empire, Islam spread to Southeast Europe.^[226] Conversion to Islam, however, was not a sudden abandonment of old religious practices; rather, it was typically a matter of «assimilating Islamic rituals, cosmologies, and literatures into… local religious systems»,^[227] as illustrated by Muhammad’s appearance in Hindu folklore.^[228] The Turks probably found similarities between Sufi rituals and Shaman practices.^[229] Muslim Turks incorporated elements of Turkish Shamanism beliefs to Islam.^[b][229] Muslims in China, who were descended from earlier immigrants, were assimilated, sometimes by force, by adopting Chinese names and culture while Nanjing became an important center of Islamic study.^[231][232]

While cultural influence used to radiate outward from Baghdad, after the Mongol destruction of the Abbasid Caliphate, Arab influence decreased.^[233] Iran and Central Asia, benefiting from increased cross-cultural access to East Asia under Mongol rule, flourished and developed more distinctively from Arab influence, such as the Timurid Renaissance under the Timurid dynasty.^[234] Nasir al-Din al-Tusi (1201–1274) proposed the mathematical model that was later adopted by Copernicus unrevised in his heliocentric model and Jamshīd al-Kāshī’s estimate of pi would not be surpassed for 180 years.^[235]

The introduction of gunpowder weapons led to the rise of large centralized states and the Muslim Gunpowder empires consolidated much of the previously splintered territories. The caliphate was claimed by the Ottoman dynasty of the Ottoman Empire since Murad I’s conquest of Edirne in 1362,^[236] and its claims were strengthened in 1517 as Selim I became the ruler of Mecca and Medina.^[237] The Shia Safavid dynasty rose to power in 1501 and later conquered all of Iran.^[238] In South Asia, Babur founded the Mughal Empire.^{[citation needed]}

The religion of the centralized states of the Gunpowder empires influenced the religious practice of their constituent populations. A symbiosis between Ottoman rulers and Sufism strongly influenced Islamic reign by the Ottomans from the beginning. The Mevlevi Order and Bektashi Order had a close relation to the sultans,^[239] as Sufi-mystical as well as heterodox and syncretic approaches to Islam flourished.^[240][241] The often forceful Safavid conversion of Iran to the Twelver Shia Islam of the Safavid Empire ensured the final dominance of the Twelver sect within Shia Islam. Persian migrants to South Asia, as influential bureaucrats and landholders, help spread Shia Islam, forming some of the largest Shia populations outside Iran.^[242] Nader Shah, who overthrew the Safavids, attempted to improve relations with Sunnis by propagating the integration of Twelverism into Sunni Islam as a fifth madhhab, called Ja’farism,^[243] which failed to gain recognition from the Ottomans.^[244]

Modern era (18th – 20th centuries)

Earlier in the 14th century, Ibn Taymiyya promoted a puritanical form of Islam,^[245] rejecting philosophical approaches in favor of simpler theology^[245] and called to open the gates of itjihad rather than blind imitation of scholars.^[216] He called for a jihad against those he deemed heretics^[246] but his writings only played a marginal role during his lifetime.^[247] During the 18th century in Arabia, Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab, influenced by the works of Ibn Taymiyya and Ibn al-Qayyim, founded a movement, called Wahhabi with their self-designation as Muwahiddun, to return to what he saw as unadultered Islam.^[248][249] He condemned many local Islamic customs, such as visiting the grave of Muhammad or saints, as later innovations and sinful^[249] and destroyed sacred rocks and trees, Sufi shrines, the tombs of Muhammad and his companions and the tomb of Husayn at Karbala, a major Shia pilgrimage site.^[250][251] He formed an alliance with the Saud family, which, by the 1920s, completed their conquest of the area that would become Saudi Arabia.^[252] Ma Wanfu and Ma Debao promoted salafist movements in the nineteenth century such as Sailaifengye in China after returning from Mecca but were eventually persecuted and forced into hiding by Sufi groups.^[253] Other groups sought to reform Sufism rather than reject it, with the Senusiyya and Muhammad Ahmad both waging war and establishing states in Libya and Sudan respectively.^[254] In India, Shah Waliullah Dehlawi attempted a more conciliatory style against Sufism and influenced the Deobandi movement.^[255] In response to the Deobandi movement, the Barelwi movement was founded as a mass movement, defending popular Sufism and reforming its practices.^[256][257]

The Muslim world was generally in political decline starting the 1800s, especially regarding non-Muslim European powers. Earlier, in the fifteenth century, the Reconquista succeeded in ending the Muslim presence in Iberia. By the 19th century; the British East India Company had formally annexed the Mughal dynasty in India.^[258] As a response to Western Imperialism, many intellectuals sought to reform Islam.^[259] Islamic modernism, initially labelled by Western scholars as Salafiyya, embraced modern values and institutions such as democracy while being scripture-oriented.^[260][261] Notable forerunners include Muhammad ‘Abduh and Jamal al-Din al-Afghani.^[262] Abul A’la Maududi helped influence modern political Islam.^[263] Similar to contemporary codification, Shariah was for the first time partially codified into law in 1869 in the Ottoman Empire’s Mecelle code.^[264]

The Ottoman Empire disintegrated after World War I and the Caliphate was abolished in 1924^[265] by the first President of the Turkish Republic, Mustafa Kemal Atatürk, as part of his secular reforms.^[266][267] Pan-Islamists attempted to unify Muslims and competed with growing nationalist forces, such as pan-Arabism. The Organisation of Islamic Cooperation (OIC), consisting of Muslim-majority countries, was established in 1969 after the burning of the Al-Aqsa Mosque in Jerusalem.^[268]

Contact with industrialized nations brought Muslim populations to new areas through economic migration. Many Muslims migrated as indentured servants (mostly from India and Indonesia) to the Caribbean, forming the largest Muslim populations by percentage in the Americas.^[269] Migration from Syria and Lebanon was the biggest contributor to the Muslim population in Latin America. The resulting urbanization and increase in trade in sub-Saharan Africa brought Muslims to settle in new areas and spread their faith, likely doubling its Muslim population between 1869 and 1914.^[270]

Contemporary era (20th century–present)

Forerunners of Islamic modernism influenced Islamist political movements such as the Muslim Brotherhood and related parties in the Arab world,^[271][272] which performed well in elections following the Arab Spring,^[273] Jamaat-e-Islami in South Asia and the AK Party, which has democratically been in power in Turkey for decades. In Iran, revolution replaced a secular monarchy with an Islamic state. Others such as Sayyid Rashid Rida broke away from Islamic modernists^[274] and pushed against embracing what he saw as Western influence.^[275]

In opposition to Islamic political movements, in 20th century Turkey, the military carried out coups to oust Islamist governments, and headscarves were legally restricted, as also happened in Tunisia.^[276][277] In other places religious power was co-opted, such as in Saudi Arabia, where the state monopolized religious scholarship and are often seen as puppets of the state^[278] while Egypt nationalized Al-Azhar University, previously an independent voice checking state power.^[279] Salafism was funded for its quietism.^[280] Saudi Arabia campaigned against revolutionary Islamist movements in the Middle East, in opposition to Iran.^[281] Turkey^[282]

Muslim minorities of various ethnicities have been persecuted as a religious group.^[283] This has been undertaken by communist forces like the Khmer Rouge, who viewed them as their primary enemy to be exterminated since they stood out and worshiped their own god^[284] and the Chinese Communist Party in Xinjiang^[285] and by nationalist forces such as during the Bosnian genocide.

The globalization of communication has increased dissemination of religious information. The adoption of the hijab has grown more common^[286] and some Muslim intellectuals are increasingly striving to separate scriptural Islamic beliefs from cultural traditions.^[287] Among other groups, this access to information has led to the rise of popular «televangelist» preachers, such as Amr Khaled, who compete with the traditional ulema in their reach and have decentralized religious authority.^[288][289] More «individualized» interpretations of Islam^[290] notably include Liberal Muslims who attempt to reconcile religious traditions with current secular governance^[291] and women’s issues.^[292]

In the 21st century, the rise of Isil in 2013 presented a new breed of triumphalist extremist Islamist group that seized parts of Iraq and Syria and sought to declare a new medieval caliphate.^[293] Rejected as terrorists by the mainstream global Muslim community, the group was forced to resort to insurgency-like tactics in the face of Iranian intervention commanded by Qasem Soleimani in 2014^{[294][295][296]} and a US-led military intervention in 2017 that by 2019 saw almost all of its territorial gains reversed.^[297]

Demographics

About 23.4% of the global population, or about 1.8 billion people, are Muslims.^{[299][6][300]} In 1900, this estimate was 12.3%,^[301] in 1990 it was 19.9%^[41] and projections suggest the proportion will be 29.7% by 2050.^[44] It has been estimated that 87–90% of Muslims are Sunni and 10–13% are Shia,^[35] with a minority belonging to other sects. Approximately 49 countries are Muslim-majority,^[302][303] with 62% of the world’s Muslims living in Asia, and 683 million adherents in Indonesia, Pakistan, India, and Bangladesh alone.^[304][305] Most estimates indicate China has approximately 20 to 30 million Muslims (1.5% to 2% of the population).^[306][307] Islam in Europe is the second largest religion after Christianity in many countries, with growth rates due primarily to immigration and higher birth rates of Muslims in 2005.^[308] Religious conversion has no net impact on the Muslim population growth as «the number of people who become Muslims through conversion seems to be roughly equal to the number of Muslims who leave the faith».^[309]

By both percentage and total numbers, Islam is the world’s fastest growing major religious group, and is projected to be the world’s largest by the end of the 21st century, surpassing that of Christianity.^[45] It is estimated that, by 2050, the number of Muslims will nearly equal the number of Christians around the world, «due to the young age and high fertility-rate of Muslims relative to other religious groups».^[44]

Schools and branches

Sunni

Sunni Islam or Sunnism is the name for the largest denomination in Islam.^[310] The term is a contraction of the phrase «ahl as-sunna wa’l-jamaat», which means «people of the sunna (the traditions of the prophet Muhammad) and the community».^[311] Sunnis, or sometimes Sunnites, believe that the first four caliphs were the rightful successors to Muhammad and primarily reference six major hadith works for legal matters, while following one of the four traditional schools of jurisprudence: Hanafi, Hanbali, Maliki or Shafi’i.^[22][312]

Sunni schools of theology encompass Asharism founded by Al-Ashʿarī (c. 874–936), Maturidi by Abu Mansur al-Maturidi (853–944 CE) and traditionalist theology under the leadership of Ahmad ibn Hanbal (780–855 CE). Traditionalist theology is characterized by its adherence to a literal understanding of the Quran and the Sunnah, the belief in the Quran is uncreated and eternal, and opposition to reason (kalam) in religious and ethical matters.^[313] On the other hand, Maturidism asserts, scripture is not needed for basic ethics and that good and evil can be understood by reason alone,^[314] but people rely on revelation, for matters beyond human’s comprehension. Asharism holds that ethics can derive just from divine revelation but not from human reason. However, Asharism accepts reason regarding exegetical matters and combines Muʿtazila approaches with traditionalist ideas.^[315]

In the 18th century, Muhammad ibn Abd al-Wahhab led a Salafi movement, referred by outsiders as Wahhabism, in modern-day Saudi Arabia.^[316] A similar movement called Ahl al-Hadith also de-emphasized the centuries’ old Sunni legal tradition, preferring to directly follow the Quran and Hadith. The Nurcu Sunni movement was by Said Nursi (1877–1960);^[317] it incorporates elements of Sufism and science.^[317][318]

Shia

Shia Islam, or Shi’ism, is the second-largest Muslim denomination. Shias, or Shiites, split with Sunnis over Muhammad’s successor as leader, who the Shia believed must be from certain descendants of Muhammad’s family known as the Ahl al-Bayt and those leaders, referred to as Imams, have additional spiritual authority.^[319] Some of the first Imams are revered by all Shia groups and Sunnis, such as Ali. Zaidi, the second-oldest branch, reject special powers of Imams and are sometimes considered a ‘fifth school’ of Sunni Islam rather than a Shia denomination.^{[320][321][322]} The Twelvers, the first and the largest Shia branch, believe in twelve Imams, the last of whom went into occultation to return one day. The Ismailis split with the Twelvers over who was the seventh Imam and have split into more groups over the status of successive Imams, with the largest group being the Nizaris.^[323]

Ibadi

Ibadi Islam or Ibadism is practised by 1.45 million Muslims around the world (~ 0.08% of all Muslims), most of them in Oman.^[324] Ibadism is often associated with and viewed as a moderate variation of the Khawarij movement, though Ibadis themselves object to this classification. Unlike most Kharijite groups, Ibadism does not regard sinful Muslims as unbelievers. Ibadi hadiths, such as the Jami Sahih collection, uses chains of narrators from early Islamic history they considered trustworthy but most Ibadi hadiths are also found in standard Sunni collections and contemporary Ibadis often approve of the standard Sunni collections.^[325]

Quranism

The Quranists are Muslims who generally believe that Islamic law and guidance should only be based on the Qur’an, rejecting the Sunnah, thus partially or completely doubting the religious authority, reliability or authenticity of the Hadith literature, which they claim are fabricated.^[326]

There were first critics of the hadith traditions as early as the time of the scholar Al-Shafi’i; however, their arguments did not find much favor among Muslims. From the 19th century onwards, reformist thinkers like Sayyid Ahmad Khan, Abdullah Chakralawi, and later Ghulam Ahmad Parwez in India began to systematically question the hadith and the Islamic tradition.^[327] At the same time, there was a long-standing discussion on the sole authority of the Quran in Egypt, initiated by an article by Muhammad Tawfiq Sidqi named «Islam is the Quran alone» (al-Islām huwa l-Qurʾān waḥda-hū) in the magazine al-Manār.^[328][329] Quranism also took on a political dimension in the 20th century when Muammar al-Gaddafi declared the Quran to be the constitution of Libya.^[330] In America, Rashad Khalifa, an Egyptian-American biochemist and discoverer of the Quran code (Code 19), which is a hypothetical mathematical code in the Quran, founded the organization «United Submitters International».^[331]

The rejection of the hadith leads in some cases to differences in the way religion is practiced for example in the ritual prayer. While some Quranists traditionally pray five times a day, others reduce the number to three or even two daily prayers. There are also different views on the details of prayer or other pillars of Islam such as zakat, fasting, or the Hajj.^[332]

Other denominations

• Bektashi Alevism is a syncretic and heterodox local Islamic tradition, whose adherents follow the mystical (bāṭenī) teachings of Ali and Haji Bektash Veli.^[333] Alevism incorporates Turkish beliefs present during the 14th century,^[334] such as Shamanism and Animism, mixed with Shias and Sufi beliefs, adopted by some Turkish tribes. It has been estimated that there are 10 million to over 20 million (~0.5%–1% of all Muslims) Alevis worldwide.^[335]
• The Ahmadiyya movement was founded by Mirza Ghulam Ahmad^[336] in India in 1889.^{[337][338][339][340]} Ahmad claimed to be the «Promised Messiah» or «Imam Mahdi» of prophecy. Today the group has 10 to 20 million practitioners, but is rejected by most Muslims as heretical,^[341] and Ahmadis have been subject to religious persecution and discrimination since the movement’s inception.^[342]

Non-denominational Muslims

Non-denominational Muslims is an umbrella term that has been used for and by Muslims who do not belong to or do not self-identify with a specific Islamic denomination.^[343][344] Recent surveys report that large proportions of Muslims in some parts of the world self-identify as «just Muslim», although there is little published analysis available regarding the motivations underlying this response.^{[345][346][347]} The Pew Research Center reports that respondents self-identifying as «just Muslim» make up a majority of Muslims in seven countries (and a plurality in three others), with the highest proportion in Kazakhstan at 74%. At least one in five Muslims in at least 22 countries self-identify in this way.^[348]

Mysticism

Sufism (Arabic: تصوف, tasawwuf), is a mystical-ascetic approach to Islam that seeks to find a direct personal experience of God. Classical Sufi scholars defined Tasawwuf as «a science whose objective is the reparation of the heart and turning it away from all else but God», through «intuitive and emotional faculties» that one must be trained to use.^{[349][350][351][352][353][354]} It is not a sect of Islam and its adherents belong to the various Muslim denominations. Ismaili Shias, whose teachings root in Gnosticism and Neoplatonism,^[355] as well as by the Illuminationist and Isfahan schools of Islamic philosophy have developed mystical interpretations of Islam.^[356] Hasan al-Basri, the early Sufi ascetic often portrayed as one of the earliest Sufis,^[357] emphasized fear of failing God’s expectations of obedience. In contrast, later prominent Sufis, such as Mansur Al-Hallaj and Jalaluddin Rumi, emphasized religiosity based on love towards God. Such devotion would also have an impact on the arts, with Rumi, still one of the best selling poets in America.^[358][359].

Sufis reject materialism and ego^[360] and regard everything as if it was sent by god alone, Sufi strongly believes in the oneness of god.^[361]

Sufis see tasawwuf as an inseparable part of Islam, just like the sharia.^[362] Traditional Sufis, such as Bayazid Bastami, Jalaluddin Rumi, Haji Bektash Veli, Junaid Baghdadi, and Al-Ghazali, argued for Sufism as being based upon the tenets of Islam and the teachings of the prophet.^[363][362] Historian Nile Green argued that Islam in the Medieval period, was more or less Sufism.^{[230](p77)(p24)} Popular devotional practices such as the veneration of Sufi saints have been viewed as innovations from the original religion from followers of salafism, who have sometimes physically attacked Sufis, leading to a deterioration in Sufi–Salafi relations.

Sufi congregations form orders (tariqa) centered around a teacher (wali) who traces a spiritual chain back to Muhammad.^[364] Sufis played an important role in the formation of Muslim societies through their missionary and educational activities.^[189] Sufi influenced Ahle Sunnat movement or Barelvi movement defends Sufi practices and beliefs with over 200 million followers in south Asia.^{[365][366][367]} Sufism is prominent in Central Asia,^[368][369] as well as in African countries like Tunisia, Algeria, Morocco, Senegal, Chad and Niger.^[348][370]

Law and jurisprudence

Sharia is the religious law forming part of the Islamic tradition.^[22] It is derived from the religious precepts of Islam, particularly the Quran and the Hadith. In Arabic, the term sharīʿah refers to God’s divine law and is contrasted with fiqh, which refers to its scholarly interpretations.^[371][372] The manner of its application in modern times has been a subject of dispute between Muslim traditionalists and reformists.^[22]

Traditional theory of Islamic jurisprudence recognizes four sources of sharia: the Quran, sunnah (Hadith and Sira), qiyas (analogical reasoning), and ijma (juridical consensus).^[373] Different legal schools developed methodologies for deriving sharia rulings from scriptural sources using a process known as ijtihad.^[371] Traditional jurisprudence distinguishes two principal branches of law,ʿibādāt (rituals) and muʿāmalāt (social relations), which together comprise a wide range of topics.^[371] Its rulings assign actions to one of five categories called ahkam: mandatory (fard), recommended (mustahabb), permitted (mubah), abhorred (makruh), and prohibited (haram).^[371][372] Forgiveness is much celebrated in Islam^[374] and, in criminal law, while imposing a penalty on an offender in proportion to their offense is considered permissible; forgiving the offender is better. To go one step further by offering a favor to the offender is regarded as the peak of excellence.^[375] Some areas of sharia overlap with the Western notion of law while others correspond more broadly to living life in accordance with God’s will.^[372]

Historically, sharia was interpreted by independent jurists (muftis). Their legal opinions (fatwa) were taken into account by ruler-appointed judges who presided over qāḍī’s courts, and by maẓālim courts, which were controlled by the ruler’s council and administered criminal law.^[371][372] In the modern era, sharia-based criminal laws were widely replaced by statutes inspired by European models.^[372] The Ottoman Empire’s 19th-century Tanzimat reforms lead to the Mecelle civil code and represented the first attempt to codify sharia.^[376] While the constitutions of most Muslim-majority states contain references to sharia, its classical rules were largely retained only in personal status (family) laws.^[372] Legislative bodies which codified these laws sought to modernize them without abandoning their foundations in traditional jurisprudence.^[372][377] The Islamic revival of the late 20th century brought along calls by Islamist movements for complete implementation of sharia.^[372][377] The role of sharia has become a contested topic around the world. There are ongoing debates whether sharia is compatible with secular forms of government, human rights, freedom of thought, and women’s rights.^[378][379]

Schools of jurisprudence

A school of jurisprudence is referred to as a madhhab (Arabic: مذهب). The four major Sunni schools are the Hanafi, Maliki, Shafi’i, Hanbali madhahs while the three major Shia schools are the Ja’fari, Zaidi and Isma’ili madhahib. Each differs in their methodology, called Usul al-fiqh («principles of jurisprudence»). The following of decisions by a religious expert without necessarily examining the decision’s reasoning is called taqlid. The term ghair muqallid literally refers to those who do not use taqlid and, by extension, do not have a madhab.^[380] The practice of an individual interpreting law with independent reasoning is called ijtihad.^[381]

Society

Religious personages

Islam, like Judaism, has no clergy in the sacerdotal sense, such as priests who mediate between God and people. Imam (إمام) is the religious title used to refer to an Islamic leadership position, often in the context of conducting an Islamic worship service.^{[citation needed]}

Religious interpretation is presided over by the ‘ulama (Arabic: علماء), a term used describe the body of Muslim scholars who have received training in Islamic studies. A scholar of the hadith is called a muhaddith, a scholar of jurisprudence is called a faqih (فقيه), a jurist who is qualified to issue legal opinions or fatwas is called a mufti, and a qadi is an Islamic judge. Honorific titles given to scholars include sheikh, mullah and mawlawi.

Some Muslims also venerate saints associated with miracles (كرامات, karāmāt). The practice of visiting the tombs of prophets and saints is known as ziyarat. Unlike saints in Christianity, Muslim saints are usually acknowledged informally by the consensus of common people, not by scholars.^{[citation needed]}

Governance

Mainstream Islamic law does not distinguish between «matters of church» and «matters of state»; the scholars function as both jurists and theologians. Various forms of Islamic jurisprudence therefore rule on matters than in other societal context might be considered the preserve of the state. Terms traditionally used to refer to Muslim leaders include Caliph and Sultan, and terms associated with traditionally Muslim states include Caliphate, Emirate, Imamate and Khanate (e.g. the United Arab Emirates).^{[citation needed]}

In Islamic economic jurisprudence, hoarding of wealth is reviled and thus monopolistic behavior is frowned upon.^[382] Attempts to comply with shariah has led to the development of Islamic banking. Islam prohibits riba, usually translated as usury, which refers to any unfair gain in trade and is most commonly used to mean interest.^[383] Instead, Islamic banks go into partnership with the borrower and both share from the profits and any losses from the venture. Another feature is the avoidance of uncertainty, which is seen as gambling^[384] and Islamic banks traditionally avoid derivative instruments such as futures or options which substantially protected them from the 2008 financial crisis.^[385] The state used to be involved in distribution of charity from the treasury, known as Bayt al-mal, before it became a largely individual pursuit. The first Caliph, Abu Bakr, distributed zakat as one of the first examples of a guaranteed minimum income, with each man, woman and child getting 10 to 20 dirhams annually.^[386] During the reign of the second Caliph Umar, child support was introduced and the old and disabled were entitled to stipends,^{[387][388][389]} while the Umayyad Caliph Umar II assigned a servant for each blind person and for every two chronically ill persons.^[390]

Jihad means «to strive or struggle [in the way of God]» and, in its broadest sense, is «exerting one’s utmost power, efforts, endeavors, or ability in contending with an object of disapprobation».^[391] This could refer to one’s striving to attain religious and moral perfection^{[392][393][394]} with the Shia and Sufis in particular, distinguishing between the «greater jihad», which pertains to spiritual self-perfection, and the «lesser jihad», defined as warfare.^[395][396] When used without a qualifier, jihad is often understood in its military form.^[391][392] Jihad is the only form of warfare permissible in Islamic law and may be declared against illegal works, terrorists, criminal groups, rebels, apostates, and leaders or states who oppress Muslims.^[395][396] Most Muslims today interpret Jihad as only a defensive form of warfare.^[397] Jihad only becomes an individual duty for those vested with authority. For the rest of the populace, this happens only in the case of a general mobilization.^[396] For most Twelver Shias, offensive jihad can only be declared by a divinely appointed leader of the Muslim community, and as such, is suspended since Muhammad al-Mahdi’s occultation is 868 CE.^[398][399]

Daily and family life

Many daily practices fall in the category of adab, or etiquette and this includes greeting others with «as-salamu ‘alaykum» («peace be unto you»), saying bismillah («in the name of God») before meals, and using only the right hand for eating and drinking.^{[citation needed]}

Specific prohibited foods include pork products, blood and carrion. Health is viewed as a trust from God and intoxicants, such as alcoholic drinks, are prohibited.^[400] All meat must come from a herbivorous animal slaughtered in the name of God by a Muslim, Jew, or Christian, except for game that one has hunted or fished for themself.^{[401][402][403]} Beards are often encouraged among men as something natural^[404][405] and body modifications, such as permanent tattoos, are usually forbidden as violating the creation.^[c][407] Gold and silk for men are prohibited and are seen as extravagant.^[408] Haya, often translated as «shame» or «modesty», is sometimes described as the innate character of Islam^[409] and informs much of Muslim daily life. For example, clothing in Islam emphasizes a standard of modesty, which has included the hijab for women. Similarly, personal hygiene is encouraged with certain requirements.

In Islamic marriage, the groom is required to pay a bridal gift (mahr).^{[410][411][412]}
Most families in the Islamic world are monogamous.^[413][414] However, Muslim men are allowed to practice polygyny and can have up to four wives at the same time. There are also cultural variations in weddings.^[415] Polyandry, a practice wherein a woman takes on two or more husbands, is prohibited in Islam.^[416]

After the birth of a child, the adhan is pronounced in the right ear.^[417] On the seventh day, the aqiqah ceremony is performed, in which an animal is sacrificed and its meat is distributed among the poor.^[418] The child’s head is shaved, and an amount of money equaling the weight of its hair is donated to the poor.^[418] Male circumcision is practised. Respecting and obeying one’s parents, and taking care of them especially in their old age is a religious obligation.^[419][420]

A dying Muslim is encouraged to pronounce the Shahada as their last words. Paying respects to the dead and attending funerals in the community are considered among the virtuous acts. In Islamic burial rituals, burial is encouraged as soon as possible, usually within 24 hours. The body is washed, except for martyrs, by members of the same gender and enshrouded in a garment that must not be elaborate called kafan.^[421] A «funeral prayer» called Salat al-Janazah is performed. Wailing, or loud, mournful outcrying, is discouraged. Coffins are often not preferred and graves are often unmarked, even for kings.^[422] Regarding inheritance, a son’s share is double that of a daughter’s.^[v]

Khitan, the Islamic religious rite of circumcision, is near-universal in the Muslim world.^[423] It is seen as obligatory or is highly recommended by all Islamic schools of jurisprudence.^[424] It is considered a sign of belonging to the wider Muslim community (Ummah).^[425]

Arts and culture

The term «Islamic culture» can be used to mean aspects of culture that pertain to the religion, such as festivals and dress code. It is also controversially used to denote the cultural aspects of traditionally Muslim people.^[426] Finally, «Islamic civilization» may also refer to the aspects of the synthesized culture of the early Caliphates, including that of non-Muslims,^[427] sometimes referred to as «Islamicate».^{[citation needed]}

Islamic art encompasses the visual arts including fields as varied as architecture, calligraphy, painting, and ceramics, among others.^[428] While the making of images of animate beings has often been frowned upon in connection with laws against idolatry, this rule has been interpreted in different ways by different scholars and in different historical periods. This stricture has been used to explain the prevalence of calligraphy, tessellation, and pattern as key aspects of Islamic artistic culture.^[429] In Islamic architecture, varying cultures show influence such as North African and Spanish Islamic architecture such as the Great Mosque of Kairouan containing marble and porphyry columns from Roman and Byzantine buildings,^[430] while mosques in Indonesia often have multi-tiered roofs from local Javanese styles.^{[citation needed]}

The Islamic calendar is a lunar calendar that begins with the Hijra of 622 CE, a date that was reportedly chosen by Caliph Umar as it was an important turning point in Muhammad’s fortunes.^[431] Islamic holy days fall on fixed dates of the lunar calendar, meaning they occur in different seasons in different years in the Gregorian calendar. The most important Islamic festivals are Eid al-Fitr (Arabic: عيد الف) on the 1st of Shawwal, marking the end of the fasting month Ramadan, and Eid al-Adha (عيد الأضحى) on the 10th of Dhu al-Hijjah, coinciding with the end of the Hajj (pilgrimage).^[432]

• 

• 

• 

• 

  The phrase Bismillah in an 18th-century Islamic calligraphy from the Ottoman region

• 

  Geometric arabesque tiling on the underside of the dome of Hafiz Shirazi’s tomb in Shiraz, Iran

Derived religions

Some movements, such as the Druze,^{[433][434][435][436][437]} Berghouata and Ha-Mim, either emerged from Islam or came to share certain beliefs with Islam, and whether each is a separate religion or a sect of Islam is sometimes controversial. Yazdânism is seen as a blend of local Kurdish beliefs and Islamic Sufi doctrine introduced to Kurdistan by Sheikh Adi ibn Musafir in the 12th century. Bábism stems from Twelver Shia passed through Siyyid ‘Ali Muhammad i-Shirazi al-Bab while one of his followers Mirza Husayn ‘Ali Nuri Baha’u’llah founded the Baháʼí Faith.^[438] Sikhism, founded by Guru Nanak in late-fifteenth-century Punjab, primarily incorporates aspects of Hinduism, with some Islamic influences.^[439]

Criticism

Criticism of Islam has existed since Islam’s formative stages. Early criticism came from Christian authors, many of whom viewed Islam as a Christian heresy or a form of idolatry, often explaining it in apocalyptic terms.^[441] Later, criticism from the Muslim world itself appeared, as well as from Jewish writers and from ecclesiastical Christians.^[442][443]

Christian writers criticized Islamic salvation optimism and its carnality. Islam’s sensual descriptions of paradise led many Christians to conclude that Islam was not a spiritual religion. Although sensual pleasure was also present in early Christianity, as seen in the writings of Irenaeus, the doctrines of the former Manichaean, Augustine of Hippo, led to the broad repudiation of bodily pleasure in both life and the afterlife. Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari defended the Quranic description of paradise by asserting that the Bible also implies such ideas, such as drinking wine in the Gospel of Matthew.^[444]

Defamatory images of Muhammad, derived from early 7th century depictions of the Byzantine Church,^[445] appear in the 14th-century epic poem Divine Comedy by Dante Alighieri.^[446] Here, Muhammad appears in the eighth circle of hell, along with Ali. Dante does not blame Islam as a whole but accuses Muhammad of schism, by establishing another religion after Christianity.^[446]

Other criticisms focus on the question of human rights in modern Muslim-majority countries, and the treatment of women in Islamic law and practice.^[447] In the wake of the recent multiculturalism trend, Islam’s influence on the ability of Muslim immigrants in the West to assimilate has been criticized.^[448] Both in his public and personal life, others objected to the morality of Muhammad, therefore also the sunnah as a role model.^[449]

See also

• Glossary of Islam
• Index of Islam-related articles
• Islamic mythology
• Islamic studies
• Major religious groups
• Outline of Islam

References

Footnotes

Qur’an and hadith

Citations

Sources

Encyclopedias and dictionaries

Further reading

Islam
الاسلام‎ al-’Islām
The Kaaba at Masjid al-Haram in Mecca, Saudi Arabia, the holiest Islamic site
Type	Universal religion
Classification	Abrahamic
Scripture	Quran
Theology	Monotheism
Language	Classical Arabic
Territory	Muslim world
Founder	Muhammad
Origin	7th century CE Jabal al-Nour, near Mecca, Hejaz, Arabia
Separations	Ahl-e Haqq,[1] Bábism,[2] Baháʼí Faith,[3] Din-i Ilahi, Druzism[4][5]
Number of followers	c. 1.8 billion[6] (referred to as Muslims, who comprise the ummah)

Islam (; Arabic: ۘالِإسلَام, al-ʾIslām [ɪsˈlaːm] (listen), transl. »Submission [to God]»)^[7][8] is an Abrahamic monotheistic religion centered around the Quran and the teachings of Muhammad.^[9][10] Adherents of Islam, called Muslims,^[11] constitute between 1-1.8 billion globally and are the world’s second-largest religious population behind Christians.^[6][12][13]

Islam teaches that God is one and incomparable.^[14] Muslims believe that Islam is the complete and universal version of a primordial faith that was revealed many times through earlier prophets such as Adam, Abraham, Moses, and Jesus, among others;^[15][16] these earlier revelations are attributed to Judaism and Christianity, which are regarded in Islam as spiritual predecessor faiths.^[17] Muslims consider the Quran to be the verbatim word of God and the unaltered, final revelation.^[18] They also consider Muhammad as the main and final Islamic prophet. The teachings and normative example of Muhammad (sunnah) documented in traditional collected accounts (hadith) provide a secondary constitutional model for Muslims.^[19]: 63 Islam teaches of a «Final Judgement» wherein the righteous will be rewarded in paradise (Jannah) and the unrighteous will be punished in hell (Jahannam).^[20] The Five Pillars—considered obligatory acts of worship—comprise the Islamic oath and creed (Shahada); daily prayers (Salah); almsgiving (Zakat,); fasting (Sawm) in the month of Ramadan; and a mandated pilgrimage (Hajj) to Mecca.^[21] Islamic law, sharia, touches on virtually every aspect of life, from banking and finance and welfare to women’s roles and the environment.^[22][23] Prominent religious festivals include Eid al-Fitr, and Eid al-Adha. The three holiest sites in Islam in descending order are Masjid al-Haram in Mecca, Al-Masjid an-Nabawi in Medina, and Al-Aqsa Mosque in Jerusalem.^[24]

Islam originated in the 7th century in Mecca.^[25] Muslim rule expanded outside Arabia under the Rashidun Caliphate and the subsequent Umayyad Caliphate ruled from the Iberian Peninsula to the Indus Valley. In the Islamic Golden Age, mostly during the reign of the Abbasid Caliphate, much of the Muslim world experienced a scientific, economic and cultural flourishing. Islamic scientific achievements encompassed a wide range of subject areas especially medicine, mathematics, astronomy, agriculture as well as physics, economics, engineering and optics. ^{[26][27][28][29][30]} The expansion of the Muslim world involved various states and caliphates as well as extensive trade and religious conversion as a result of Islamic missionary activities (dawah).^{[31]: 125–258}

There are two major Islamic denominations: Sunni Islam (85–90%)^[32] and Shia Islam (10–15%).^[33][34][35] While Sunni–Shia differences initially arose from disagreements over the succession to Muhammad, they grew to cover a broader dimension, both theologically and juridically.^[36] Muslims make up a majority of the population in 49 countries.^[37][38] Approximately 12% of the world’s Muslims live in Indonesia, the most populous Muslim-majority country;^[39] 31% live in South Asia;^[40] 20% live in the Middle East–North Africa; and 15% live in sub-Saharan Africa.^[41] Sizable Muslim communities are also present in the Americas, China, and Europe.^[42][43] Due largely to a higher fertility rate,^[44] Islam is the world’s fastest growing major religious group, and is projected to be the world’s largest religion by the end of the 21st century.^[45]

Etymology

In Arabic, Islam (Arabic: إسلام, lit. ‘submission [to God]’) is the verbal noun of Form IV originating from the verb سلم (salama), from the triliteral root س-ل-م (S-L-M), which forms a large class of words mostly relating to concepts of submission, safeness, and peace.^[46] In a religious context, it refers to the total surrender to the will of God.^[47][48] A Muslim (مُسْلِم), the word for a follower of Islam, is the active participle of the same verb form, and means «submitter (to God)» or «one who surrenders (to God)». In the Hadith of Gabriel, Islam is presented as one part of a triad that also includes imān (faith), and ihsān (excellence).^[49][50]

Islam itself was historically called Mohammedanism in the English-speaking world. This term has fallen out of use and is sometimes said to be offensive, as it suggests that a human being, rather than God, is central to Muslims’ religion, parallel to Buddha in Buddhism.^[51]

Articles of faith

The Islamic creed (aqidah) requires belief in six articles: God, angels, revelation, prophets, the Day of Resurrection, and the divine decree.^{[citation needed]}

God

The central concept of Islam is tawḥīd (Arabic: توحيد), the oneness of God. Usually thought of as a precise monotheism, but also panentheistic in Islamic mystical teachings.^{[52][53][54][55]} God is seen as incomparable and without partners such as in the Christian Trinity, and associating partners to God or attributing God’s attributes to others is seen as idolatory, called shirk. God is seen as transcendent of creation and so is beyond comprehension. Thus, Muslims are not iconodules and do not attribute forms to God. God is instead described and referred to by several names or attributes, the most common being Ar-Rahmān (الرحمان) meaning «The Entirely Merciful,» and Ar-Rahīm (الرحيم) meaning «The Especially Merciful» which are invoked at the beginning of most chapters of the Quran.^[56][57]

Islam teaches that the creation of everything in the universe was brought into being by God’s command as expressed by the wording, «Be, and it is,»^[i][58] and that the purpose of existence is to worship God.^[59] He is viewed as a personal god^[58] and there are no intermediaries, such as clergy, to contact God. Consciousness and awareness of God is referred to as Taqwa. Allāh is a term with no plural or gender being ascribed to it and is also used by Muslims and Arabic-speaking Christians and Jews in reference to God, whereas ʾilāh (إله) is a term used for a deity or a god in general.^[60][61][62]

Angels

Angels (Arabic: ملك, malak) are beings described in the Quran^[63] and hadith.^[64] They are described as created to worship God and also to serve other specific duties such as communicating revelations from God, recording every person’s actions, and taking a person’s soul at the time of death. They are described as being created variously from ‘light’ (nūr)^[65][66][67] or ‘fire’ (nār).^{[68][69][70][71]} Islamic angels are often represented in anthropomorphic forms combined with supernatural images, such as wings, being of great size or wearing heavenly articles.^{[72][73][74][75]} Common characteristics for angels are their missing needs for bodily desires, such as eating and drinking.^[76] Some of them, such as Gabriel and Michael, are mentioned by name in the Quran. Angels play a significant role in the literature about the Mi’raj, where Muhammad encounters several angels during his journey through the heavens.^[64] Further angels have often been featured in Islamic eschatology, theology and philosophy.^[77]

Books

The Islamic holy books are the records that Muslims believe various prophets received from God through revelations, called wahy. Muslims believe that parts of the previously revealed scriptures, such as the Tawrat (Torah) and the Injil (Gospel), had become distorted—either in interpretation, in text, or both,^{[78][79][80][81][82][83][excessive citations]} while the Quran (lit. ‘Recitation’) is viewed as the final, verbatim and unaltered word of God.^[84][85][86]

Muslims believe that the verses of the Quran were revealed to Muhammad by God, through the archangel Gabriel (Jibrīl), on multiple occasions between 610 CE and 632, the year Muhammad died.^[87] While Muhammad was alive, these revelations were written down by his companions, although the prime method of transmission was orally through memorization.^[88] The Quran is divided into 114 chapters (suras) which combined contain 6,236 verses (āyāt). The chronologically earlier chapters, revealed at Mecca, are concerned primarily with spiritual topics while the later Medinan chapters discuss more social and legal issues relevant to the Muslim community.^[58][84] Muslim jurists consult the hadith (‘accounts’), or the written record of Prophet Muhammad’s life, to both supplement the Quran and assist with its interpretation. The science of Quranic commentary and exegesis is known as tafsir.^[89][90] The set of rules governing proper elocution of recitation is called tajwid. In addition to its religious significance, it is widely regarded as the finest work in Arabic literature,^[91][92] and has influenced art and the Arabic language.^[93]

Prophets

Prophets (Arabic: أنبياء, anbiyāʾ) are believed to have been chosen by God to receive and preach a divine message. Additionally, a prophet delivering a new book to a nation is called a rasul (رسول‎, rasūl), meaning «messenger».^[94] Muslims believe prophets are human and not divine. All of the prophets are said to have preached the same basic message of Islam – submission to the will of God – to various nations in the past and that this accounts for many similarities among religions. The Quran recounts the names of numerous figures considered prophets in Islam, including Adam, Noah, Abraham, Moses and Jesus, among others.^[58]

Muslims believe that God sent Muhammad as the final prophet («Seal of the prophets») to convey the completed message of Islam. In Islam, the «normative» example of Muhammad’s life is called the sunnah (literally «trodden path»). Muslims are encouraged to emulate Muhammad’s moral behaviors in their daily lives, and the Sunnah is seen as crucial to guiding interpretation of the Quran.^[95][96][97] This example is preserved in traditions known as hadith, which are accounts of his words, actions, and personal characteristics. Hadith Qudsi is a sub-category of hadith, regarded as God’s verbatim words quoted by Muhammad that are not part of the Quran. A hadith involves two elements: a chain of narrators, called sanad, and the actual wording, called matn. There are various methodologies to classify the authenticity of hadiths, with the commonly used grading being: «authentic» or «correct» (صحيح, ṣaḥīḥ); «good», hasan (حسن, ḥasan); or «weak» (ضعيف, ḍaʻīf), among others. The Kutub al-Sittah are a collection of six books, regarded as the most authentic reports in Sunni Islam. Among them is Sahih al-Bukhari, often considered by Sunnis to be one of the most authentic sources after the Quran.^[98] Another famous source of hadiths is known as The Four Books, which Shias consider as the most authentic hadith reference.^{[99][100][101]}

Resurrection and judgment

Belief in the «Day of Resurrection» or Yawm al-Qiyāmah (Arabic: يوم القيامة), is also crucial for Muslims. It is believed that the time of Qiyāmah is preordained by God but unknown to man. The Quran and the hadith, as well as in the commentaries of scholars, describe the trials and tribulations preceding and during the Qiyāmah. The Quran emphasizes bodily resurrection, a break from the pre-Islamic Arabian understanding of death.^{[102][103][104]}

On Yawm al-Qiyāmah, Muslims believe all humankind will be judged by their good and bad deeds and consigned to Jannah (paradise) or Jahannam (hell). The Quran in Surat al-Zalzalah describes this as: «So whoever does an atom’s weight of good will see it. And whoever does an atom’s weight of evil will see it.» The Quran lists several sins that can condemn a person to hell, such as disbelief in God (كفر, kufr), and dishonesty. However, the Quran makes it clear that God will forgive the sins of those who repent if he wishes. Good deeds, like charity, prayer, and compassion towards animals,^[105][106] will be rewarded with entry to heaven. Muslims view heaven as a place of joy and blessings, with Quranic references describing its features. Mystical traditions in Islam place these heavenly delights in the context of an ecstatic awareness of God.^{[107][108][109][110]} Yawm al-Qiyāmah is also identified in the Quran as Yawm ad-Dīn (يوم الدين «Day of Religion»);^[ii] as-Sāʿah (الساعة «the Last Hour»);^[iii] and al-Qāriʿah (القارعة «The Clatterer»);^[iv]

Divine predestination

The concept of divine decree and destiny in Islam (Arabic: القضاء والقدر, al-qadāʾ wa l-qadar) means that every matter, good or bad, is believed to have been decreed by God. Al-qadar, meaning «power», derives from a root that means «to measure» or «calculating».^{[111][112][113][114]} Muslims often express this belief in divine destiny with the phrase «Insha-Allah» meaning «if God wills» when speaking on future events.^[115][116] In addition to loss, gain is also seen as a test of believers – whether they would still recognize that the gain originates only from God.^[117]

Acts of worship

There are five obligatory acts of worship – the Shahada declaration of faith, the five daily prayers, the Zakat alms-giving, fasting during Ramadan and the Hajj pilgrimage – collectively known as «The Pillars of Islam» (Arkān al-Islām).^[21] Apart from these, Muslims also perform other supererogatory acts that are encouraged but not considered obligatory.^[118]

Testimony

The shahadah,^[119] is an oath declaring belief in Islam. The expanded statement is «ʾašhadu ʾal-lā ʾilāha ʾillā-llāhu wa ʾašhadu ʾanna muħammadan rasūlu-llāh» (أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمداً رسول الله), or, «I testify that there is no deity except God and I testify that Muhammad is the messenger of God.»^[120] Islam is sometimes argued to have a very simple creed with the shahada being the premise for the rest of the religion. Non-Muslims wishing to convert to Islam are required to recite the shahada in front of witnesses.^{[121][122][123]}

Prayer

Prayer in Islam, called as-salah or aṣ-ṣalāt (Arabic: الصلاة), is seen as a personal communication with God and consists of repeating units called rakat that include bowing and prostrating to God. There are five compulsory prayers each day. The prayers are recited in the Arabic language and performed in the direction of the Kaaba. The act also requires a state ritual purity achieved by means of the either a routine wudu ritual wash or, in certain circumstancees, a ghusl full body ritual wash.^{[124][125][126][127]}

A mosque is a place of worship for Muslims, who often refer to it by its Arabic name masjid. Although the primary purpose of the mosque is to serve as a place of prayer, it is also important to the Muslim community as a place to meet and study with the Masjid an-Nabawi («Prophetic Mosque») in Medina, Saudi Arabia, having also served as a shelter for the poor.^[128] Minarets are towers used to call the adhan, a vocal call to signal the prayer time.^[129][130]

Charity

Zakat (Arabic: زكاة, zakāh), also spelled Zakāt or Zakah, is a means of welfare in a Muslim society, characterized by the giving of a fixed portion (2.5% annually)^[131] of accumulated wealth by those who can afford it to help the poor or needy, such as for freeing captives, those in debt, or for (stranded) travellers, and for those employed to collect zakat.^[132] It is considered a religious obligation that the well-off owe the needy because their wealth is seen as a trust from God’s bounty^[133] and is seen as a purification of one’s excess wealth.^[134] The total annual value contributed due to zakat is 15 times greater then global humanitarian aid donations, using conservative estimates.^[135] Sadaqah, as opposed to Zakat, is a much encouraged supererogatory charity.^[136][137] A waqf is a perpetual charitable trust, which finances hospitals and schools in Muslim societies.^[138]

Fasting

During the month of Ramadan, it is obligatory for Muslims to fast. The Ramadan fast (Arabic: صوم, ṣawm) precludes food and drink, as well as other forms of consumption, such as smoking, and is performed from dawn to sunset.^[139] The fast is to encourage a feeling of nearness to God by restraining oneself for God’s sake from what is otherwise permissible and to think of the needy. In addition, there are other days, such as the Day of Arafah, when fasting is supererogatory.^[140]

Pilgrimage

The obligatory Islamic pilgrimage, called the «ḥajj» (Arabic: حج), is to be done at least once a lifetime by every Muslim with the means to do so during the Islamic month of Dhu al-Hijjah. Rituals of the Hajj mostly imitate the story of the family of Abraham. Pilgrims spend a day and a night on the plains of Mina, then a day praying and worshipping in the plain of Mount Arafat, then spending a night on the plain of Muzdalifah; then moving to Jamarat, symbolically stoning the Devil,^[141] then going to the city of Mecca and walking seven times around the Kaaba, which Muslims believe Abraham built as a place of worship, then walking seven times between Mount Safa and Mount Marwah recounting the steps of Abraham’s wife, Hagar, while she was looking for water for her baby Ishmael in the desert before Mecca developed into a settlement.^{[142][143][144]} All Muslim men should wear only two simple white unstitched pieces of cloth called ihram, intended to bring continuity through generations and uniformity among pilgrims despite class or origin.^[145][146] Another form of pilgrimage, umrah, is supererogatory and can be undertaken at any time of the year. Medina is also a site of Islamic pilgrimage and Jerusalem, the city of many Islamic prophets, contains the Al-Aqsa Mosque, which used to be the direction of prayer before Mecca.^{[citation needed]}

Quranic recitation and memorization

Muslims recite and memorize the whole or parts of the Quran as acts of virtue. Reciting the Quran with elocution (tajwid) has been described as an excellent act of worship.^[147] Pious Muslims recite the whole Quran during the month of Ramadan.^[148] In Muslim societies, any social program generally begins with the recitation of the Quran.^[148] One who has memorized the whole Quran is called a hafiz («memorizer») who, it is said, will be able to intercede for ten people on the Last Judgment Day.^[147]

Supplication and remembrance

Supplication to God, called in Arabic ad-duʿāʾ (Arabic: الدعاء  IPA: [duˈʕæːʔ]) has its own etiquette such as raising hands as if begging or invoking with an extended index finger.^{[citation needed]}

Remembrance of God (ذكر, Dhikr’) refers to phrases repeated referencing God. Commonly, this includes Tahmid, declaring praise be due to God (الحمد لله, al-Ḥamdu lillāh) during prayer or when feeling thankful, Tasbih, declaring glory to God during prayer or when in awe of something and saying ‘in the name of God’ (بسملة, basmalah) before starting an act such as eating.^[149]

History

Muhammad (610–632)

Born in Mecca in 570, Muhammad was orphaned early in life. New trade routes rapidly transformed Meccan society from a semi-bedouin society to a commercial urban society, leaving out weaker segments of society without protection. He acquired the nickname «trustworthy» (Arabic: الامين), ^[150] and was sought after as a bank to safeguard valuables and an impartial arbitrator. Affected by the ills of society and after becoming financially secure through marrying his employer, the businesswoman Khadija, he began retreating to a cave in the mountain Jabal al-Nour to contemplate. During the last 22 years of his life, beginning at age 40 in 610 CE, Muhammad reported receiving revelations from God, conveyed to him through the archangel Gabriel,^[151] thus becoming the seal of the prophets sent to mankind, according to Islamic tradition.^{[80][81][152]}

During this time, while in Mecca, Muhammad preached first in secret and then in public, imploring his listeners to abandon polytheism and worship one God. Many early converts to Islam were women, the poor, foreigners, and slaves like the first muezzin Bilal ibn Rabah al-Habashi.^[153] The Meccan elite profited from the pilgrimages to the idols of the Kaaba and felt Muhammad was destabilizing their social order by preaching about one God and giving questionable ideas to the poor and slaves.^{[154][155][156]}

After 12 years of the persecution of Muslims by the Meccans, Muhammad and his companions performed the Hijra («emigration») in 622 to the city of Yathrib (current-day Medina). There, with the Medinan converts (the Ansar) and the Meccan migrants (the Muhajirun), Muhammad in Medina established his political and religious authority. The Constitution of Medina was signed by all the tribes of Medina establishing among the Muslim and non-Muslim communities religious freedoms and freedom to use their own laws and agreeing to bar weapons from Medina and to defend it from external threats.^[157] Meccan forces and their allies lost against the Muslims at the Battle of Badr in 624 and then fought an inconclusive battle in the Battle of Uhud^[158] before unsuccessfully besieging Medina in the Battle of the Trench (March–April 627). In 628, the Treaty of Hudaybiyyah was signed between Mecca and the Muslims, but it was broken by Mecca two years later. As more tribes converted to Islam, Meccan trade routes were cut off by the Muslims.^[159][160] By 629 Muhammad was victorious in the nearly bloodless conquest of Mecca, and by the time of his death in 632 (at age 62) he had united the tribes of Arabia into a single religious polity.^[161]

Caliphate and civil strife (632–750)

Muhammad died in 632 and the first successors, called Caliphs – Abu Bakr, Umar, Uthman ibn al-Affan, Ali ibn Abi Talib and sometimes Hasan ibn Ali^[162] – are known in Sunni Islam as al-khulafā’ ar-rāshidūn («Rightly Guided Caliphs»).^[163] Some tribes left Islam and rebelled under leaders who declared themselves new prophets but were crushed by Abu Bakr in the Ridda wars.^{[164][165][166][167][168]} Local populations of Jews and indigenous Christians, persecuted as religious minorities and heretics and taxed heavily, often helped Muslims take over their lands,^[169] resulting in rapid expansion of the caliphate into the Persian and Byzantine empires.^[170][171] Uthman was elected in 644 and his assassination by rebels led to Ali being elected the next Caliph. In the First Civil War, Muhammad’s widow, Aisha, raised an army against Ali, asking to avenge the death of Uthman, but was defeated at the Battle of the Camel. Ali attempted to remove the governor of Syria, Mu’awiya, who was seen as corrupt. Mu’awiya then declared war on Ali and was defeated in the Battle of Siffin. Ali’s decision to arbitrate angered the Kharijites, an extremist sect, who felt that by not fighting a sinner, Ali became a sinner as well. The Kharijites rebelled and were defeated in the Battle of Nahrawan but a Kharijite assassin later killed Ali. Ali’s son, Hasan ibn Ali, was elected Caliph and signed a peace treaty to avoid further fighting, abdicating to Mu’awiyah in return for Mu’awiyah not appointing a successor.^[172] Mu’awiyah began the Umayyad dynasty with the appointment of his son Yazid I as successor, sparking the Second Civil War. During the Battle of Karbala, Husayn ibn Ali was killed by Yazid’s forces; the event has been annually commemorated by Shia ever since. Sunnis, led by Ibn al-Zubayr, opposed to a dynastic caliphate were defeated in the Siege of Mecca. These disputes over leadership would give rise to the Sunni-Shia schism,^[173] with the Shia believing leadership belongs to Muhammad’s family through Ali, called the ahl al-bayt.^[174]

Abu Bakr’s leadership oversaw the beginning of the compilation of the Qur’an. The Caliph Umar ibn Abd al-Aziz set up the committee, The Seven Fuqaha of Medina,^[175][176] and Malik ibn Anas wrote one of the earliest books on Islamic jurisprudence, the Muwatta, as a consensus of the opinion of those jurists.^{[177][178][179]} The Kharijites believed there is no compromised middle ground between good and evil, and any Muslim who commits a grave sin becomes an unbeliever. The term is also used to refer to later groups such as Isis.^[180] The Murji’ah taught that people’s righteousness could be judged by God alone. Therefore, wrongdoers might be considered misguided, but not denounced as unbelievers.^[181] This attitude came to prevail into mainstream Islamic beliefs.^[182]

The Umayyad dynasty conquered the Maghreb, the Iberian Peninsula, Narbonnese Gaul and Sindh.^[183] The Umayyads struggled with a lack of legitimacy and relied on a heavily patronized military.^[184] Since the jizya tax was a tax paid by non-Muslims which exempted them from military service, the Umayyads denied recognizing the conversion of non-Arabs as it reduced revenue.^[182] While the Rashidun Caliphate emphasized austerity, with Umar even requiring an inventory of each official’s possessions,^[185] Umayyad luxury bred dissatisfaction among the pious.^[182] The Kharijites led the Berber Revolt leading to the first Muslim states independent of the Caliphate. In the Abbasid revolution, non-Arab converts (mawali), Arab clans pushed aside by the Umayyad clan, and some Shi’a rallied and overthrew the Umayyads, inaugurating the more cosmopolitan Abbasid dynasty in 750.^[186][187]

Classical era (750–1258)

Al-Shafi’i codified a method to determine the reliability of hadith.^[188] During the early Abbasid era, scholars such as Bukhari and Muslim compiled the major Sunni hadith collections while scholars like Al-Kulayni and Ibn Babawayh compiled major Shia hadith collections. The four Sunni Madh’habs, the Hanafi, Hanbali, Maliki, and Shafi’i, were established around the teachings of Abū Ḥanīfa, Ahmad ibn Hanbal, Malik ibn Anas and al-Shafi’i. In contrast, the teachings of Ja’far al-Sadiq formed the Ja’fari jurisprudence. In the 9th century Al-Tabari completed the first commentary of the Quran, that became one of the most cited commentaries in Sunni Islam, the Tafsir al-Tabari. Some Muslims began questioning the piety of indulgence in worldly life and emphasized poverty, humility, and avoidance of sin based on renunciation of bodily desires. Ascetics such as Hasan al-Basri would inspire a movement that would evolve into Tasawwuf or Sufism.^[189][190]

At this time, theological problems, notably on free will, were prominently tackled, with Hasan al Basri holding that although God knows people’s actions, good and evil come from abuse of free will and the devil.^[191][a] Greek rationalist philosophy influenced a speculative school of thought known as Muʿtazila, first originated by Wasil ibn Ata.^[193] Caliphs such as Mamun al Rashid and Al-Mu’tasim made it an official creed and unsuccessfully attempted to force their position on the majority.^[194] They carried out inquisitions with the traditionalist Ahmad ibn Hanbal notably refusing to conform to the Mutazila idea of the creation of the Quran and was tortured and kept in an unlit prison cell for nearly thirty months.^[195] However, other schools of speculative theology – Māturīdism founded by Abu Mansur al-Maturidi and Ash’ari founded by Al-Ash’ari – were more successful in being widely adopted. Philosophers such as Al-Farabi, Avicenna and Averroes sought to harmonize Aristotle’s metaphysics within Islam, similar to later scholasticism within Christianity in Europe, and Maimonides’ work within Judaism, while others like Al-Ghazali argued against such syncretism and ultimately prevailed.^[196][197]

This era is sometimes called the «Islamic Golden Age».^{[198][199][200][201][171]} Avicenna was a pioneer in experimental medicine,^[202][203] and his The Canon of Medicine was used as a standard medicinal text in the Islamic world and Europe for centuries. Rhazes was the first to distinguish the diseases smallpox and measles.^[204] Public hospitals of the time issued the first medical diplomas to license doctors.^[205][206] Ibn al-Haytham is regarded as the father of the modern scientific method and often referred to as the «world’s first true scientist», in particular regarding his work in optics.^{[207][208][209][210]} In engineering, the Banū Mūsā brothers’ automatic flute player is considered to have been the first programmable machine.^[211] In mathematics, the concept of the algorithm is named after Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi, who is considered a founder of algebra, which is named after his book al-jabr,^[212] while others developed the concept of a function.^[213] The government paid scientists the equivalent salary of professional athletes today.^[214] The Guinness World Records recognizes the University of Al Karaouine, founded in 859, as the world’s oldest degree-granting university.^[215]

The vast Abbasid empire proved impossible to hold together.^[216] Soldiers established their own dynasties, such as the Tulunids, Samanid and Ghaznavid dynasty.^[217] Additionally, the millennialist Isma’ili Shi’a missionary movement rose with the Fatimid dynasty taking control of North Africa^[218] and with the Qarmatians sacking Mecca and stealing the Black Stone in their unsuccessful rebellion.^[219] In what is called the Shi’a Century, another Ismaili group, the Buyid dynasty conquered Baghdad and turned the Abbasids into a figurehead monarchy. The Sunni Seljuk dynasty, campaigned to reassert Sunni Islam by promulgating the accumulated scholarly opinion of the time notably with the construction of educational institutions known as Nezamiyeh, which are associated with Al-Ghazali and Saadi Shirazi.^[220]

Religious missions converted Volga Bulgaria to Islam. The Delhi Sultanate reached deep into the Indian Subcontinent and many converted to Islam,^[221][222] in particular low-caste Hindus whose descendents make up the vast majority of Indian Muslims.^[223] Many Muslims also went to China to trade, virtually dominating the import and export industry of the Song dynasty.^[224]

Pre-Modern era (1258–18th century)

Through Muslim trade networks and the activity of Sufi orders, Islam spread into new areas.^[48][225] Under the Ottoman Empire, Islam spread to Southeast Europe.^[226] Conversion to Islam, however, was not a sudden abandonment of old religious practices; rather, it was typically a matter of «assimilating Islamic rituals, cosmologies, and literatures into… local religious systems»,^[227] as illustrated by Muhammad’s appearance in Hindu folklore.^[228] The Turks probably found similarities between Sufi rituals and Shaman practices.^[229] Muslim Turks incorporated elements of Turkish Shamanism beliefs to Islam.^[b][229] Muslims in China, who were descended from earlier immigrants, were assimilated, sometimes by force, by adopting Chinese names and culture while Nanjing became an important center of Islamic study.^[231][232]

While cultural influence used to radiate outward from Baghdad, after the Mongol destruction of the Abbasid Caliphate, Arab influence decreased.^[233] Iran and Central Asia, benefiting from increased cross-cultural access to East Asia under Mongol rule, flourished and developed more distinctively from Arab influence, such as the Timurid Renaissance under the Timurid dynasty.^[234] Nasir al-Din al-Tusi (1201–1274) proposed the mathematical model that was later adopted by Copernicus unrevised in his heliocentric model and Jamshīd al-Kāshī’s estimate of pi would not be surpassed for 180 years.^[235]

The introduction of gunpowder weapons led to the rise of large centralized states and the Muslim Gunpowder empires consolidated much of the previously splintered territories. The caliphate was claimed by the Ottoman dynasty of the Ottoman Empire since Murad I’s conquest of Edirne in 1362,^[236] and its claims were strengthened in 1517 as Selim I became the ruler of Mecca and Medina.^[237] The Shia Safavid dynasty rose to power in 1501 and later conquered all of Iran.^[238] In South Asia, Babur founded the Mughal Empire.^{[citation needed]}

The religion of the centralized states of the Gunpowder empires influenced the religious practice of their constituent populations. A symbiosis between Ottoman rulers and Sufism strongly influenced Islamic reign by the Ottomans from the beginning. The Mevlevi Order and Bektashi Order had a close relation to the sultans,^[239] as Sufi-mystical as well as heterodox and syncretic approaches to Islam flourished.^[240][241] The often forceful Safavid conversion of Iran to the Twelver Shia Islam of the Safavid Empire ensured the final dominance of the Twelver sect within Shia Islam. Persian migrants to South Asia, as influential bureaucrats and landholders, help spread Shia Islam, forming some of the largest Shia populations outside Iran.^[242] Nader Shah, who overthrew the Safavids, attempted to improve relations with Sunnis by propagating the integration of Twelverism into Sunni Islam as a fifth madhhab, called Ja’farism,^[243] which failed to gain recognition from the Ottomans.^[244]

Modern era (18th – 20th centuries)

Earlier in the 14th century, Ibn Taymiyya promoted a puritanical form of Islam,^[245] rejecting philosophical approaches in favor of simpler theology^[245] and called to open the gates of itjihad rather than blind imitation of scholars.^[216] He called for a jihad against those he deemed heretics^[246] but his writings only played a marginal role during his lifetime.^[247] During the 18th century in Arabia, Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab, influenced by the works of Ibn Taymiyya and Ibn al-Qayyim, founded a movement, called Wahhabi with their self-designation as Muwahiddun, to return to what he saw as unadultered Islam.^[248][249] He condemned many local Islamic customs, such as visiting the grave of Muhammad or saints, as later innovations and sinful^[249] and destroyed sacred rocks and trees, Sufi shrines, the tombs of Muhammad and his companions and the tomb of Husayn at Karbala, a major Shia pilgrimage site.^[250][251] He formed an alliance with the Saud family, which, by the 1920s, completed their conquest of the area that would become Saudi Arabia.^[252] Ma Wanfu and Ma Debao promoted salafist movements in the nineteenth century such as Sailaifengye in China after returning from Mecca but were eventually persecuted and forced into hiding by Sufi groups.^[253] Other groups sought to reform Sufism rather than reject it, with the Senusiyya and Muhammad Ahmad both waging war and establishing states in Libya and Sudan respectively.^[254] In India, Shah Waliullah Dehlawi attempted a more conciliatory style against Sufism and influenced the Deobandi movement.^[255] In response to the Deobandi movement, the Barelwi movement was founded as a mass movement, defending popular Sufism and reforming its practices.^[256][257]

The Muslim world was generally in political decline starting the 1800s, especially regarding non-Muslim European powers. Earlier, in the fifteenth century, the Reconquista succeeded in ending the Muslim presence in Iberia. By the 19th century; the British East India Company had formally annexed the Mughal dynasty in India.^[258] As a response to Western Imperialism, many intellectuals sought to reform Islam.^[259] Islamic modernism, initially labelled by Western scholars as Salafiyya, embraced modern values and institutions such as democracy while being scripture-oriented.^[260][261] Notable forerunners include Muhammad ‘Abduh and Jamal al-Din al-Afghani.^[262] Abul A’la Maududi helped influence modern political Islam.^[263] Similar to contemporary codification, Shariah was for the first time partially codified into law in 1869 in the Ottoman Empire’s Mecelle code.^[264]

The Ottoman Empire disintegrated after World War I and the Caliphate was abolished in 1924^[265] by the first President of the Turkish Republic, Mustafa Kemal Atatürk, as part of his secular reforms.^[266][267] Pan-Islamists attempted to unify Muslims and competed with growing nationalist forces, such as pan-Arabism. The Organisation of Islamic Cooperation (OIC), consisting of Muslim-majority countries, was established in 1969 after the burning of the Al-Aqsa Mosque in Jerusalem.^[268]

Contact with industrialized nations brought Muslim populations to new areas through economic migration. Many Muslims migrated as indentured servants (mostly from India and Indonesia) to the Caribbean, forming the largest Muslim populations by percentage in the Americas.^[269] Migration from Syria and Lebanon was the biggest contributor to the Muslim population in Latin America. The resulting urbanization and increase in trade in sub-Saharan Africa brought Muslims to settle in new areas and spread their faith, likely doubling its Muslim population between 1869 and 1914.^[270]

Contemporary era (20th century–present)

Forerunners of Islamic modernism influenced Islamist political movements such as the Muslim Brotherhood and related parties in the Arab world,^[271][272] which performed well in elections following the Arab Spring,^[273] Jamaat-e-Islami in South Asia and the AK Party, which has democratically been in power in Turkey for decades. In Iran, revolution replaced a secular monarchy with an Islamic state. Others such as Sayyid Rashid Rida broke away from Islamic modernists^[274] and pushed against embracing what he saw as Western influence.^[275]

In opposition to Islamic political movements, in 20th century Turkey, the military carried out coups to oust Islamist governments, and headscarves were legally restricted, as also happened in Tunisia.^[276][277] In other places religious power was co-opted, such as in Saudi Arabia, where the state monopolized religious scholarship and are often seen as puppets of the state^[278] while Egypt nationalized Al-Azhar University, previously an independent voice checking state power.^[279] Salafism was funded for its quietism.^[280] Saudi Arabia campaigned against revolutionary Islamist movements in the Middle East, in opposition to Iran.^[281] Turkey^[282]

Muslim minorities of various ethnicities have been persecuted as a religious group.^[283] This has been undertaken by communist forces like the Khmer Rouge, who viewed them as their primary enemy to be exterminated since they stood out and worshiped their own god^[284] and the Chinese Communist Party in Xinjiang^[285] and by nationalist forces such as during the Bosnian genocide.

The globalization of communication has increased dissemination of religious information. The adoption of the hijab has grown more common^[286] and some Muslim intellectuals are increasingly striving to separate scriptural Islamic beliefs from cultural traditions.^[287] Among other groups, this access to information has led to the rise of popular «televangelist» preachers, such as Amr Khaled, who compete with the traditional ulema in their reach and have decentralized religious authority.^[288][289] More «individualized» interpretations of Islam^[290] notably include Liberal Muslims who attempt to reconcile religious traditions with current secular governance^[291] and women’s issues.^[292]

In the 21st century, the rise of Isil in 2013 presented a new breed of triumphalist extremist Islamist group that seized parts of Iraq and Syria and sought to declare a new medieval caliphate.^[293] Rejected as terrorists by the mainstream global Muslim community, the group was forced to resort to insurgency-like tactics in the face of Iranian intervention commanded by Qasem Soleimani in 2014^{[294][295][296]} and a US-led military intervention in 2017 that by 2019 saw almost all of its territorial gains reversed.^[297]

Demographics

About 23.4% of the global population, or about 1.8 billion people, are Muslims.^{[299][6][300]} In 1900, this estimate was 12.3%,^[301] in 1990 it was 19.9%^[41] and projections suggest the proportion will be 29.7% by 2050.^[44] It has been estimated that 87–90% of Muslims are Sunni and 10–13% are Shia,^[35] with a minority belonging to other sects. Approximately 49 countries are Muslim-majority,^[302][303] with 62% of the world’s Muslims living in Asia, and 683 million adherents in Indonesia, Pakistan, India, and Bangladesh alone.^[304][305] Most estimates indicate China has approximately 20 to 30 million Muslims (1.5% to 2% of the population).^[306][307] Islam in Europe is the second largest religion after Christianity in many countries, with growth rates due primarily to immigration and higher birth rates of Muslims in 2005.^[308] Religious conversion has no net impact on the Muslim population growth as «the number of people who become Muslims through conversion seems to be roughly equal to the number of Muslims who leave the faith».^[309]

By both percentage and total numbers, Islam is the world’s fastest growing major religious group, and is projected to be the world’s largest by the end of the 21st century, surpassing that of Christianity.^[45] It is estimated that, by 2050, the number of Muslims will nearly equal the number of Christians around the world, «due to the young age and high fertility-rate of Muslims relative to other religious groups».^[44]

Schools and branches

Sunni

Sunni Islam or Sunnism is the name for the largest denomination in Islam.^[310] The term is a contraction of the phrase «ahl as-sunna wa’l-jamaat», which means «people of the sunna (the traditions of the prophet Muhammad) and the community».^[311] Sunnis, or sometimes Sunnites, believe that the first four caliphs were the rightful successors to Muhammad and primarily reference six major hadith works for legal matters, while following one of the four traditional schools of jurisprudence: Hanafi, Hanbali, Maliki or Shafi’i.^[22][312]

Sunni schools of theology encompass Asharism founded by Al-Ashʿarī (c. 874–936), Maturidi by Abu Mansur al-Maturidi (853–944 CE) and traditionalist theology under the leadership of Ahmad ibn Hanbal (780–855 CE). Traditionalist theology is characterized by its adherence to a literal understanding of the Quran and the Sunnah, the belief in the Quran is uncreated and eternal, and opposition to reason (kalam) in religious and ethical matters.^[313] On the other hand, Maturidism asserts, scripture is not needed for basic ethics and that good and evil can be understood by reason alone,^[314] but people rely on revelation, for matters beyond human’s comprehension. Asharism holds that ethics can derive just from divine revelation but not from human reason. However, Asharism accepts reason regarding exegetical matters and combines Muʿtazila approaches with traditionalist ideas.^[315]

In the 18th century, Muhammad ibn Abd al-Wahhab led a Salafi movement, referred by outsiders as Wahhabism, in modern-day Saudi Arabia.^[316] A similar movement called Ahl al-Hadith also de-emphasized the centuries’ old Sunni legal tradition, preferring to directly follow the Quran and Hadith. The Nurcu Sunni movement was by Said Nursi (1877–1960);^[317] it incorporates elements of Sufism and science.^[317][318]

Shia

Shia Islam, or Shi’ism, is the second-largest Muslim denomination. Shias, or Shiites, split with Sunnis over Muhammad’s successor as leader, who the Shia believed must be from certain descendants of Muhammad’s family known as the Ahl al-Bayt and those leaders, referred to as Imams, have additional spiritual authority.^[319] Some of the first Imams are revered by all Shia groups and Sunnis, such as Ali. Zaidi, the second-oldest branch, reject special powers of Imams and are sometimes considered a ‘fifth school’ of Sunni Islam rather than a Shia denomination.^{[320][321][322]} The Twelvers, the first and the largest Shia branch, believe in twelve Imams, the last of whom went into occultation to return one day. The Ismailis split with the Twelvers over who was the seventh Imam and have split into more groups over the status of successive Imams, with the largest group being the Nizaris.^[323]

Ibadi

Ibadi Islam or Ibadism is practised by 1.45 million Muslims around the world (~ 0.08% of all Muslims), most of them in Oman.^[324] Ibadism is often associated with and viewed as a moderate variation of the Khawarij movement, though Ibadis themselves object to this classification. Unlike most Kharijite groups, Ibadism does not regard sinful Muslims as unbelievers. Ibadi hadiths, such as the Jami Sahih collection, uses chains of narrators from early Islamic history they considered trustworthy but most Ibadi hadiths are also found in standard Sunni collections and contemporary Ibadis often approve of the standard Sunni collections.^[325]

Quranism

The Quranists are Muslims who generally believe that Islamic law and guidance should only be based on the Qur’an, rejecting the Sunnah, thus partially or completely doubting the religious authority, reliability or authenticity of the Hadith literature, which they claim are fabricated.^[326]

There were first critics of the hadith traditions as early as the time of the scholar Al-Shafi’i; however, their arguments did not find much favor among Muslims. From the 19th century onwards, reformist thinkers like Sayyid Ahmad Khan, Abdullah Chakralawi, and later Ghulam Ahmad Parwez in India began to systematically question the hadith and the Islamic tradition.^[327] At the same time, there was a long-standing discussion on the sole authority of the Quran in Egypt, initiated by an article by Muhammad Tawfiq Sidqi named «Islam is the Quran alone» (al-Islām huwa l-Qurʾān waḥda-hū) in the magazine al-Manār.^[328][329] Quranism also took on a political dimension in the 20th century when Muammar al-Gaddafi declared the Quran to be the constitution of Libya.^[330] In America, Rashad Khalifa, an Egyptian-American biochemist and discoverer of the Quran code (Code 19), which is a hypothetical mathematical code in the Quran, founded the organization «United Submitters International».^[331]

The rejection of the hadith leads in some cases to differences in the way religion is practiced for example in the ritual prayer. While some Quranists traditionally pray five times a day, others reduce the number to three or even two daily prayers. There are also different views on the details of prayer or other pillars of Islam such as zakat, fasting, or the Hajj.^[332]

Other denominations

• Bektashi Alevism is a syncretic and heterodox local Islamic tradition, whose adherents follow the mystical (bāṭenī) teachings of Ali and Haji Bektash Veli.^[333] Alevism incorporates Turkish beliefs present during the 14th century,^[334] such as Shamanism and Animism, mixed with Shias and Sufi beliefs, adopted by some Turkish tribes. It has been estimated that there are 10 million to over 20 million (~0.5%–1% of all Muslims) Alevis worldwide.^[335]
• The Ahmadiyya movement was founded by Mirza Ghulam Ahmad^[336] in India in 1889.^{[337][338][339][340]} Ahmad claimed to be the «Promised Messiah» or «Imam Mahdi» of prophecy. Today the group has 10 to 20 million practitioners, but is rejected by most Muslims as heretical,^[341] and Ahmadis have been subject to religious persecution and discrimination since the movement’s inception.^[342]

Non-denominational Muslims

Non-denominational Muslims is an umbrella term that has been used for and by Muslims who do not belong to or do not self-identify with a specific Islamic denomination.^[343][344] Recent surveys report that large proportions of Muslims in some parts of the world self-identify as «just Muslim», although there is little published analysis available regarding the motivations underlying this response.^{[345][346][347]} The Pew Research Center reports that respondents self-identifying as «just Muslim» make up a majority of Muslims in seven countries (and a plurality in three others), with the highest proportion in Kazakhstan at 74%. At least one in five Muslims in at least 22 countries self-identify in this way.^[348]

Mysticism

Sufism (Arabic: تصوف, tasawwuf), is a mystical-ascetic approach to Islam that seeks to find a direct personal experience of God. Classical Sufi scholars defined Tasawwuf as «a science whose objective is the reparation of the heart and turning it away from all else but God», through «intuitive and emotional faculties» that one must be trained to use.^{[349][350][351][352][353][354]} It is not a sect of Islam and its adherents belong to the various Muslim denominations. Ismaili Shias, whose teachings root in Gnosticism and Neoplatonism,^[355] as well as by the Illuminationist and Isfahan schools of Islamic philosophy have developed mystical interpretations of Islam.^[356] Hasan al-Basri, the early Sufi ascetic often portrayed as one of the earliest Sufis,^[357] emphasized fear of failing God’s expectations of obedience. In contrast, later prominent Sufis, such as Mansur Al-Hallaj and Jalaluddin Rumi, emphasized religiosity based on love towards God. Such devotion would also have an impact on the arts, with Rumi, still one of the best selling poets in America.^[358][359].

Sufis reject materialism and ego^[360] and regard everything as if it was sent by god alone, Sufi strongly believes in the oneness of god.^[361]

Sufis see tasawwuf as an inseparable part of Islam, just like the sharia.^[362] Traditional Sufis, such as Bayazid Bastami, Jalaluddin Rumi, Haji Bektash Veli, Junaid Baghdadi, and Al-Ghazali, argued for Sufism as being based upon the tenets of Islam and the teachings of the prophet.^[363][362] Historian Nile Green argued that Islam in the Medieval period, was more or less Sufism.^{[230](p77)(p24)} Popular devotional practices such as the veneration of Sufi saints have been viewed as innovations from the original religion from followers of salafism, who have sometimes physically attacked Sufis, leading to a deterioration in Sufi–Salafi relations.

Sufi congregations form orders (tariqa) centered around a teacher (wali) who traces a spiritual chain back to Muhammad.^[364] Sufis played an important role in the formation of Muslim societies through their missionary and educational activities.^[189] Sufi influenced Ahle Sunnat movement or Barelvi movement defends Sufi practices and beliefs with over 200 million followers in south Asia.^{[365][366][367]} Sufism is prominent in Central Asia,^[368][369] as well as in African countries like Tunisia, Algeria, Morocco, Senegal, Chad and Niger.^[348][370]

Law and jurisprudence

Sharia is the religious law forming part of the Islamic tradition.^[22] It is derived from the religious precepts of Islam, particularly the Quran and the Hadith. In Arabic, the term sharīʿah refers to God’s divine law and is contrasted with fiqh, which refers to its scholarly interpretations.^[371][372] The manner of its application in modern times has been a subject of dispute between Muslim traditionalists and reformists.^[22]

Traditional theory of Islamic jurisprudence recognizes four sources of sharia: the Quran, sunnah (Hadith and Sira), qiyas (analogical reasoning), and ijma (juridical consensus).^[373] Different legal schools developed methodologies for deriving sharia rulings from scriptural sources using a process known as ijtihad.^[371] Traditional jurisprudence distinguishes two principal branches of law,ʿibādāt (rituals) and muʿāmalāt (social relations), which together comprise a wide range of topics.^[371] Its rulings assign actions to one of five categories called ahkam: mandatory (fard), recommended (mustahabb), permitted (mubah), abhorred (makruh), and prohibited (haram).^[371][372] Forgiveness is much celebrated in Islam^[374] and, in criminal law, while imposing a penalty on an offender in proportion to their offense is considered permissible; forgiving the offender is better. To go one step further by offering a favor to the offender is regarded as the peak of excellence.^[375] Some areas of sharia overlap with the Western notion of law while others correspond more broadly to living life in accordance with God’s will.^[372]

Historically, sharia was interpreted by independent jurists (muftis). Their legal opinions (fatwa) were taken into account by ruler-appointed judges who presided over qāḍī’s courts, and by maẓālim courts, which were controlled by the ruler’s council and administered criminal law.^[371][372] In the modern era, sharia-based criminal laws were widely replaced by statutes inspired by European models.^[372] The Ottoman Empire’s 19th-century Tanzimat reforms lead to the Mecelle civil code and represented the first attempt to codify sharia.^[376] While the constitutions of most Muslim-majority states contain references to sharia, its classical rules were largely retained only in personal status (family) laws.^[372] Legislative bodies which codified these laws sought to modernize them without abandoning their foundations in traditional jurisprudence.^[372][377] The Islamic revival of the late 20th century brought along calls by Islamist movements for complete implementation of sharia.^[372][377] The role of sharia has become a contested topic around the world. There are ongoing debates whether sharia is compatible with secular forms of government, human rights, freedom of thought, and women’s rights.^[378][379]

Schools of jurisprudence

A school of jurisprudence is referred to as a madhhab (Arabic: مذهب). The four major Sunni schools are the Hanafi, Maliki, Shafi’i, Hanbali madhahs while the three major Shia schools are the Ja’fari, Zaidi and Isma’ili madhahib. Each differs in their methodology, called Usul al-fiqh («principles of jurisprudence»). The following of decisions by a religious expert without necessarily examining the decision’s reasoning is called taqlid. The term ghair muqallid literally refers to those who do not use taqlid and, by extension, do not have a madhab.^[380] The practice of an individual interpreting law with independent reasoning is called ijtihad.^[381]

Society

Religious personages

Islam, like Judaism, has no clergy in the sacerdotal sense, such as priests who mediate between God and people. Imam (إمام) is the religious title used to refer to an Islamic leadership position, often in the context of conducting an Islamic worship service.^{[citation needed]}

Religious interpretation is presided over by the ‘ulama (Arabic: علماء), a term used describe the body of Muslim scholars who have received training in Islamic studies. A scholar of the hadith is called a muhaddith, a scholar of jurisprudence is called a faqih (فقيه), a jurist who is qualified to issue legal opinions or fatwas is called a mufti, and a qadi is an Islamic judge. Honorific titles given to scholars include sheikh, mullah and mawlawi.

Some Muslims also venerate saints associated with miracles (كرامات, karāmāt). The practice of visiting the tombs of prophets and saints is known as ziyarat. Unlike saints in Christianity, Muslim saints are usually acknowledged informally by the consensus of common people, not by scholars.^{[citation needed]}

Governance

Mainstream Islamic law does not distinguish between «matters of church» and «matters of state»; the scholars function as both jurists and theologians. Various forms of Islamic jurisprudence therefore rule on matters than in other societal context might be considered the preserve of the state. Terms traditionally used to refer to Muslim leaders include Caliph and Sultan, and terms associated with traditionally Muslim states include Caliphate, Emirate, Imamate and Khanate (e.g. the United Arab Emirates).^{[citation needed]}

In Islamic economic jurisprudence, hoarding of wealth is reviled and thus monopolistic behavior is frowned upon.^[382] Attempts to comply with shariah has led to the development of Islamic banking. Islam prohibits riba, usually translated as usury, which refers to any unfair gain in trade and is most commonly used to mean interest.^[383] Instead, Islamic banks go into partnership with the borrower and both share from the profits and any losses from the venture. Another feature is the avoidance of uncertainty, which is seen as gambling^[384] and Islamic banks traditionally avoid derivative instruments such as futures or options which substantially protected them from the 2008 financial crisis.^[385] The state used to be involved in distribution of charity from the treasury, known as Bayt al-mal, before it became a largely individual pursuit. The first Caliph, Abu Bakr, distributed zakat as one of the first examples of a guaranteed minimum income, with each man, woman and child getting 10 to 20 dirhams annually.^[386] During the reign of the second Caliph Umar, child support was introduced and the old and disabled were entitled to stipends,^{[387][388][389]} while the Umayyad Caliph Umar II assigned a servant for each blind person and for every two chronically ill persons.^[390]

Jihad means «to strive or struggle [in the way of God]» and, in its broadest sense, is «exerting one’s utmost power, efforts, endeavors, or ability in contending with an object of disapprobation».^[391] This could refer to one’s striving to attain religious and moral perfection^{[392][393][394]} with the Shia and Sufis in particular, distinguishing between the «greater jihad», which pertains to spiritual self-perfection, and the «lesser jihad», defined as warfare.^[395][396] When used without a qualifier, jihad is often understood in its military form.^[391][392] Jihad is the only form of warfare permissible in Islamic law and may be declared against illegal works, terrorists, criminal groups, rebels, apostates, and leaders or states who oppress Muslims.^[395][396] Most Muslims today interpret Jihad as only a defensive form of warfare.^[397] Jihad only becomes an individual duty for those vested with authority. For the rest of the populace, this happens only in the case of a general mobilization.^[396] For most Twelver Shias, offensive jihad can only be declared by a divinely appointed leader of the Muslim community, and as such, is suspended since Muhammad al-Mahdi’s occultation is 868 CE.^[398][399]

Daily and family life

Many daily practices fall in the category of adab, or etiquette and this includes greeting others with «as-salamu ‘alaykum» («peace be unto you»), saying bismillah («in the name of God») before meals, and using only the right hand for eating and drinking.^{[citation needed]}

Specific prohibited foods include pork products, blood and carrion. Health is viewed as a trust from God and intoxicants, such as alcoholic drinks, are prohibited.^[400] All meat must come from a herbivorous animal slaughtered in the name of God by a Muslim, Jew, or Christian, except for game that one has hunted or fished for themself.^{[401][402][403]} Beards are often encouraged among men as something natural^[404][405] and body modifications, such as permanent tattoos, are usually forbidden as violating the creation.^[c][407] Gold and silk for men are prohibited and are seen as extravagant.^[408] Haya, often translated as «shame» or «modesty», is sometimes described as the innate character of Islam^[409] and informs much of Muslim daily life. For example, clothing in Islam emphasizes a standard of modesty, which has included the hijab for women. Similarly, personal hygiene is encouraged with certain requirements.

In Islamic marriage, the groom is required to pay a bridal gift (mahr).^{[410][411][412]}
Most families in the Islamic world are monogamous.^[413][414] However, Muslim men are allowed to practice polygyny and can have up to four wives at the same time. There are also cultural variations in weddings.^[415] Polyandry, a practice wherein a woman takes on two or more husbands, is prohibited in Islam.^[416]

After the birth of a child, the adhan is pronounced in the right ear.^[417] On the seventh day, the aqiqah ceremony is performed, in which an animal is sacrificed and its meat is distributed among the poor.^[418] The child’s head is shaved, and an amount of money equaling the weight of its hair is donated to the poor.^[418] Male circumcision is practised. Respecting and obeying one’s parents, and taking care of them especially in their old age is a religious obligation.^[419][420]

A dying Muslim is encouraged to pronounce the Shahada as their last words. Paying respects to the dead and attending funerals in the community are considered among the virtuous acts. In Islamic burial rituals, burial is encouraged as soon as possible, usually within 24 hours. The body is washed, except for martyrs, by members of the same gender and enshrouded in a garment that must not be elaborate called kafan.^[421] A «funeral prayer» called Salat al-Janazah is performed. Wailing, or loud, mournful outcrying, is discouraged. Coffins are often not preferred and graves are often unmarked, even for kings.^[422] Regarding inheritance, a son’s share is double that of a daughter’s.^[v]

Khitan, the Islamic religious rite of circumcision, is near-universal in the Muslim world.^[423] It is seen as obligatory or is highly recommended by all Islamic schools of jurisprudence.^[424] It is considered a sign of belonging to the wider Muslim community (Ummah).^[425]

Arts and culture

The term «Islamic culture» can be used to mean aspects of culture that pertain to the religion, such as festivals and dress code. It is also controversially used to denote the cultural aspects of traditionally Muslim people.^[426] Finally, «Islamic civilization» may also refer to the aspects of the synthesized culture of the early Caliphates, including that of non-Muslims,^[427] sometimes referred to as «Islamicate».^{[citation needed]}

Islamic art encompasses the visual arts including fields as varied as architecture, calligraphy, painting, and ceramics, among others.^[428] While the making of images of animate beings has often been frowned upon in connection with laws against idolatry, this rule has been interpreted in different ways by different scholars and in different historical periods. This stricture has been used to explain the prevalence of calligraphy, tessellation, and pattern as key aspects of Islamic artistic culture.^[429] In Islamic architecture, varying cultures show influence such as North African and Spanish Islamic architecture such as the Great Mosque of Kairouan containing marble and porphyry columns from Roman and Byzantine buildings,^[430] while mosques in Indonesia often have multi-tiered roofs from local Javanese styles.^{[citation needed]}

The Islamic calendar is a lunar calendar that begins with the Hijra of 622 CE, a date that was reportedly chosen by Caliph Umar as it was an important turning point in Muhammad’s fortunes.^[431] Islamic holy days fall on fixed dates of the lunar calendar, meaning they occur in different seasons in different years in the Gregorian calendar. The most important Islamic festivals are Eid al-Fitr (Arabic: عيد الف) on the 1st of Shawwal, marking the end of the fasting month Ramadan, and Eid al-Adha (عيد الأضحى) on the 10th of Dhu al-Hijjah, coinciding with the end of the Hajj (pilgrimage).^[432]

• 

• 

• 

• 

  The phrase Bismillah in an 18th-century Islamic calligraphy from the Ottoman region

• 

  Geometric arabesque tiling on the underside of the dome of Hafiz Shirazi’s tomb in Shiraz, Iran

Derived religions

Some movements, such as the Druze,^{[433][434][435][436][437]} Berghouata and Ha-Mim, either emerged from Islam or came to share certain beliefs with Islam, and whether each is a separate religion or a sect of Islam is sometimes controversial. Yazdânism is seen as a blend of local Kurdish beliefs and Islamic Sufi doctrine introduced to Kurdistan by Sheikh Adi ibn Musafir in the 12th century. Bábism stems from Twelver Shia passed through Siyyid ‘Ali Muhammad i-Shirazi al-Bab while one of his followers Mirza Husayn ‘Ali Nuri Baha’u’llah founded the Baháʼí Faith.^[438] Sikhism, founded by Guru Nanak in late-fifteenth-century Punjab, primarily incorporates aspects of Hinduism, with some Islamic influences.^[439]

Criticism

Criticism of Islam has existed since Islam’s formative stages. Early criticism came from Christian authors, many of whom viewed Islam as a Christian heresy or a form of idolatry, often explaining it in apocalyptic terms.^[441] Later, criticism from the Muslim world itself appeared, as well as from Jewish writers and from ecclesiastical Christians.^[442][443]

Christian writers criticized Islamic salvation optimism and its carnality. Islam’s sensual descriptions of paradise led many Christians to conclude that Islam was not a spiritual religion. Although sensual pleasure was also present in early Christianity, as seen in the writings of Irenaeus, the doctrines of the former Manichaean, Augustine of Hippo, led to the broad repudiation of bodily pleasure in both life and the afterlife. Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari defended the Quranic description of paradise by asserting that the Bible also implies such ideas, such as drinking wine in the Gospel of Matthew.^[444]

Defamatory images of Muhammad, derived from early 7th century depictions of the Byzantine Church,^[445] appear in the 14th-century epic poem Divine Comedy by Dante Alighieri.^[446] Here, Muhammad appears in the eighth circle of hell, along with Ali. Dante does not blame Islam as a whole but accuses Muhammad of schism, by establishing another religion after Christianity.^[446]

Other criticisms focus on the question of human rights in modern Muslim-majority countries, and the treatment of women in Islamic law and practice.^[447] In the wake of the recent multiculturalism trend, Islam’s influence on the ability of Muslim immigrants in the West to assimilate has been criticized.^[448] Both in his public and personal life, others objected to the morality of Muhammad, therefore also the sunnah as a role model.^[449]

See also

• Glossary of Islam
• Index of Islam-related articles
• Islamic mythology
• Islamic studies
• Major religious groups
• Outline of Islam

References

Footnotes

Qur’an and hadith

Citations

Sources

Encyclopedias and dictionaries

Further reading