Рассказы о богах индуизма были записаны и названы ведами что это означает

Vedas
Four Vedas
Information
Religion	Hinduism
Language	Vedic Sanskrit
Period	c. 1500–1200 BCE (Rigveda),[1][note 1] c. 1200–900 BCE (Yajurveda, Samaveda, Atharvaveda)[1][2]
Verses	20,379 mantras[3]
Full text
The Vedas at English Wikisource

The Vedas (,^[4] IAST: veda, Sanskrit: वेदः, lit. ‘knowledge’) are a large body of religious texts originating in ancient India. Composed in Vedic Sanskrit, the texts constitute the oldest layer of Sanskrit literature and the oldest scriptures of Hinduism.^[5][6][7]

There are four Vedas: the Rigveda, the Yajurveda, the Samaveda and the Atharvaveda.^[8][9] Each Veda has four subdivisions – the Samhitas (mantras and benedictions), the Aranyakas (text on rituals, ceremonies, sacrifices and symbolic-sacrifices), the Brahmanas (commentaries on rituals, ceremonies and sacrifices), and the Upanishads (texts discussing meditation, philosophy and spiritual knowledge).^[8][10][11] Some scholars add a fifth category – the Upasanas (worship).^[12][13] The texts of the Upanishads discuss ideas akin to the heterodox sramana-traditions.^[14]

Vedas are śruti («what is heard»),^[15] distinguishing them from other religious texts, which are called smṛti («what is remembered»). Hindus consider the Vedas to be apauruṣeya, which means «not of a man, superhuman»^[16] and «impersonal, authorless,»^[17][18][19] revelations of sacred sounds and texts heard by ancient sages after intense meditation.^[20][21]

The Vedas have been orally transmitted since the 2nd millennium BCE with the help of elaborate mnemonic techniques.^[22][23][24] The mantras, the oldest part of the Vedas, are recited in the modern age for their phonology rather than the semantics, and are considered to be «primordial rhythms of creation», preceding the forms to which they refer.^[25] By reciting them the cosmos is regenerated, «by enlivening and nourishing the forms of creation at their base.»^[25]

The various Indian philosophies and Hindu denominations have taken differing positions on the Vedas; schools of Indian philosophy that acknowledge the primal authority of the Vedas are classified as «orthodox» (āstika).^{[note 2]} Other śramaṇa traditions, such as Charvaka, Ajivika, Buddhism, and Jainism, which did not regard the Vedas as authorities, are referred to as «heterodox» or «non-orthodox» (nāstika) schools.^[14][26]

Etymology and usage

The Sanskrit word véda «knowledge, wisdom» is derived from the root vid- «to know». This is reconstructed as being derived from the Proto-Indo-European root *u̯eid-, meaning «see» or «know.»^[27][28]

The noun is from Proto-Indo-European *u̯eidos, cognate to Greek (ϝ)εἶδος «aspect», «form» . This is not to be confused with the homonymous 1st and 3rd person singular perfect tense véda, cognate to Greek (ϝ)οἶδα (w)oida «I know». Root cognates are Greek ἰδέα, English wit, etc., Latin videō «I see», German wissen «to know» etc.^[29]

The Sanskrit term veda as a common noun means «knowledge».^[27] The term in some contexts, such as hymn 10.93.11 of the Rigveda, means «obtaining or finding wealth, property»,^[30] while in some others it means «a bunch of grass together» as in a broom or for ritual fire.^[31]

Vedas are called Maṛai or Vaymoli in parts of South India. Marai literally means «hidden, a secret, mystery». But the Tamil Naan Marai mentioned in Tholkappiam is not Sanskrit Vedas.^[32][33] In some parts of South India (e.g. the Iyengar communities), the word veda is used in the Tamil writings of the Alvar saints. Such writings include the Divya Prabandham (aka Tiruvaymoli).^[34]

Vedic texts

Vedic Sanskrit corpus

The term «Vedic texts» is used in two distinct meanings:

1. Texts composed in Vedic Sanskrit during the Vedic period (Iron Age India)
2. Any text considered as «connected to the Vedas» or a «corollary of the Vedas»^[35]

The corpus of Vedic Sanskrit texts includes:

• The Samhitas (Sanskrit saṃhitā, «collection»), are collections of metric texts («mantras»). There are four «Vedic» Samhitas: the Rig-Veda, Yajur-Veda, Sama-Veda and Atharva-Veda, most of which are available in several recensions (śākhā). In some contexts, the term Veda is used to refer only to these Samhitas, the collection of mantras. This is the oldest layer of Vedic texts, which were composed between circa 1500–1200 BCE (Rig Veda book 2–9),^{[note 1]} and 1200–900 BCE for the other Samhitas. The Samhitas contain invocations to deities like Indra and Agni, «to secure their benediction for success in battles or for welfare of the clan.»^[36] The complete corpus of Vedic mantras as collected in Bloomfield’s Vedic Concordance (1907) consists of some 89,000 padas (metrical feet), of which 72,000 occur in the four Samhitas.^[37]
• The Brahmanas are prose texts that comment and explain the solemn rituals as well as expound on their meaning and many connected themes. Each of the Brahmanas is associated with one of the Samhitas or its recensions.^[38][39] The oldest dated to about 900 BCE, while the youngest Brahmanas (such as the Shatapatha Brahmana), were complete by about 700 BCE.^[40][41] The Brahmanas may either form separate texts or can be partly integrated into the text of the Samhitas. They may also include the Aranyakas and Upanishads.
• The Aranyakas, «wilderness texts» or «forest treaties», were composed by people who meditated in the woods as recluses and are the third part of the Vedas. The texts contain discussions and interpretations of ceremonies, from ritualistic to symbolic meta-ritualistic points of view.^[42] It is frequently read in secondary literature.
• Older Mukhya Upanishads (Bṛhadāraṇyaka, Chandogya, Kaṭha, Kena, Aitareya, and others),^[1][43] composed between 800 BCE and the end of the Vedic period.^[44] The Upanishads are largely philosophical works, some in dialogue form. They are the foundation of Hindu philosophical thought and its diverse traditions.^[45][46] Of the Vedic corpus, they alone are widely known, and the central ideas of the Upanishads are still influential in Hinduism.^[45][47]
• The texts considered «Vedic» in the sense of «corollaries of the Vedas» are less clearly defined, and may include numerous post-Vedic texts such as the later Upanishads and the Sutra literature, such as Shrauta Sutras and Gryha Sutras, which are smriti texts. Together, the Vedas and these Sutras form part of the Vedic Sanskrit corpus.^{[1][note 3][note 4]}

While production of Brahmanas and Aranyakas ceased with the end of the Vedic period, additional Upanishads were composed after the end of the Vedic period.^[48] The Brahmanas, Aranyakas, and Upanishads, among other things, interpret and discuss the Samhitas in philosophical and metaphorical ways to explore abstract concepts such as the Absolute (Brahman), and the soul or the self (Atman), introducing Vedanta philosophy, one of the major trends of later Hinduism. In other parts, they show evolution of ideas, such as from actual sacrifice to symbolic sacrifice, and of spirituality in the Upanishads. This has inspired later Hindu scholars such as Adi Shankara to classify each Veda into karma-kanda (कर्म खण्ड, action/sacrificial ritual-related sections, the Samhitas and Brahmanas); and jnana-kanda (ज्ञान खण्ड, knowledge/spirituality-related sections, mainly the Upanishads’).^{[49][50][51][52][53][note 5]}

Śruti and smriti

Vedas are śruti («what is heard»),^[15] distinguishing them from other religious texts, which are called smṛti («what is remembered»). This indigenous system of categorization was adopted by Max Müller and, while it is subject to some debate, it is still widely used. As Axel Michaels explains:

These classifications are often not tenable for linguistic and formal reasons: There is not only one collection at any one time, but rather several handed down in separate Vedic schools; Upanişads […] are sometimes not to be distinguished from Āraṇyakas […]; Brāhmaṇas contain older strata of language attributed to the Saṃhitās; there are various dialects and locally prominent traditions of the Vedic schools. Nevertheless, it is advisable to stick to the division adopted by Max Müller because it follows the Indian tradition, conveys the historical sequence fairly accurately, and underlies the current editions, translations, and monographs on Vedic literature.»^[43]

Among the widely known śrutis include the Vedas and their embedded texts—the Samhitas, the Upanishads, the Brahmanas and the Aranyakas. The well-known smṛtis include Bhagavad Gita, Bhagavata Purana and the epics Ramayana and Mahabharata, amongst others.

Hindus consider the Vedas to be apauruṣeyā, which means «not of a man, superhuman»^[16] and «impersonal, authorless.»^[17][18][19] The Vedas, for orthodox Indian theologians, are considered revelations seen by ancient sages after intense meditation, and texts that have been more carefully preserved since ancient times.^[20][21] In the Hindu Epic Mahabharata, the creation of Vedas is credited to Brahma.^[54] The Vedic hymns themselves assert that they were skillfully created by Rishis (sages), after inspired creativity, just as a carpenter builds a chariot.^{[21][note 6]}

The oldest part of the Rig Veda Samhita was orally composed in north-western India (Punjab) between c. 1500 and 1200 BCE,^{[note 1]} while book 10 of the Rig Veda, and the other Samhitas were composed between 1200 and 900 BCE more eastward, between the Yamuna and the Ganges rivers, the heartland of Aryavarta and the Kuru Kingdom (c. 1200 – c. 900 BCE).^{[56][2][57][58][59]} The «circum-Vedic» texts, as well as the redaction of the Samhitas, date to c. 1000–500 BCE.

According to tradition, Vyasa is the compiler of the Vedas, who arranged the four kinds of mantras into four Samhitas (Collections).^[60][61]

Chronology, transmission, and interpretation

Chronology

The Vedas are among the oldest sacred texts.^[62][63] The bulk of the Rigveda Samhita was composed in the northwestern region (Punjab) of the Indian subcontinent, most likely between c. 1500 and 1200 BCE,^[2][56][64] although a wider approximation of c. 1700–1100 BCE has also been given.^{[65][66][note 1]} The other three Samhitas are considered to date from the time of the Kuru Kingdom, approximately c. 1200–900 BCE.^[1] The «circum-Vedic» texts, as well as the redaction of the Samhitas, date to c. 1000–500 BCE, resulting in a Vedic period, spanning the mid 2nd to mid 1st millennium BCE, or the Late Bronze Age and the Iron Age.^{[note 7]}
The Vedic period reaches its peak only after the composition of the mantra texts, with the establishment of the various shakhas all over Northern India which annotated the mantra samhitas with Brahmana discussions of their meaning, and reaches its end in the age of Buddha and Panini and the rise of the Mahajanapadas (archaeologically, Northern Black Polished Ware). Michael Witzel gives a time span of c. 1500 to c. 500–400 BCE. Witzel makes special reference to the Near Eastern Mitanni material of the 14th century BCE, the only epigraphic record of Indo-Aryan contemporary to the Rigvedic period. He gives 150 BCE (Patañjali) as a terminus ante quem for all Vedic Sanskrit literature, and 1200 BCE (the early Iron Age) as terminus post quem for the Atharvaveda.^[67]

Transmission

The Vedas were orally transmitted since their composition in the Vedic period for several millennia.^[68][22][69] The authoritative transmission^[70] of the Vedas is by an oral tradition in a sampradaya from father to son or from teacher (guru) to student (shishya),^{[69][71][23][72][22]} believed to be initiated by the Vedic rishis who heard the primordial sounds.^[73] Only this tradition, embodied by a living teacher, can teach the correct pronunciation of the sounds and explain hidden meanings, in a way the «dead and entombed manuscript» cannot do.^{[71][note 8]} As Leela Prasad states, «According to Shankara, the «correct tradition» (sampradaya) has as much authority as the written Shastra,» explaining that the tradition «bears the authority to clarify and provide direction in the application of knowledge.»^[74]

The emphasis in this transmission^{[note 9]} is on the «proper articulation and pronunciation of the Vedic sounds», as prescribed in the Shiksha,^[76] the Vedanga (Vedic study) of sound as uttered in a Vedic recitation,^[77][78] mastering the texts «literally forward and backward in fully acoustic fashion.»^[70] Houben and Rath note that the Vedic textual tradition cannot simply be characterized as oral, «since it also depends significantly on a memory culture.»^[79] The Vedas were preserved with precision with the help of elaborate mnemonic techniques,^[22][23][24] such as memorizing the texts in eleven different modes of recitation (pathas),^[70] using the alphabet as a mnemotechnical device,^{[80][81][note 10]} «matching physical movements (such as nodding the head) with particular sounds and chanting in a group»^[82] and visualizing sounds by using mudras (hand signs).^[83] This provided an additional visual confirmation, and also an alternate means to check the reading integrity by the audience, in addition to the audible means.^[83] Houben and Rath note that a strong «memory culture» existed in ancient India when texts were transmitted orally, before the advent of writing in the early first millennium CE.^[81] According to Staal, criticising the Goody-Watt hypothesis «according to which literacy is more reliable than orality,»^[84] this tradition of oral transmission «is closely related to Indian forms of science,» and «by far the more remarkable» than the relatively recent tradition of written transmission.^{[note 11]}

While according to Mookerji understanding the meaning (vedarthajnana^[87] or artha-bodha^{[88][note 12]}) of the words of the Vedas was part of the Vedic learning,^[88] Holdrege and other Indologists^[89] have noted that in the transmission of the Samhitas the emphasis is on the phonology of the sounds (śabda) and not on the meaning (artha) of the mantras.^[89][90][71] Already at the end of the Vedic period their original meaning had become obscure for «ordinary people,»^{[90][note 13]} and niruktas, etymological compendia, were developed to preserve and clarify the original meaning of many Sanskrit words.^[90][92] According to Staal, as referenced by Holdrege, though the mantras may have a discursive meaning, when the mantras are recited in the Vedic rituals «they are disengaged from their original context and are employed in ways that have little or nothing to do with their meaning.»^{[89][note 14]} The words of the mantras are «themselves sacred,»^[93] and «do not constitute linguistic utterances.»^[25] Instead, as Klostermaier notes, in their application in Vedic rituals they become magical sounds, «means to an end.»^{[note 15]} Holdrege notes that there are scarce commentaries on the meaning of the mantras, in contrast to the number of commentaries on the Brahmanas and Upanishads, but states that the lack of emphasis on the «discursive meaning does not necessarily imply that they are meaningless.»^[94] In the Brahmanical perspective, the sounds have their own meaning, mantras are considered as «primordial rhythms of creation», preceding the forms to which they refer.^[25] By reciting them the cosmos is regenerated, «by enlivening and nourishing the forms of creation at their base. As long as the purity of the sounds is preserved, the recitation of the mantras will be efficacious, irrespective of whether their discursive meaning is understood by human beings.»^{[25][note 16]} Frazier further notes that «later Vedic texts sought deeper understanding of the reasons the rituals worked,» which indicates that the Brahmin communities considered study to be a «process of understanding.»^[95]

A literary tradition is traceable in post-Vedic times, after the rise of Buddhism in the Maurya period,^{[note 17]} perhaps earliest in the Kanva recension of the Yajurveda about the 1st century BCE; however oral tradition of transmission remained active.^[68] Jack Goody has argued for an earlier literary tradition, concluding that the Vedas bear hallmarks of a literate culture along with oral transmission,^[97][98] but Goody’s views have been strongly criticised by Falk, Lopez Jr,. and Staal, though they have also found some support.^[99][100]

The Vedas were written down only after 500 BCE,^{[101][68][22]} but only the orally transmitted texts are regarded as authoritative, given the emphasis on the exact pronunciation of the sounds.^[70] Witzel suggests that attempts to write down the Vedic texts towards the end of 1st millennium BCE were unsuccessful, resulting in smriti rules explicitly forbidding the writing down of the Vedas.^[68] Due to the ephemeral nature of the manuscript material (birch bark or palm leaves), surviving manuscripts rarely surpass an age of a few hundred years.^[102] The Sampurnanand Sanskrit University has a Rigveda manuscript from the 14th century;^[103] however, there are a number of older Veda manuscripts in Nepal that are dated from the 11th century onwards.^[104]

Vedic learning

The Vedas, Vedic rituals and its ancillary sciences called the Vedangas, were part of the curriculum at ancient universities such as at Taxila, Nalanda and Vikramashila.^{[105][106][107][108]} According to Deshpande, «the tradition of the Sanskrit grammarians also contributed significantly to the preservation and interpretation of Vedic texts.»^[109] Yāska (4th c. BCE^[110]) wrote the Nirukta, which reflects the concerns about the loss of meaning of the mantras,^{[note 13]} while Pāṇinis (4th c. BCE) Aṣṭādhyāyī is the most important surviving text of the Vyākaraṇa traditions. Mimamsa scholar Sayanas (14th c. CE) major Vedartha Prakasha^{[note 18]} is a rare^[111] commentary on the Vedas, which is also referred to by contemporary scholars.^[112]

Yaska and Sayana, reflecting an ancient understanding, state that the Veda can be interpreted in three ways, giving «the truth about gods, dharma and parabrahman.»^{[113][114][note 19]} The pūrva-kāņda (or karma-kanda), the part of the Veda dealing with ritual, gives knowledge of dharma, «which brings us satisfaction.» The uttara-kanda (or jnana-kanda),^{[note 20]} the part of the Veda dealing with the knowledge of the absolute, gives knowledge of Parabrahma, «which fulfills all of our desires.»^[115] According to Holdrege, for the exponents of karma-kandha the Veda is to be «inscribed in the minds and hearts of men» by memorization and recitation, while for the exponents of the jnana-kanda and meditation the Vedas express a transcendental reality which can be approached with mystical means.^[116]

Holdrege notes that in Vedic learning «priority has been given to recitation over interpretation» of the Samhitas.^[111] Galewicz states that Sayana, a Mimamsa scholar,^{[117][118][119]} «thinks of the Veda as something to be trained and mastered to be put into practical ritual use,» noticing that «it is not the meaning of the mantras that is most essential […] but rather the perfect mastering of their sound form.»^[120] According to Galewicz, Sayana saw the purpose (artha) of the Veda as the «artha of carrying out sacrifice,» giving precedence to the Yajurveda.^[117] For Sayana, whether the mantras had meaning depended on the context of their practical usage.^[120] This conception of the Veda, as a repertoire to be mastered and performed, takes precedence over the internal meaning or «autonomous message of the hymns.»^[121] Most Śrauta rituals are not performed in the modern era, and those that are, are rare.^[122]

Mukherjee notes that the Rigveda, and Sayana’s commentary, contain passages criticizing as fruitless mere recitation of the Ŗik (words) without understanding their inner meaning or essence, the knowledge of dharma and Parabrahman.^[123] Mukherjee concludes that in the Rigvedic education of the mantras «the contemplation and comprehension of their meaning was considered as more important and vital to education than their mere mechanical repetition and correct pronunciation.»^[124] Mookei refers to Sayana as stating that «the mastery of texts, akshara-praptī, is followed by artha-bodha, perception of their meaning.»^{[88][note 12]} Mukherjee explains that the Vedic knowledge was first perceived by the rishis and munis. Only the perfect language of the Vedas, as in contrast to ordinary speech, can reveal these truths, which were preserved by committing them to memory.^[126] According to Mukherjee, while these truths are imparted to the student by the memorized texts,^[127] «the realization of Truth» and the knowledge of paramatman as revealed to the rishis is the real aim of Vedic learning, and not the mere recitation of texts.^[128] The supreme knowledge of the Absolute, para Brahman-jnana, the knowledge of rta and satya, can be obtained by taking vows of silence and obedience^[129] sense-restraint, dhyana, the practice of tapas (austerities),^[114] and discussing the Vedanta.^{[129][note 21]}

Vedic schools or recensions

The four Vedas were transmitted in various śākhās (branches, schools).^[131][132] Each school likely represented an ancient community of a particular area, or kingdom.^[132] Each school followed its own canon. Multiple recensions are known for each of the Vedas.^[131] Thus, states Witzel as well as Renou, in the 2nd millennium BCE, there was likely no canon of one broadly accepted Vedic texts, no Vedic “Scripture”, but only a canon of various texts accepted by each school. Some of these texts have survived, most lost or yet to be found. Rigveda that survives in modern times, for example, is in only one extremely well preserved school of Śåkalya, from a region called Videha, in modern north Bihar, south of Nepal.^[133] The Vedic canon in its entirety consists of texts from all the various Vedic schools taken together.^[132]

Each of the four Vedas were shared by the numerous schools, but revised, interpolated and adapted locally, in and after the Vedic period, giving rise to various recensions of the text. Some texts were revised into the modern era, raising significant debate on parts of the text which are believed to have been corrupted at a later date.^[134][135] The Vedas each have an Index or Anukramani, the principal work of this kind being the general Index or Sarvānukramaṇī.^[136][137]

Prodigious energy was expended by ancient Indian culture in ensuring that these texts were transmitted from generation to generation with inordinate fidelity.^[138] For example, memorization of the sacred Vedas included up to eleven forms of recitation of the same text. The texts were subsequently «proof-read» by comparing the different recited versions. Forms of recitation included the jaṭā-pāṭha (literally «mesh recitation») in which every two adjacent words in the text were first recited in their original order, then repeated in the reverse order, and finally repeated in the original order.^[139] That these methods have been effective, is attested to by the preservation of the most ancient Indian religious text, the Rigveda, as redacted into a single text during the Brahmana period, without any variant readings within that school.^[139]

The Vedas were orally transmitted by memorization for many generations and was written down for the first time around 1200 BCE.^[140][141] However, all printed editions of the Vedas that survive in the modern times are likely the version existing in about the 16th century CE.^[142]

Four Vedas

The canonical division of the Vedas is fourfold (turīya) viz.,^[143]

1. Rigveda (RV)
2. Yajurveda (YV, with the main division TS vs. VS)
3. Samaveda (SV)
4. Atharvaveda (AV)

Of these, the first three were the principal original division, also called «trayī vidyā«; that is, «the triple science» of reciting hymns (Rigveda), performing sacrifices (Yajurveda), and chanting songs (Samaveda).^[144][145] The Rig Veda most likely was composed between c. 1500 BCE and 1200 BCE.^{[note 1]} Witzel notes that it is the Vedic period itself, where incipient lists divide the Vedic texts into three (trayī) or four branches: Rig, Yajur, Sama and Atharva.^[132]

Each Veda has been subclassified into four major text types – the Samhitas (mantras and benedictions), the Aranyakas (text on rituals, ceremonies such as newborn baby’s rites of passage, coming of age, marriages, retirement and cremation, sacrifices and symbolic sacrifices), the Brahmanas (commentaries on rituals, ceremonies and sacrifices), and the Upanishads (text discussing meditation, philosophy and spiritual knowledge).^[8][10][11] The Upasanas (short ritual worship-related sections) are considered by some scholars^[12][13] as the fifth part. Witzel notes that the rituals, rites and ceremonies described in these ancient texts reconstruct to a large degree the Indo-European marriage rituals observed in a region spanning the Indian subcontinent, Persia and the European area, and some greater details are found in the Vedic era texts such as the Grhya Sūtras.^[146]

Only one version of the Rigveda is known to have survived into the modern era.^[133] Several different versions of the Sama Veda and the Atharva Veda are known, and many different versions of the Yajur Veda have been found in different parts of South Asia.^[147]

The texts of the Upanishads discuss ideas akin to the heterodox sramana-traditions.^[14]

Rigveda

The Rigveda Samhita is the oldest extant Indic text.^[149] It is a collection of 1,028 Vedic Sanskrit hymns and 10,600 verses in all, organized into ten books (Sanskrit: mandalas).^[150] The hymns are dedicated to Rigvedic deities.^[151]

The books were composed by poets from different priestly groups over a period of several centuries between c. 1500 and 1200 BCE,^{[note 1]} (the early Vedic period) in the Punjab (Sapta Sindhu) region of the northwest Indian subcontinent. According to Michael Witzel, the initial codification of the Rigveda took place at the end of the Rigvedic period at ca. 1200 BCE, in the early Kuru kingdom.^[152]

The Rigveda is structured based on clear principles. The Veda begins with a small book addressed to Agni, Indra, Soma and other gods, all arranged according to decreasing total number of hymns in each deity collection; for each deity series, the hymns progress from longer to shorter ones, but the number of hymns per book increases. Finally, the meter too is systematically arranged from jagati and tristubh to anustubh and gayatri as the text progresses.^[132]

The rituals became increasingly complex over time, and the king’s association with them strengthened both the position of the Brahmans and the kings.^[153] The Rajasuya rituals, performed with the coronation of a king, «set in motion […] cyclical regenerations of the universe.»^[154] In terms of substance, the nature of hymns shift from praise of deities in early books to Nasadiya Sukta with questions such as, «what is the origin of the universe?, do even gods know the answer?»,^[148] the virtue of Dāna (charity) in society,^[155] and other metaphysical issues in its hymns.^{[note 22]}

There are similarities between the mythology, rituals and linguistics in Rigveda and those found in ancient central Asia, Iranian and Hindukush (Afghanistan) regions.^[156]

Samaveda

The Samaveda Samhita^[157] consists of 1549 stanzas, taken almost entirely (except for 75 mantras) from the Rigveda.^[43][158] While its earliest parts are believed to date from as early as the Rigvedic period, the existing compilation dates from the post-Rigvedic Mantra period of Vedic Sanskrit, between c. 1200 and 1000 BCE or «slightly later,» roughly contemporary with the Atharvaveda and the Yajurveda.^[158]

The Samaveda samhita has two major parts. The first part includes four melody collections (gāna, गान) and the second part three verse “books” (ārcika, आर्चिक).^[158] A melody in the song books corresponds to a verse in the arcika books. Just as in the Rigveda, the early sections of Samaveda typically begin with hymns to Agni and Indra but shift to the abstract. Their meters shift also in a descending order. The songs in the later sections of the Samaveda have the least deviation from the hymns derived from the Rigveda.^[158]

In the Samaveda, some of the Rigvedic verses are repeated.^[159] Including repetitions, there are a total of 1875 verses numbered in the Samaveda recension translated by Griffith.^[160] Two major recensions have survived, the Kauthuma/Ranayaniya and the Jaiminiya. Its purpose was liturgical, and they were the repertoire of the udgātṛ or «singer» priests.^[161]

Yajurveda

The Yajurveda Samhita consists of prose mantras.^[162] It is a compilation of ritual offering formulas that were said by a priest while an individual performed ritual actions such as those before the yajna fire.^[162] The core text of the Yajurveda falls within the classical Mantra period of Vedic Sanskrit at the end of the 2nd millennium BCE – younger than the Rigveda, and roughly contemporary with the Atharvaveda, the Rigvedic Khilani, and the Sāmaveda.^[163] Witzel dates the Yajurveda hymns to the early Indian Iron Age, after c. 1200 and before 800 BCE.^[164] corresponding to the early Kuru Kingdom.^[165]

The earliest and most ancient layer of Yajurveda samhita includes about 1,875 verses, that are distinct yet borrow and build upon the foundation of verses in Rigveda.^[166] Unlike the Samaveda which is almost entirely based on Rigveda mantras and structured as songs, the Yajurveda samhitas are in prose, and they are different from earlier Vedic texts linguistically.^[167] The Yajur Veda has been the primary source of information about sacrifices during Vedic times and associated rituals.^[168]

There are two major groups of texts in this Veda: the «Black» (Krishna) and the «White» (Shukla). The term «black» implies «the un-arranged, motley collection» of verses in Yajurveda, in contrast to the «white» (well arranged) Yajurveda.^[169] The White Yajurveda separates the Samhita from its Brahmana (the Shatapatha Brahmana), the Black Yajurveda intersperses the Samhita with Brahmana commentary. Of the Black Yajurveda, texts from four major schools have survived (Maitrayani, Katha, Kapisthala-Katha, Taittiriya), while of the White Yajurveda, two (Kanva and Madhyandina).^[170][171] The youngest layer of Yajurveda text is not related to rituals nor sacrifice, it includes the largest collection of primary Upanishads, influential to various schools of Hindu philosophy.^[172][173]

Atharvaveda

The Artharvaveda Samhita is the text ‘belonging to the Atharvan and Angirasa poets. It has about 760 hymns, and about 160 of the hymns are in common with the Rigveda.^[174] Most of the verses are metrical, but some sections are in prose.^[174] Two different versions of the text – the Paippalāda and the Śaunakīya – have survived into the modern times.^[174][175] The Atharvaveda was not considered as a Veda in the Vedic era, and was accepted as a Veda in late 1st millennium BCE.^[176][177] It was compiled last,^[178] probably around 900 BCE, although some of its material may go back to the time of the Rigveda,^[2] or earlier.^[174]

The Atharvaveda is sometimes called the «Veda of magical formulas»,^[179] an epithet declared to be incorrect by other scholars.^[180] The Samhita layer of the text likely represents a developing 2nd millennium BCE tradition of magico-religious rites to address superstitious anxiety, spells to remove maladies believed to be caused by demons, and herbs- and nature-derived potions as medicine.^[181][182] The text, states Kenneth Zysk, is one of oldest surviving record of the evolutionary practices in religious medicine and reveals the «earliest forms of folk healing of Indo-European antiquity».^[183] Many books of the Atharvaveda Samhita are dedicated to rituals without magic, such as to philosophical speculations and to theosophy.^[180]

The Atharva veda has been a primary source for information about Vedic culture, the customs and beliefs, the aspirations and frustrations of everyday Vedic life, as well as those associated with kings and governance. The text also includes hymns dealing with the two major rituals of passage – marriage and cremation. The Atharva Veda also dedicates significant portion of the text asking the meaning of a ritual.^[184]

Embedded Vedic texts

Brahmanas

The Brahmanas are commentaries, explanation of proper methods and meaning of Vedic Samhita rituals in the four Vedas.^[38] They also incorporate myths, legends and in some cases philosophy.^[38][39] Each regional Vedic shakha (school) has its own operating manual-like Brahmana text, most of which have been lost.^[185] A total of 19 Brahmana texts have survived into modern times: two associated with the Rigveda, six with the Yajurveda, ten with the Samaveda and one with the Atharvaveda. The oldest dated to about 900 BCE, while the youngest Brahmanas (such as the Shatapatha Brahmana), were complete by about 700 BCE.^[40][41] According to Jan Gonda, the final codification of the Brahmanas took place in pre-Buddhist times (ca. 600 BCE).^[186]

The substance of the Brahmana text varies with each Veda. For example, the first chapter of the Chandogya Brahmana, one of the oldest Brahmanas, includes eight ritual suktas (hymns) for the ceremony of marriage and rituals at the birth of a child.^[187][188] The first hymn is a recitation that accompanies offering a Yajna oblation to Agni (fire) on the occasion of a marriage, and the hymn prays for prosperity of the couple getting married.^[187][189] The second hymn wishes for their long life, kind relatives, and a numerous progeny.^[187] The third hymn is a mutual marriage pledge, between the bride and groom, by which the two bind themselves to each other. The sixth through last hymns of the first chapter in Chandogya Brahmana are ritual celebrations on the birth of a child and wishes for health, wealth, and prosperity with a profusion of cows and artha.^[187] However, these verses are incomplete expositions, and their complete context emerges only with the Samhita layer of text.^[190]

Aranyakas and Upanishads

The Aranyakas layer of the Vedas include rituals, discussion of symbolic meta-rituals, as well as philosophical speculations.^[13][42]

Aranyakas, however, neither are homogeneous in content nor in structure.^[42] They are a medley of instructions and ideas, and some include chapters of Upanishads within them. Two theories have been proposed on the origin of the word Aranyakas. One theory holds that these texts were meant to be studied in a forest, while the other holds that the name came from these being the manuals of allegorical interpretation of sacrifices, for those in Vanaprastha (retired, forest-dwelling) stage of their life, according to the historic age-based Ashrama system of human life.^[191]

The Upanishads reflect the last composed layer of texts in the Vedas. They are commonly referred to as Vedānta, variously interpreted to mean either the «last chapters, parts of the Vedas» or «the object, the highest purpose of the Veda».^[192]
The central concern of the Upanishads are the connections «between parts of the human organism and cosmic realities.»^[193] The Upanishads intend to create a hierarchy of connected and dependent realities, evoking a sense of unity of «the separate elements of the world and of human experience [compressing] them into a single form.»^[194] The concepts of Brahman, the Ultimate Reality from which everything arises, and Ātman, the essence of the individual, are central ideas in the Upanishads,^[195][196] and knowing the correspondence between Ātman and Brahman as «the fundamental principle which shapes the world» permits the creation of an integrative vision of the whole.^[194][196] The Upanishads are the foundation of Hindu philosophical thought and its diverse traditions,^[45][197] and of the Vedic corpus, they alone are widely known, and the central ideas of the Upanishads have influenced the diverse traditions of Hinduism.^[45][198]

Aranyakas are sometimes identified as karma-kanda (ritualistic section), while the Upanishads are identified as jnana-kanda (spirituality section).^{[50][51][52][note 5]} In an alternate classification, the early part of Vedas are called Samhitas and the commentary are called the Brahmanas which together are identified as the ceremonial karma-kanda, while Aranyakas and Upanishads are referred to as the jnana-kanda.^[53]

Post-Vedic literature

Vedanga

The Vedangas developed towards the end of the vedic period, around or after the middle of the 1st millennium BCE. These auxiliary fields of Vedic studies emerged because the language of the Vedas,^[199] composed centuries earlier, became too archaic to the people of that time.^[200] The Vedangas were sciences that focused on helping understand and interpret the Vedas that had been composed many centuries earlier.^[200]

The six subjects of Vedanga are phonetics (Śikṣā), poetic meter (Chandas), grammar (Vyākaraṇa), etymology and linguistics (Nirukta), rituals and rites of passage (Kalpa), time keeping and astronomy (Jyotiṣa).^{[201][202][203]}

Vedangas developed as ancillary studies for the Vedas, but its insights into meters, structure of sound and language, grammar, linguistic analysis and other subjects influenced post-Vedic studies, arts, culture and various schools of Hindu philosophy.^{[204][205][206]} The Kalpa Vedanga studies, for example, gave rise to the Dharma-sutras, which later expanded into Dharma-shastras.^[200][207]

Parisista

Pariśiṣṭa «supplement, appendix» is the term applied to various ancillary works of Vedic literature, dealing mainly with details of ritual and elaborations of the texts logically and chronologically prior to them: the Samhitas, Brahmanas, Aranyakas and Sutras. Naturally classified with the Veda to which each pertains, Parisista works exist for each of the four Vedas. However, only the literature associated with the Atharvaveda is extensive.

• The Āśvalāyana Gṛhya Pariśiṣṭa is a very late text associated with the Rigveda canon.
• The Gobhila Gṛhya Pariśiṣṭa is a short metrical text of two chapters, with 113 and 95 verses respectively.
• The Kātiya Pariśiṣṭas, ascribed to Kātyāyana, consist of 18 works enumerated self-referentially in the fifth of the series (the Caraṇavyūha) and the Kātyāyana Śrauta Sūtra Pariśiṣṭa.
• The Kṛṣṇa Yajurveda has 3 parisistas The Āpastamba Hautra Pariśiṣṭa, which is also found as the second praśna of the Satyasāḍha Śrauta Sūtra‘, the Vārāha Śrauta Sūtra Pariśiṣṭa
• For the Atharvaveda, there are 79 works, collected as 72 distinctly named parisistas.^[208]

Upaveda

The term upaveda («applied knowledge») is used in traditional literature to designate the subjects of certain technical works.^[209][210] Lists of what subjects are included in this class differ among sources.
The Charanavyuha mentions four Upavedas:^[211]

• Archery (Dhanurveda), associated with the Yajurveda
• Architecture (Sthapatyaveda), associated with the Rigveda.
• Music and sacred dance (Gāndharvaveda), associated with the Samaveda
• Medicine (Āyurveda), associated with the Atharvaveda.^[212][213]

«Fifth» and other Vedas

Some post-Vedic texts, including the Mahabharata, the Natyasastra^[214] and certain Puranas, refer to themselves as the «fifth Veda».^[215] The earliest reference to such a «fifth Veda» is found in the Chandogya Upanishad in hymn 7.1.2.^[216]

Let drama and dance (Nātya, नाट्य) be the fifth vedic scripture. Combined with an epic story, tending to virtue, wealth, joy and spiritual freedom, it must contain the significance of every scripture, and forward every art. Thus, from all the Vedas, Brahma framed the Nātya Veda. From the Rig Veda he drew forth the words, from the Sama Veda the melody, from the Yajur Veda gesture, and from the Atharva Veda the sentiment.

— First chapter of Nātyaśāstra, Abhinaya Darpana ^[217][218]

«Divya Prabandha», for example Tiruvaymoli, is a term for canonical Tamil texts considered as Vernacular Veda by some South Indian Hindus.^[33][34]

Other texts such as the Bhagavad Gita or the Vedanta Sutras are considered shruti or «Vedic» by some Hindu denominations but not universally within Hinduism. The Bhakti movement, and Gaudiya Vaishnavism in particular extended the term veda to include the Sanskrit Epics and Vaishnavite devotional texts such as the Pancaratra.^[219]

Puranas

The Puranas is a vast genre of encyclopedic Indian literature about a wide range of topics particularly myths, legends and other traditional lore.^[220] Several of these texts are named after major Hindu deities such as Vishnu, Shiva and Devi.^[221][222] There are 18 Maha Puranas (Great Puranas) and 18 Upa Puranas (Minor Puranas), with over 400,000 verses.^[220]

The Puranas have been influential in the Hindu culture.^[223][224] They are considered Vaidika (congruent with Vedic literature).^[225] The Bhagavata Purana has been among the most celebrated and popular text in the Puranic genre, and is of non-dualistic tenor.^[226][227] The Puranic literature wove with the Bhakti movement in India, and both Dvaita and Advaita scholars have commented on the underlying Vedanta themes in the Maha Puranas.^[228]

Authority of the Vedas

The various Hindu denominations and Indian philosophies have taken differing positions on the authority of the Vedas. Schools of Indian philosophy which acknowledge the authority of the Vedas are classified as «orthodox» (āstika).^{[note 23]} Other śramaṇa traditions, such as Lokayata, Carvaka, Ajivika, Buddhism and Jainism, which did not regard the Vedas as authorities, are referred to as «heterodox» or «non-orthodox» (nāstika) schools.^[14][26]

Certain traditions which are often seen as being part of Hinduism also rejected the Vedas. For example, authors of the tantric Vaiṣṇava Sahajiyā tradition, like Siddha Mukundadeva, rejected the Vedas’ authority.^[230] Likewise, some tantric Shaiva Agamas reject the Vedas. The Anandabhairava-tantra for example, states that «the wise man should not elect as his authority the word of the Vedas, which is full of impurity, produces but scanty and transitory fruits and is limited.»^[231]

Though many religious Hindus implicitly acknowledge the authority of the Vedas, this acknowledgment is often «no more than a declaration that someone considers himself [or herself] a Hindu,»^{[232][note 24]} and «most Indians today pay lip service to the Veda and have no regard for the contents of the text.»^[233] Some Hindus challenge the authority of the Vedas, thereby implicitly acknowledging its importance to the history of Hinduism, states Lipner.^[234]

Hindu reform movement such as Arya Samaj and Brahmo Samaj accepted the authority of Vedas,^[235] while the authority of the Vedas has been rejected by Hindu modernists like Debendranath Tagore and Keshub Chandra Sen;^[236] and also by social reformers like B. R. Ambedkar.^[237]

Western Indology

The study of Sanskrit in the West began in the 17th century. In the early 19th century, Arthur Schopenhauer drew attention to Vedic texts, specifically the Upanishads. The importance of Vedic Sanskrit for Indo-European studies was also recognized in the early 19th century. English translations of the Samhitas were published in the later 19th century, in the Sacred Books of the East series edited by Müller between 1879 and 1910.^[238] Ralph T. H. Griffith also presented English translations of the four Samhitas, published 1889 to 1899.

Rigveda manuscripts were selected for inscription in UNESCO’s Memory of the World Register in 2007.^[239]

See also

• Hindu philosophy
• Historical Vedic religion
• Pyramid Texts
• Shakha
• Vedic chant
• Brahminism

Notes

References

Sources

Further reading

Overviews

• Gonda, J. (1975), Vedic Literature: Saṃhitās and Brāhmaṇas, vol. 1, Veda and Upanishads, Wiesnaden: Harrassowitz: A History of Indian literature, ISBN 978-3-447-01603-2.
• Santucci, J.A. (1976), «An Outline of Vedic Literature», Scholars Press for the American Academy of Religion.
• Shrava, S. (1977), A Comprehensive History of Vedic Literature – Brahmana and Aranyaka Works, Pranava Prakashan.
• A Vedic Concordance, (an alphabetic index to every line, every stanza of the Vedas published before 1906), Harvard University: Maurice Bloomfield, 1906{{citation}}: CS1 maint: others (link).
• The Vedas at sacred-texts.com, Sacred Texts.

Concordances

• Bloomfield, M. (1907), A Vedic Concordance.
• Bandhu, Vishva; Dev, Bhim (1963), Bhaskaran Nair, S. (ed.), Vaidika-Padānukrama-Koṣa: A Vedic Word-Concordance, Hoshiarpur: Vishveshvaranand Vedic Research Institute.
• An Enlarged Electronic Version of Bloomfield’s A Vedic Concordance, Harvard University Press.

Conference proceedings

• Griffiths, Arlo (2004), Houben, Jan E.M. (ed.), The Vedas : texts, language & ritual: proceedings of the Third International Vedic Workshop, Leiden 2002, Groningen : Forsten: Groningen Oriental Studies 20, ISBN 90-6980-149-3.
• Michael, Witzel, On the History and the Present State of Vedic Tradition in Nepal (PDF).

Journals

• Arnold, Edward Vernon (1897), «Sketch of the Historical Grammar of the Rig and Atharva Vedas», Journal of the American Oriental Society, 18: 203–353, doi:10.2307/592303, ISSN 0003-0279, JSTOR 592303.

External links

• «GRETIL etexts», Goettingen.
• Vedas at Curlie

Vedas
Four Vedas
Information
Religion	Hinduism
Language	Vedic Sanskrit
Period	c. 1500–1200 BCE (Rigveda),[1][note 1] c. 1200–900 BCE (Yajurveda, Samaveda, Atharvaveda)[1][2]
Verses	20,379 mantras[3]
Full text
The Vedas at English Wikisource

The Vedas (,^[4] IAST: veda, Sanskrit: वेदः, lit. ‘knowledge’) are a large body of religious texts originating in ancient India. Composed in Vedic Sanskrit, the texts constitute the oldest layer of Sanskrit literature and the oldest scriptures of Hinduism.^[5][6][7]

There are four Vedas: the Rigveda, the Yajurveda, the Samaveda and the Atharvaveda.^[8][9] Each Veda has four subdivisions – the Samhitas (mantras and benedictions), the Aranyakas (text on rituals, ceremonies, sacrifices and symbolic-sacrifices), the Brahmanas (commentaries on rituals, ceremonies and sacrifices), and the Upanishads (texts discussing meditation, philosophy and spiritual knowledge).^[8][10][11] Some scholars add a fifth category – the Upasanas (worship).^[12][13] The texts of the Upanishads discuss ideas akin to the heterodox sramana-traditions.^[14]

Vedas are śruti («what is heard»),^[15] distinguishing them from other religious texts, which are called smṛti («what is remembered»). Hindus consider the Vedas to be apauruṣeya, which means «not of a man, superhuman»^[16] and «impersonal, authorless,»^[17][18][19] revelations of sacred sounds and texts heard by ancient sages after intense meditation.^[20][21]

The Vedas have been orally transmitted since the 2nd millennium BCE with the help of elaborate mnemonic techniques.^[22][23][24] The mantras, the oldest part of the Vedas, are recited in the modern age for their phonology rather than the semantics, and are considered to be «primordial rhythms of creation», preceding the forms to which they refer.^[25] By reciting them the cosmos is regenerated, «by enlivening and nourishing the forms of creation at their base.»^[25]

The various Indian philosophies and Hindu denominations have taken differing positions on the Vedas; schools of Indian philosophy that acknowledge the primal authority of the Vedas are classified as «orthodox» (āstika).^{[note 2]} Other śramaṇa traditions, such as Charvaka, Ajivika, Buddhism, and Jainism, which did not regard the Vedas as authorities, are referred to as «heterodox» or «non-orthodox» (nāstika) schools.^[14][26]

Etymology and usage

The Sanskrit word véda «knowledge, wisdom» is derived from the root vid- «to know». This is reconstructed as being derived from the Proto-Indo-European root *u̯eid-, meaning «see» or «know.»^[27][28]

The noun is from Proto-Indo-European *u̯eidos, cognate to Greek (ϝ)εἶδος «aspect», «form» . This is not to be confused with the homonymous 1st and 3rd person singular perfect tense véda, cognate to Greek (ϝ)οἶδα (w)oida «I know». Root cognates are Greek ἰδέα, English wit, etc., Latin videō «I see», German wissen «to know» etc.^[29]

The Sanskrit term veda as a common noun means «knowledge».^[27] The term in some contexts, such as hymn 10.93.11 of the Rigveda, means «obtaining or finding wealth, property»,^[30] while in some others it means «a bunch of grass together» as in a broom or for ritual fire.^[31]

Vedas are called Maṛai or Vaymoli in parts of South India. Marai literally means «hidden, a secret, mystery». But the Tamil Naan Marai mentioned in Tholkappiam is not Sanskrit Vedas.^[32][33] In some parts of South India (e.g. the Iyengar communities), the word veda is used in the Tamil writings of the Alvar saints. Such writings include the Divya Prabandham (aka Tiruvaymoli).^[34]

Vedic texts

Vedic Sanskrit corpus

The term «Vedic texts» is used in two distinct meanings:

1. Texts composed in Vedic Sanskrit during the Vedic period (Iron Age India)
2. Any text considered as «connected to the Vedas» or a «corollary of the Vedas»^[35]

The corpus of Vedic Sanskrit texts includes:

• The Samhitas (Sanskrit saṃhitā, «collection»), are collections of metric texts («mantras»). There are four «Vedic» Samhitas: the Rig-Veda, Yajur-Veda, Sama-Veda and Atharva-Veda, most of which are available in several recensions (śākhā). In some contexts, the term Veda is used to refer only to these Samhitas, the collection of mantras. This is the oldest layer of Vedic texts, which were composed between circa 1500–1200 BCE (Rig Veda book 2–9),^{[note 1]} and 1200–900 BCE for the other Samhitas. The Samhitas contain invocations to deities like Indra and Agni, «to secure their benediction for success in battles or for welfare of the clan.»^[36] The complete corpus of Vedic mantras as collected in Bloomfield’s Vedic Concordance (1907) consists of some 89,000 padas (metrical feet), of which 72,000 occur in the four Samhitas.^[37]
• The Brahmanas are prose texts that comment and explain the solemn rituals as well as expound on their meaning and many connected themes. Each of the Brahmanas is associated with one of the Samhitas or its recensions.^[38][39] The oldest dated to about 900 BCE, while the youngest Brahmanas (such as the Shatapatha Brahmana), were complete by about 700 BCE.^[40][41] The Brahmanas may either form separate texts or can be partly integrated into the text of the Samhitas. They may also include the Aranyakas and Upanishads.
• The Aranyakas, «wilderness texts» or «forest treaties», were composed by people who meditated in the woods as recluses and are the third part of the Vedas. The texts contain discussions and interpretations of ceremonies, from ritualistic to symbolic meta-ritualistic points of view.^[42] It is frequently read in secondary literature.
• Older Mukhya Upanishads (Bṛhadāraṇyaka, Chandogya, Kaṭha, Kena, Aitareya, and others),^[1][43] composed between 800 BCE and the end of the Vedic period.^[44] The Upanishads are largely philosophical works, some in dialogue form. They are the foundation of Hindu philosophical thought and its diverse traditions.^[45][46] Of the Vedic corpus, they alone are widely known, and the central ideas of the Upanishads are still influential in Hinduism.^[45][47]
• The texts considered «Vedic» in the sense of «corollaries of the Vedas» are less clearly defined, and may include numerous post-Vedic texts such as the later Upanishads and the Sutra literature, such as Shrauta Sutras and Gryha Sutras, which are smriti texts. Together, the Vedas and these Sutras form part of the Vedic Sanskrit corpus.^{[1][note 3][note 4]}

While production of Brahmanas and Aranyakas ceased with the end of the Vedic period, additional Upanishads were composed after the end of the Vedic period.^[48] The Brahmanas, Aranyakas, and Upanishads, among other things, interpret and discuss the Samhitas in philosophical and metaphorical ways to explore abstract concepts such as the Absolute (Brahman), and the soul or the self (Atman), introducing Vedanta philosophy, one of the major trends of later Hinduism. In other parts, they show evolution of ideas, such as from actual sacrifice to symbolic sacrifice, and of spirituality in the Upanishads. This has inspired later Hindu scholars such as Adi Shankara to classify each Veda into karma-kanda (कर्म खण्ड, action/sacrificial ritual-related sections, the Samhitas and Brahmanas); and jnana-kanda (ज्ञान खण्ड, knowledge/spirituality-related sections, mainly the Upanishads’).^{[49][50][51][52][53][note 5]}

Śruti and smriti

Vedas are śruti («what is heard»),^[15] distinguishing them from other religious texts, which are called smṛti («what is remembered»). This indigenous system of categorization was adopted by Max Müller and, while it is subject to some debate, it is still widely used. As Axel Michaels explains:

These classifications are often not tenable for linguistic and formal reasons: There is not only one collection at any one time, but rather several handed down in separate Vedic schools; Upanişads […] are sometimes not to be distinguished from Āraṇyakas […]; Brāhmaṇas contain older strata of language attributed to the Saṃhitās; there are various dialects and locally prominent traditions of the Vedic schools. Nevertheless, it is advisable to stick to the division adopted by Max Müller because it follows the Indian tradition, conveys the historical sequence fairly accurately, and underlies the current editions, translations, and monographs on Vedic literature.»^[43]

Among the widely known śrutis include the Vedas and their embedded texts—the Samhitas, the Upanishads, the Brahmanas and the Aranyakas. The well-known smṛtis include Bhagavad Gita, Bhagavata Purana and the epics Ramayana and Mahabharata, amongst others.

Hindus consider the Vedas to be apauruṣeyā, which means «not of a man, superhuman»^[16] and «impersonal, authorless.»^[17][18][19] The Vedas, for orthodox Indian theologians, are considered revelations seen by ancient sages after intense meditation, and texts that have been more carefully preserved since ancient times.^[20][21] In the Hindu Epic Mahabharata, the creation of Vedas is credited to Brahma.^[54] The Vedic hymns themselves assert that they were skillfully created by Rishis (sages), after inspired creativity, just as a carpenter builds a chariot.^{[21][note 6]}

The oldest part of the Rig Veda Samhita was orally composed in north-western India (Punjab) between c. 1500 and 1200 BCE,^{[note 1]} while book 10 of the Rig Veda, and the other Samhitas were composed between 1200 and 900 BCE more eastward, between the Yamuna and the Ganges rivers, the heartland of Aryavarta and the Kuru Kingdom (c. 1200 – c. 900 BCE).^{[56][2][57][58][59]} The «circum-Vedic» texts, as well as the redaction of the Samhitas, date to c. 1000–500 BCE.

According to tradition, Vyasa is the compiler of the Vedas, who arranged the four kinds of mantras into four Samhitas (Collections).^[60][61]

Chronology, transmission, and interpretation

Chronology

The Vedas are among the oldest sacred texts.^[62][63] The bulk of the Rigveda Samhita was composed in the northwestern region (Punjab) of the Indian subcontinent, most likely between c. 1500 and 1200 BCE,^[2][56][64] although a wider approximation of c. 1700–1100 BCE has also been given.^{[65][66][note 1]} The other three Samhitas are considered to date from the time of the Kuru Kingdom, approximately c. 1200–900 BCE.^[1] The «circum-Vedic» texts, as well as the redaction of the Samhitas, date to c. 1000–500 BCE, resulting in a Vedic period, spanning the mid 2nd to mid 1st millennium BCE, or the Late Bronze Age and the Iron Age.^{[note 7]}
The Vedic period reaches its peak only after the composition of the mantra texts, with the establishment of the various shakhas all over Northern India which annotated the mantra samhitas with Brahmana discussions of their meaning, and reaches its end in the age of Buddha and Panini and the rise of the Mahajanapadas (archaeologically, Northern Black Polished Ware). Michael Witzel gives a time span of c. 1500 to c. 500–400 BCE. Witzel makes special reference to the Near Eastern Mitanni material of the 14th century BCE, the only epigraphic record of Indo-Aryan contemporary to the Rigvedic period. He gives 150 BCE (Patañjali) as a terminus ante quem for all Vedic Sanskrit literature, and 1200 BCE (the early Iron Age) as terminus post quem for the Atharvaveda.^[67]

Transmission

The Vedas were orally transmitted since their composition in the Vedic period for several millennia.^[68][22][69] The authoritative transmission^[70] of the Vedas is by an oral tradition in a sampradaya from father to son or from teacher (guru) to student (shishya),^{[69][71][23][72][22]} believed to be initiated by the Vedic rishis who heard the primordial sounds.^[73] Only this tradition, embodied by a living teacher, can teach the correct pronunciation of the sounds and explain hidden meanings, in a way the «dead and entombed manuscript» cannot do.^{[71][note 8]} As Leela Prasad states, «According to Shankara, the «correct tradition» (sampradaya) has as much authority as the written Shastra,» explaining that the tradition «bears the authority to clarify and provide direction in the application of knowledge.»^[74]

The emphasis in this transmission^{[note 9]} is on the «proper articulation and pronunciation of the Vedic sounds», as prescribed in the Shiksha,^[76] the Vedanga (Vedic study) of sound as uttered in a Vedic recitation,^[77][78] mastering the texts «literally forward and backward in fully acoustic fashion.»^[70] Houben and Rath note that the Vedic textual tradition cannot simply be characterized as oral, «since it also depends significantly on a memory culture.»^[79] The Vedas were preserved with precision with the help of elaborate mnemonic techniques,^[22][23][24] such as memorizing the texts in eleven different modes of recitation (pathas),^[70] using the alphabet as a mnemotechnical device,^{[80][81][note 10]} «matching physical movements (such as nodding the head) with particular sounds and chanting in a group»^[82] and visualizing sounds by using mudras (hand signs).^[83] This provided an additional visual confirmation, and also an alternate means to check the reading integrity by the audience, in addition to the audible means.^[83] Houben and Rath note that a strong «memory culture» existed in ancient India when texts were transmitted orally, before the advent of writing in the early first millennium CE.^[81] According to Staal, criticising the Goody-Watt hypothesis «according to which literacy is more reliable than orality,»^[84] this tradition of oral transmission «is closely related to Indian forms of science,» and «by far the more remarkable» than the relatively recent tradition of written transmission.^{[note 11]}

While according to Mookerji understanding the meaning (vedarthajnana^[87] or artha-bodha^{[88][note 12]}) of the words of the Vedas was part of the Vedic learning,^[88] Holdrege and other Indologists^[89] have noted that in the transmission of the Samhitas the emphasis is on the phonology of the sounds (śabda) and not on the meaning (artha) of the mantras.^[89][90][71] Already at the end of the Vedic period their original meaning had become obscure for «ordinary people,»^{[90][note 13]} and niruktas, etymological compendia, were developed to preserve and clarify the original meaning of many Sanskrit words.^[90][92] According to Staal, as referenced by Holdrege, though the mantras may have a discursive meaning, when the mantras are recited in the Vedic rituals «they are disengaged from their original context and are employed in ways that have little or nothing to do with their meaning.»^{[89][note 14]} The words of the mantras are «themselves sacred,»^[93] and «do not constitute linguistic utterances.»^[25] Instead, as Klostermaier notes, in their application in Vedic rituals they become magical sounds, «means to an end.»^{[note 15]} Holdrege notes that there are scarce commentaries on the meaning of the mantras, in contrast to the number of commentaries on the Brahmanas and Upanishads, but states that the lack of emphasis on the «discursive meaning does not necessarily imply that they are meaningless.»^[94] In the Brahmanical perspective, the sounds have their own meaning, mantras are considered as «primordial rhythms of creation», preceding the forms to which they refer.^[25] By reciting them the cosmos is regenerated, «by enlivening and nourishing the forms of creation at their base. As long as the purity of the sounds is preserved, the recitation of the mantras will be efficacious, irrespective of whether their discursive meaning is understood by human beings.»^{[25][note 16]} Frazier further notes that «later Vedic texts sought deeper understanding of the reasons the rituals worked,» which indicates that the Brahmin communities considered study to be a «process of understanding.»^[95]

A literary tradition is traceable in post-Vedic times, after the rise of Buddhism in the Maurya period,^{[note 17]} perhaps earliest in the Kanva recension of the Yajurveda about the 1st century BCE; however oral tradition of transmission remained active.^[68] Jack Goody has argued for an earlier literary tradition, concluding that the Vedas bear hallmarks of a literate culture along with oral transmission,^[97][98] but Goody’s views have been strongly criticised by Falk, Lopez Jr,. and Staal, though they have also found some support.^[99][100]

The Vedas were written down only after 500 BCE,^{[101][68][22]} but only the orally transmitted texts are regarded as authoritative, given the emphasis on the exact pronunciation of the sounds.^[70] Witzel suggests that attempts to write down the Vedic texts towards the end of 1st millennium BCE were unsuccessful, resulting in smriti rules explicitly forbidding the writing down of the Vedas.^[68] Due to the ephemeral nature of the manuscript material (birch bark or palm leaves), surviving manuscripts rarely surpass an age of a few hundred years.^[102] The Sampurnanand Sanskrit University has a Rigveda manuscript from the 14th century;^[103] however, there are a number of older Veda manuscripts in Nepal that are dated from the 11th century onwards.^[104]

Vedic learning

The Vedas, Vedic rituals and its ancillary sciences called the Vedangas, were part of the curriculum at ancient universities such as at Taxila, Nalanda and Vikramashila.^{[105][106][107][108]} According to Deshpande, «the tradition of the Sanskrit grammarians also contributed significantly to the preservation and interpretation of Vedic texts.»^[109] Yāska (4th c. BCE^[110]) wrote the Nirukta, which reflects the concerns about the loss of meaning of the mantras,^{[note 13]} while Pāṇinis (4th c. BCE) Aṣṭādhyāyī is the most important surviving text of the Vyākaraṇa traditions. Mimamsa scholar Sayanas (14th c. CE) major Vedartha Prakasha^{[note 18]} is a rare^[111] commentary on the Vedas, which is also referred to by contemporary scholars.^[112]

Yaska and Sayana, reflecting an ancient understanding, state that the Veda can be interpreted in three ways, giving «the truth about gods, dharma and parabrahman.»^{[113][114][note 19]} The pūrva-kāņda (or karma-kanda), the part of the Veda dealing with ritual, gives knowledge of dharma, «which brings us satisfaction.» The uttara-kanda (or jnana-kanda),^{[note 20]} the part of the Veda dealing with the knowledge of the absolute, gives knowledge of Parabrahma, «which fulfills all of our desires.»^[115] According to Holdrege, for the exponents of karma-kandha the Veda is to be «inscribed in the minds and hearts of men» by memorization and recitation, while for the exponents of the jnana-kanda and meditation the Vedas express a transcendental reality which can be approached with mystical means.^[116]

Holdrege notes that in Vedic learning «priority has been given to recitation over interpretation» of the Samhitas.^[111] Galewicz states that Sayana, a Mimamsa scholar,^{[117][118][119]} «thinks of the Veda as something to be trained and mastered to be put into practical ritual use,» noticing that «it is not the meaning of the mantras that is most essential […] but rather the perfect mastering of their sound form.»^[120] According to Galewicz, Sayana saw the purpose (artha) of the Veda as the «artha of carrying out sacrifice,» giving precedence to the Yajurveda.^[117] For Sayana, whether the mantras had meaning depended on the context of their practical usage.^[120] This conception of the Veda, as a repertoire to be mastered and performed, takes precedence over the internal meaning or «autonomous message of the hymns.»^[121] Most Śrauta rituals are not performed in the modern era, and those that are, are rare.^[122]

Mukherjee notes that the Rigveda, and Sayana’s commentary, contain passages criticizing as fruitless mere recitation of the Ŗik (words) without understanding their inner meaning or essence, the knowledge of dharma and Parabrahman.^[123] Mukherjee concludes that in the Rigvedic education of the mantras «the contemplation and comprehension of their meaning was considered as more important and vital to education than their mere mechanical repetition and correct pronunciation.»^[124] Mookei refers to Sayana as stating that «the mastery of texts, akshara-praptī, is followed by artha-bodha, perception of their meaning.»^{[88][note 12]} Mukherjee explains that the Vedic knowledge was first perceived by the rishis and munis. Only the perfect language of the Vedas, as in contrast to ordinary speech, can reveal these truths, which were preserved by committing them to memory.^[126] According to Mukherjee, while these truths are imparted to the student by the memorized texts,^[127] «the realization of Truth» and the knowledge of paramatman as revealed to the rishis is the real aim of Vedic learning, and not the mere recitation of texts.^[128] The supreme knowledge of the Absolute, para Brahman-jnana, the knowledge of rta and satya, can be obtained by taking vows of silence and obedience^[129] sense-restraint, dhyana, the practice of tapas (austerities),^[114] and discussing the Vedanta.^{[129][note 21]}

Vedic schools or recensions

The four Vedas were transmitted in various śākhās (branches, schools).^[131][132] Each school likely represented an ancient community of a particular area, or kingdom.^[132] Each school followed its own canon. Multiple recensions are known for each of the Vedas.^[131] Thus, states Witzel as well as Renou, in the 2nd millennium BCE, there was likely no canon of one broadly accepted Vedic texts, no Vedic “Scripture”, but only a canon of various texts accepted by each school. Some of these texts have survived, most lost or yet to be found. Rigveda that survives in modern times, for example, is in only one extremely well preserved school of Śåkalya, from a region called Videha, in modern north Bihar, south of Nepal.^[133] The Vedic canon in its entirety consists of texts from all the various Vedic schools taken together.^[132]

Each of the four Vedas were shared by the numerous schools, but revised, interpolated and adapted locally, in and after the Vedic period, giving rise to various recensions of the text. Some texts were revised into the modern era, raising significant debate on parts of the text which are believed to have been corrupted at a later date.^[134][135] The Vedas each have an Index or Anukramani, the principal work of this kind being the general Index or Sarvānukramaṇī.^[136][137]

Prodigious energy was expended by ancient Indian culture in ensuring that these texts were transmitted from generation to generation with inordinate fidelity.^[138] For example, memorization of the sacred Vedas included up to eleven forms of recitation of the same text. The texts were subsequently «proof-read» by comparing the different recited versions. Forms of recitation included the jaṭā-pāṭha (literally «mesh recitation») in which every two adjacent words in the text were first recited in their original order, then repeated in the reverse order, and finally repeated in the original order.^[139] That these methods have been effective, is attested to by the preservation of the most ancient Indian religious text, the Rigveda, as redacted into a single text during the Brahmana period, without any variant readings within that school.^[139]

The Vedas were orally transmitted by memorization for many generations and was written down for the first time around 1200 BCE.^[140][141] However, all printed editions of the Vedas that survive in the modern times are likely the version existing in about the 16th century CE.^[142]

Four Vedas

The canonical division of the Vedas is fourfold (turīya) viz.,^[143]

1. Rigveda (RV)
2. Yajurveda (YV, with the main division TS vs. VS)
3. Samaveda (SV)
4. Atharvaveda (AV)

Of these, the first three were the principal original division, also called «trayī vidyā«; that is, «the triple science» of reciting hymns (Rigveda), performing sacrifices (Yajurveda), and chanting songs (Samaveda).^[144][145] The Rig Veda most likely was composed between c. 1500 BCE and 1200 BCE.^{[note 1]} Witzel notes that it is the Vedic period itself, where incipient lists divide the Vedic texts into three (trayī) or four branches: Rig, Yajur, Sama and Atharva.^[132]

Each Veda has been subclassified into four major text types – the Samhitas (mantras and benedictions), the Aranyakas (text on rituals, ceremonies such as newborn baby’s rites of passage, coming of age, marriages, retirement and cremation, sacrifices and symbolic sacrifices), the Brahmanas (commentaries on rituals, ceremonies and sacrifices), and the Upanishads (text discussing meditation, philosophy and spiritual knowledge).^[8][10][11] The Upasanas (short ritual worship-related sections) are considered by some scholars^[12][13] as the fifth part. Witzel notes that the rituals, rites and ceremonies described in these ancient texts reconstruct to a large degree the Indo-European marriage rituals observed in a region spanning the Indian subcontinent, Persia and the European area, and some greater details are found in the Vedic era texts such as the Grhya Sūtras.^[146]

Only one version of the Rigveda is known to have survived into the modern era.^[133] Several different versions of the Sama Veda and the Atharva Veda are known, and many different versions of the Yajur Veda have been found in different parts of South Asia.^[147]

The texts of the Upanishads discuss ideas akin to the heterodox sramana-traditions.^[14]

Rigveda

The Rigveda Samhita is the oldest extant Indic text.^[149] It is a collection of 1,028 Vedic Sanskrit hymns and 10,600 verses in all, organized into ten books (Sanskrit: mandalas).^[150] The hymns are dedicated to Rigvedic deities.^[151]

The books were composed by poets from different priestly groups over a period of several centuries between c. 1500 and 1200 BCE,^{[note 1]} (the early Vedic period) in the Punjab (Sapta Sindhu) region of the northwest Indian subcontinent. According to Michael Witzel, the initial codification of the Rigveda took place at the end of the Rigvedic period at ca. 1200 BCE, in the early Kuru kingdom.^[152]

The Rigveda is structured based on clear principles. The Veda begins with a small book addressed to Agni, Indra, Soma and other gods, all arranged according to decreasing total number of hymns in each deity collection; for each deity series, the hymns progress from longer to shorter ones, but the number of hymns per book increases. Finally, the meter too is systematically arranged from jagati and tristubh to anustubh and gayatri as the text progresses.^[132]

The rituals became increasingly complex over time, and the king’s association with them strengthened both the position of the Brahmans and the kings.^[153] The Rajasuya rituals, performed with the coronation of a king, «set in motion […] cyclical regenerations of the universe.»^[154] In terms of substance, the nature of hymns shift from praise of deities in early books to Nasadiya Sukta with questions such as, «what is the origin of the universe?, do even gods know the answer?»,^[148] the virtue of Dāna (charity) in society,^[155] and other metaphysical issues in its hymns.^{[note 22]}

There are similarities between the mythology, rituals and linguistics in Rigveda and those found in ancient central Asia, Iranian and Hindukush (Afghanistan) regions.^[156]

Samaveda

The Samaveda Samhita^[157] consists of 1549 stanzas, taken almost entirely (except for 75 mantras) from the Rigveda.^[43][158] While its earliest parts are believed to date from as early as the Rigvedic period, the existing compilation dates from the post-Rigvedic Mantra period of Vedic Sanskrit, between c. 1200 and 1000 BCE or «slightly later,» roughly contemporary with the Atharvaveda and the Yajurveda.^[158]

The Samaveda samhita has two major parts. The first part includes four melody collections (gāna, गान) and the second part three verse “books” (ārcika, आर्चिक).^[158] A melody in the song books corresponds to a verse in the arcika books. Just as in the Rigveda, the early sections of Samaveda typically begin with hymns to Agni and Indra but shift to the abstract. Their meters shift also in a descending order. The songs in the later sections of the Samaveda have the least deviation from the hymns derived from the Rigveda.^[158]

In the Samaveda, some of the Rigvedic verses are repeated.^[159] Including repetitions, there are a total of 1875 verses numbered in the Samaveda recension translated by Griffith.^[160] Two major recensions have survived, the Kauthuma/Ranayaniya and the Jaiminiya. Its purpose was liturgical, and they were the repertoire of the udgātṛ or «singer» priests.^[161]

Yajurveda

The Yajurveda Samhita consists of prose mantras.^[162] It is a compilation of ritual offering formulas that were said by a priest while an individual performed ritual actions such as those before the yajna fire.^[162] The core text of the Yajurveda falls within the classical Mantra period of Vedic Sanskrit at the end of the 2nd millennium BCE – younger than the Rigveda, and roughly contemporary with the Atharvaveda, the Rigvedic Khilani, and the Sāmaveda.^[163] Witzel dates the Yajurveda hymns to the early Indian Iron Age, after c. 1200 and before 800 BCE.^[164] corresponding to the early Kuru Kingdom.^[165]

The earliest and most ancient layer of Yajurveda samhita includes about 1,875 verses, that are distinct yet borrow and build upon the foundation of verses in Rigveda.^[166] Unlike the Samaveda which is almost entirely based on Rigveda mantras and structured as songs, the Yajurveda samhitas are in prose, and they are different from earlier Vedic texts linguistically.^[167] The Yajur Veda has been the primary source of information about sacrifices during Vedic times and associated rituals.^[168]

There are two major groups of texts in this Veda: the «Black» (Krishna) and the «White» (Shukla). The term «black» implies «the un-arranged, motley collection» of verses in Yajurveda, in contrast to the «white» (well arranged) Yajurveda.^[169] The White Yajurveda separates the Samhita from its Brahmana (the Shatapatha Brahmana), the Black Yajurveda intersperses the Samhita with Brahmana commentary. Of the Black Yajurveda, texts from four major schools have survived (Maitrayani, Katha, Kapisthala-Katha, Taittiriya), while of the White Yajurveda, two (Kanva and Madhyandina).^[170][171] The youngest layer of Yajurveda text is not related to rituals nor sacrifice, it includes the largest collection of primary Upanishads, influential to various schools of Hindu philosophy.^[172][173]

Atharvaveda

The Artharvaveda Samhita is the text ‘belonging to the Atharvan and Angirasa poets. It has about 760 hymns, and about 160 of the hymns are in common with the Rigveda.^[174] Most of the verses are metrical, but some sections are in prose.^[174] Two different versions of the text – the Paippalāda and the Śaunakīya – have survived into the modern times.^[174][175] The Atharvaveda was not considered as a Veda in the Vedic era, and was accepted as a Veda in late 1st millennium BCE.^[176][177] It was compiled last,^[178] probably around 900 BCE, although some of its material may go back to the time of the Rigveda,^[2] or earlier.^[174]

The Atharvaveda is sometimes called the «Veda of magical formulas»,^[179] an epithet declared to be incorrect by other scholars.^[180] The Samhita layer of the text likely represents a developing 2nd millennium BCE tradition of magico-religious rites to address superstitious anxiety, spells to remove maladies believed to be caused by demons, and herbs- and nature-derived potions as medicine.^[181][182] The text, states Kenneth Zysk, is one of oldest surviving record of the evolutionary practices in religious medicine and reveals the «earliest forms of folk healing of Indo-European antiquity».^[183] Many books of the Atharvaveda Samhita are dedicated to rituals without magic, such as to philosophical speculations and to theosophy.^[180]

The Atharva veda has been a primary source for information about Vedic culture, the customs and beliefs, the aspirations and frustrations of everyday Vedic life, as well as those associated with kings and governance. The text also includes hymns dealing with the two major rituals of passage – marriage and cremation. The Atharva Veda also dedicates significant portion of the text asking the meaning of a ritual.^[184]

Embedded Vedic texts

Brahmanas

The Brahmanas are commentaries, explanation of proper methods and meaning of Vedic Samhita rituals in the four Vedas.^[38] They also incorporate myths, legends and in some cases philosophy.^[38][39] Each regional Vedic shakha (school) has its own operating manual-like Brahmana text, most of which have been lost.^[185] A total of 19 Brahmana texts have survived into modern times: two associated with the Rigveda, six with the Yajurveda, ten with the Samaveda and one with the Atharvaveda. The oldest dated to about 900 BCE, while the youngest Brahmanas (such as the Shatapatha Brahmana), were complete by about 700 BCE.^[40][41] According to Jan Gonda, the final codification of the Brahmanas took place in pre-Buddhist times (ca. 600 BCE).^[186]

The substance of the Brahmana text varies with each Veda. For example, the first chapter of the Chandogya Brahmana, one of the oldest Brahmanas, includes eight ritual suktas (hymns) for the ceremony of marriage and rituals at the birth of a child.^[187][188] The first hymn is a recitation that accompanies offering a Yajna oblation to Agni (fire) on the occasion of a marriage, and the hymn prays for prosperity of the couple getting married.^[187][189] The second hymn wishes for their long life, kind relatives, and a numerous progeny.^[187] The third hymn is a mutual marriage pledge, between the bride and groom, by which the two bind themselves to each other. The sixth through last hymns of the first chapter in Chandogya Brahmana are ritual celebrations on the birth of a child and wishes for health, wealth, and prosperity with a profusion of cows and artha.^[187] However, these verses are incomplete expositions, and their complete context emerges only with the Samhita layer of text.^[190]

Aranyakas and Upanishads

The Aranyakas layer of the Vedas include rituals, discussion of symbolic meta-rituals, as well as philosophical speculations.^[13][42]

Aranyakas, however, neither are homogeneous in content nor in structure.^[42] They are a medley of instructions and ideas, and some include chapters of Upanishads within them. Two theories have been proposed on the origin of the word Aranyakas. One theory holds that these texts were meant to be studied in a forest, while the other holds that the name came from these being the manuals of allegorical interpretation of sacrifices, for those in Vanaprastha (retired, forest-dwelling) stage of their life, according to the historic age-based Ashrama system of human life.^[191]

The Upanishads reflect the last composed layer of texts in the Vedas. They are commonly referred to as Vedānta, variously interpreted to mean either the «last chapters, parts of the Vedas» or «the object, the highest purpose of the Veda».^[192]
The central concern of the Upanishads are the connections «between parts of the human organism and cosmic realities.»^[193] The Upanishads intend to create a hierarchy of connected and dependent realities, evoking a sense of unity of «the separate elements of the world and of human experience [compressing] them into a single form.»^[194] The concepts of Brahman, the Ultimate Reality from which everything arises, and Ātman, the essence of the individual, are central ideas in the Upanishads,^[195][196] and knowing the correspondence between Ātman and Brahman as «the fundamental principle which shapes the world» permits the creation of an integrative vision of the whole.^[194][196] The Upanishads are the foundation of Hindu philosophical thought and its diverse traditions,^[45][197] and of the Vedic corpus, they alone are widely known, and the central ideas of the Upanishads have influenced the diverse traditions of Hinduism.^[45][198]

Aranyakas are sometimes identified as karma-kanda (ritualistic section), while the Upanishads are identified as jnana-kanda (spirituality section).^{[50][51][52][note 5]} In an alternate classification, the early part of Vedas are called Samhitas and the commentary are called the Brahmanas which together are identified as the ceremonial karma-kanda, while Aranyakas and Upanishads are referred to as the jnana-kanda.^[53]

Post-Vedic literature

Vedanga

The Vedangas developed towards the end of the vedic period, around or after the middle of the 1st millennium BCE. These auxiliary fields of Vedic studies emerged because the language of the Vedas,^[199] composed centuries earlier, became too archaic to the people of that time.^[200] The Vedangas were sciences that focused on helping understand and interpret the Vedas that had been composed many centuries earlier.^[200]

The six subjects of Vedanga are phonetics (Śikṣā), poetic meter (Chandas), grammar (Vyākaraṇa), etymology and linguistics (Nirukta), rituals and rites of passage (Kalpa), time keeping and astronomy (Jyotiṣa).^{[201][202][203]}

Vedangas developed as ancillary studies for the Vedas, but its insights into meters, structure of sound and language, grammar, linguistic analysis and other subjects influenced post-Vedic studies, arts, culture and various schools of Hindu philosophy.^{[204][205][206]} The Kalpa Vedanga studies, for example, gave rise to the Dharma-sutras, which later expanded into Dharma-shastras.^[200][207]

Parisista

Pariśiṣṭa «supplement, appendix» is the term applied to various ancillary works of Vedic literature, dealing mainly with details of ritual and elaborations of the texts logically and chronologically prior to them: the Samhitas, Brahmanas, Aranyakas and Sutras. Naturally classified with the Veda to which each pertains, Parisista works exist for each of the four Vedas. However, only the literature associated with the Atharvaveda is extensive.

• The Āśvalāyana Gṛhya Pariśiṣṭa is a very late text associated with the Rigveda canon.
• The Gobhila Gṛhya Pariśiṣṭa is a short metrical text of two chapters, with 113 and 95 verses respectively.
• The Kātiya Pariśiṣṭas, ascribed to Kātyāyana, consist of 18 works enumerated self-referentially in the fifth of the series (the Caraṇavyūha) and the Kātyāyana Śrauta Sūtra Pariśiṣṭa.
• The Kṛṣṇa Yajurveda has 3 parisistas The Āpastamba Hautra Pariśiṣṭa, which is also found as the second praśna of the Satyasāḍha Śrauta Sūtra‘, the Vārāha Śrauta Sūtra Pariśiṣṭa
• For the Atharvaveda, there are 79 works, collected as 72 distinctly named parisistas.^[208]

Upaveda

The term upaveda («applied knowledge») is used in traditional literature to designate the subjects of certain technical works.^[209][210] Lists of what subjects are included in this class differ among sources.
The Charanavyuha mentions four Upavedas:^[211]

• Archery (Dhanurveda), associated with the Yajurveda
• Architecture (Sthapatyaveda), associated with the Rigveda.
• Music and sacred dance (Gāndharvaveda), associated with the Samaveda
• Medicine (Āyurveda), associated with the Atharvaveda.^[212][213]

«Fifth» and other Vedas

Some post-Vedic texts, including the Mahabharata, the Natyasastra^[214] and certain Puranas, refer to themselves as the «fifth Veda».^[215] The earliest reference to such a «fifth Veda» is found in the Chandogya Upanishad in hymn 7.1.2.^[216]

Let drama and dance (Nātya, नाट्य) be the fifth vedic scripture. Combined with an epic story, tending to virtue, wealth, joy and spiritual freedom, it must contain the significance of every scripture, and forward every art. Thus, from all the Vedas, Brahma framed the Nātya Veda. From the Rig Veda he drew forth the words, from the Sama Veda the melody, from the Yajur Veda gesture, and from the Atharva Veda the sentiment.

— First chapter of Nātyaśāstra, Abhinaya Darpana ^[217][218]

«Divya Prabandha», for example Tiruvaymoli, is a term for canonical Tamil texts considered as Vernacular Veda by some South Indian Hindus.^[33][34]

Other texts such as the Bhagavad Gita or the Vedanta Sutras are considered shruti or «Vedic» by some Hindu denominations but not universally within Hinduism. The Bhakti movement, and Gaudiya Vaishnavism in particular extended the term veda to include the Sanskrit Epics and Vaishnavite devotional texts such as the Pancaratra.^[219]

Puranas

The Puranas is a vast genre of encyclopedic Indian literature about a wide range of topics particularly myths, legends and other traditional lore.^[220] Several of these texts are named after major Hindu deities such as Vishnu, Shiva and Devi.^[221][222] There are 18 Maha Puranas (Great Puranas) and 18 Upa Puranas (Minor Puranas), with over 400,000 verses.^[220]

The Puranas have been influential in the Hindu culture.^[223][224] They are considered Vaidika (congruent with Vedic literature).^[225] The Bhagavata Purana has been among the most celebrated and popular text in the Puranic genre, and is of non-dualistic tenor.^[226][227] The Puranic literature wove with the Bhakti movement in India, and both Dvaita and Advaita scholars have commented on the underlying Vedanta themes in the Maha Puranas.^[228]

Authority of the Vedas

The various Hindu denominations and Indian philosophies have taken differing positions on the authority of the Vedas. Schools of Indian philosophy which acknowledge the authority of the Vedas are classified as «orthodox» (āstika).^{[note 23]} Other śramaṇa traditions, such as Lokayata, Carvaka, Ajivika, Buddhism and Jainism, which did not regard the Vedas as authorities, are referred to as «heterodox» or «non-orthodox» (nāstika) schools.^[14][26]

Certain traditions which are often seen as being part of Hinduism also rejected the Vedas. For example, authors of the tantric Vaiṣṇava Sahajiyā tradition, like Siddha Mukundadeva, rejected the Vedas’ authority.^[230] Likewise, some tantric Shaiva Agamas reject the Vedas. The Anandabhairava-tantra for example, states that «the wise man should not elect as his authority the word of the Vedas, which is full of impurity, produces but scanty and transitory fruits and is limited.»^[231]

Though many religious Hindus implicitly acknowledge the authority of the Vedas, this acknowledgment is often «no more than a declaration that someone considers himself [or herself] a Hindu,»^{[232][note 24]} and «most Indians today pay lip service to the Veda and have no regard for the contents of the text.»^[233] Some Hindus challenge the authority of the Vedas, thereby implicitly acknowledging its importance to the history of Hinduism, states Lipner.^[234]

Hindu reform movement such as Arya Samaj and Brahmo Samaj accepted the authority of Vedas,^[235] while the authority of the Vedas has been rejected by Hindu modernists like Debendranath Tagore and Keshub Chandra Sen;^[236] and also by social reformers like B. R. Ambedkar.^[237]

Western Indology

The study of Sanskrit in the West began in the 17th century. In the early 19th century, Arthur Schopenhauer drew attention to Vedic texts, specifically the Upanishads. The importance of Vedic Sanskrit for Indo-European studies was also recognized in the early 19th century. English translations of the Samhitas were published in the later 19th century, in the Sacred Books of the East series edited by Müller between 1879 and 1910.^[238] Ralph T. H. Griffith also presented English translations of the four Samhitas, published 1889 to 1899.

Rigveda manuscripts were selected for inscription in UNESCO’s Memory of the World Register in 2007.^[239]

See also

• Hindu philosophy
• Historical Vedic religion
• Pyramid Texts
• Shakha
• Vedic chant
• Brahminism

Notes

References

Sources

Further reading

Overviews

• Gonda, J. (1975), Vedic Literature: Saṃhitās and Brāhmaṇas, vol. 1, Veda and Upanishads, Wiesnaden: Harrassowitz: A History of Indian literature, ISBN 978-3-447-01603-2.
• Santucci, J.A. (1976), «An Outline of Vedic Literature», Scholars Press for the American Academy of Religion.
• Shrava, S. (1977), A Comprehensive History of Vedic Literature – Brahmana and Aranyaka Works, Pranava Prakashan.
• A Vedic Concordance, (an alphabetic index to every line, every stanza of the Vedas published before 1906), Harvard University: Maurice Bloomfield, 1906{{citation}}: CS1 maint: others (link).
• The Vedas at sacred-texts.com, Sacred Texts.

Concordances

• Bloomfield, M. (1907), A Vedic Concordance.
• Bandhu, Vishva; Dev, Bhim (1963), Bhaskaran Nair, S. (ed.), Vaidika-Padānukrama-Koṣa: A Vedic Word-Concordance, Hoshiarpur: Vishveshvaranand Vedic Research Institute.
• An Enlarged Electronic Version of Bloomfield’s A Vedic Concordance, Harvard University Press.

Conference proceedings

• Griffiths, Arlo (2004), Houben, Jan E.M. (ed.), The Vedas : texts, language & ritual: proceedings of the Third International Vedic Workshop, Leiden 2002, Groningen : Forsten: Groningen Oriental Studies 20, ISBN 90-6980-149-3.
• Michael, Witzel, On the History and the Present State of Vedic Tradition in Nepal (PDF).

Journals

• Arnold, Edward Vernon (1897), «Sketch of the Historical Grammar of the Rig and Atharva Vedas», Journal of the American Oriental Society, 18: 203–353, doi:10.2307/592303, ISSN 0003-0279, JSTOR 592303.

External links

• «GRETIL etexts», Goettingen.
• Vedas at Curlie

2018-03-14

Понравилось9


Просмотров21289

Философские принципы ведической литературы выдержали испытание временем. Веды — источник мудрости не только для индийцев, но и всего человечества. К этой великой книге обращаются по самым разным вопросам. Веды знают секрет счастливой семьи и долголетия, приоткрывают завесу над тайнами истории и происхождения Вселенной. А Альберт Эйнштейн специально выучил санскрит, чтобы прочесть тексты с описанием законов физики.

Мертвый язык, живые знания

Веды — руководство к действию

Веды — самое раннее литературное произведение индоарийской цивилизации. И самая священная книга Индии. В ней содержатся оригинальные писания индуистских учений, содержащие духовные знания, которые охватывают практически все аспекты жизни.

Очередной виток сансары нужно прожить легко

Значение слова «Веда» — мудрость, знание, видение. Это проявление языка богов в человеческой речи записано на санскрите. Правила Вед регулируют социальные, юридические, религиозные, внутренние обычаи и традиции индусов от седой древности до наших дней.

Юный брахман постигает мудрость Вед

Веды также очень подробно описывают устройство материального мира с его законами физики, химией, астрономией. Почему тогда считаются священными? Потому что у всего, что существует, есть свои причины и источники. Главная причина появления нашего мира — желание и повеление Бога, нашего создателя.

Чтобы быть счастливыми индийцам многого не нужно

Кто написал Веды и для кого?

Доподлинно неизвестно, когда появились самые ранние части Вед. Но, похоже, это один из самых ранних письменных документов мудрости. Поскольку древние индуисты редко сохраняли исторические данные о своей религиозной, литературной и политической жизни, трудно точно определить возраст Вед. Историки построили множество догадок, но никто не гарантирует точность. Считается, однако, что самый ранний текст отсылает нас к примерно 1700 году до н. э.

Может быть это знания предыдущей развитой цивилизации?

Традиция гласит, что люди не составляли почитаемые композиции Вед. Что это Бог научил мудрецов ведическим гимнам, а уже те затем передавали их через поколения в устной стихотворной форме. Другая традиция предполагает, что Веды были «раскрыты» мудрецам- провидцам. Записал Веды и собрал в книгу Вьяса Кришна Двайпайана во времена Господа Кришны (около 1500 г. до н.э.)

Жить в гармонии с окружающим миром учит священная книга

В те далекие времена люди могли постичь Веды лишь единожды услышав их. Современный хомо сапиенс не настолько разумен. Принять Веды нам, живущим в Кали-югу, просто читая строку за строкой, нереально. Они открываются лишь тем, кто идет по пути духовного развития. Их великая мудрость доступна для всех, кто жаждет саморазвития и духовного самосовершенствования.

На все в этом мире есть причина

Структура книги мудрости

Веды подразделяются на четыре тома. Они известны под общим названием «Чатурведа».

1. Ригведа — Книга Мантры. Считается главным текстом. Эта коллекция вдохновляющих гимнов и песен считается основным источником знаний о социальной, религиозной, политической и экономической жизни древней цивилизации.
2. Сама Веда — Книга Песни. Сокращенная версия Ригведы. По словам ведического ученого Дэвида Фроули, если Риг Веда — это слово, Сама Веда — это песня, музыка, смысл.
3. Яджурведа — Книга Ритуала. Служит практическим путеводителем для священников, совершающим жертвенные действия. Похожа на «Книгу мертвых» древнего Египта.
4. Атхарва Веда — Книга Заклинаний. Кардинально отличается от предыдущих трех Вед по форме, содержанию. Проясняет законы истории и социологии. Атхарва Веда состоит из заклинаний, распространенных в свое время и изображает более ясную картину ведического общества.

Сама Веда — мелодичная концентрация мудрости Ригведы 

Каждая из Вед подразделяется на четыре части:

• Самхиты — коллекция мантр (гимнов)
• Брахманы — ритуальные тексты о религиозных обязанностях
• Араньяки (лесные тексты) — объекты медитации для мистиков-аскетов
• Упанишады («Веданта») — заключительные части Веды, содержащие сущность ведических учений

Книга ритуалов предписывает как и когда совершать религиозные обряды

Также в Веды входят 18 исторических писаний (пуран) и такие великие эпические произведения как «Махабхарата» и «Рамаяна».

Веды — мать всех Писаний

Хотя Веды редко читаются сегодня даже благочестивыми, они, без сомнения, составляют основу универсальной религии, за которой следуют все индуисты. Упанишады, однако, читаются серьезными учениками религиозных традиций и духовности во всех культурах и рассматриваются как основные тексты мудрости человечества. Индусы руководствовались священной книгой веками. И будут продолжать делать это на протяжении последующих поколений. Веды навсегда останутся всеобъемлющим и универсальным индуистским писанием и книгой мудрости человеческой цивилизации.

Вьяса Кришна Двайпайана — древнеиндийский мудрец, оформивший Веды в текст. Считается также создателем «Махабхараты» и других великих произведение Индии.

Веды (из санскрита – «знание», «учение») – это собрание древних священных писаний индуизма, которые были записаны на санскрите.

Индийские веды долгое время передавались в устной стихотворной форме. Они не имеют авторов, так как были «ясноуслышаны» святыми мудрецами. Веды апаурушея – несотворённые человеком, санатан – вечные, богооткровенные писания.

Этимология

Санскритское слово veda означает «знание», «мудрость» и происходит от корня vid–, «знать», родственного праиндоевропейскому корню ueid–, означающего «ведать», «видеть» или «знать».

Как существительное слово упоминается в «Риг–веде». Оно родственно праиндоевропейскому ueidos, греческому «аспект», «форма», английским wit, witness, wisdom, vision (последний от латинского video, videre), немецкому wissen («знать», «знание»), норвежскому viten («знание»), шведскому veta («знать»), польскому wiedza («знание»), латинскому video («я вижу»), чешскому vim («я знаю») или vidim («я вижу»), голландскому weten («знать»), белорусскому веды («знания») и русскому ведать, изведать, разведать, отведать, заведовать, ведение, ведун, заведующий, невежда, невежество.

Датировка и история написания Вед

Веды считаются одним из самых древних священных писаний в мире. Согласно современной индологической науке, Веды составлялись в течение периода, который продолжался около тысячи лет. Он начался с записи «Риг–веды» около XVI века до н. э., достиг своего апогея с созданием различных шакх в Северной Индии и завершился во времена Будды и Панини в V веке до н. э. Большинство учёных сходятся на том, что до того, как Веды были записаны, в течение многих веков существовала устная традиция их передачи.

Из–за недолговечности материала, на котором записывались Веды (для этого использовалась древесная кора или пальмовые листы), возраст дошедших до нас манускриптов не превышает нескольких сотен лет. Древнейшие манускрипты «Риг–веды» датируются XI веком. В Бенаресском санскритском университете хранится манускрипт, датируемый XIV веком.

Индийский брахман Бал Гангадхар Тилак (1856–1920), получивший европейское образование, обосновал концепцию, что Веды были созданы примерно за 4500 лет до н. э. Аргументы Б. Г. Тилака основаны на филолого–астрономическом анализе текста Вед. Выводы автора таковы: та картина неба, которую воспроизводят Веды, могла возникнуть лишь у людей, обитавших в приполярной области земного шара. В наши дни арктическая гипотеза сформулированная Тилаком находит всё больше поддержки среди учёных.

Классификация (деление)

1. Четыре Веды

Первоначально существовала одна Веда – Йаджур–веда – и она передавалась изустно, от учителя к ученику. Но около 5000 лет назад великий мудрец Кришна–Дваипайана Вйаса (Вйасадева) записал Веды для людей этого века, Кали–йуги. Он разделил Веды на четыре части по видам жертвоприношений: Риг–веду, Сама–веду, Йаджур–веду, Атхарва–веду и поручил эти части своим ученикам.

1. Риг–веда – Веда гимнов
2. Сама–веда – Веда песнопений
3. Яджур–веда – Веда жертвенных формул
4. Атхарва–веда – Веда заклинаний

Ригведа (веда гимнов) – состоит из 10522 (или 10462 в другой версии) шлок (стихов), каждая из которых написана в определённом стихотворном размере, таком как гаятри, ануштуп и т. д. Эти 10522 стихов–мантр сгруппированы в 1028 сукт (гимнов), которые, в свою очередь, сгруппированы в 10 мандал (книг). Размер этих мандал неодинаков – например, во 2–ой мандале содержится 43 сукты, в то время как в 1–ой и в 10–ой – по 191 сукте. Стихи Ригведы на санскрите называются «рик» – «слово просветления», «ясноуслышанное». Все мантры Ригведы были открыты 400–ам риши, 25 из которых были женщинами. Некоторые из этих риши соблюдали обет безбрачия, в то время как другие состояли в браке. Ригведа в основном посвящена гимнам–мантрам, восхваляющим Господа и Его различные воплощения в форме божеств, наиболее часто упоминаемые среди которых – Агни, Индра, Варуна, Савитар и другие. Из божеств Троицы в Ведах в основном упоминается только Брахма (Брама, Господь–Творец), который в Ведах персонифицируется фактически как Сам Брахман (Бог). Вишну и Шива на момент записи Вед упоминаются только как второстепенные божества. Фактический текст – Ригведа–самхита.

Перейти в раздел Риг-веды

Самаведа (веда песнопений) – сформирована из 1875 стихов, и большая ее часть, около 90%, дублирует гимны Ригведы. Гимы Ригведы отбирали для Самаведы по мелодичности звучания. Самаведа включает в себя мантры, которые служат для повторения священниками –песнопевцами удгатри.

Перейти в раздел Сама-веды

Яджурведа (жертвенные формулы) – веда, состоящая из 1984 стихов, содержит мантры и молитвы, используемые при проведении ведических ритуалов. Позже из–за противоречий между многочисленными философскими школами Яджурведы она была разделена на Шуклаяджурведу (Светлая Яджурведа) и Кришнаяджурведу (Тёмная Яджурведа), и таким образом Вед стало пять. На момент записи Яджурведы из 17 имевшихся в древности сакх (ветвей) Шуклаяджурведы осталось 2; из 86 ветвей Кришнаяджурведы – 4. Примерно такое же соотношение утраченных текстов относится и к другим Ведам. В Атхарваведе, состоящей из 5977 шлок, содержатся не только гимны, но и всесторонние знания, посвящённые помимо религиозных аспектов жизни также и таким вещам, как науки земледелия, управления государством и даже вооружения. Одно из современных названий Атхарваведы – Атхарва–Ангираса, по имени святых мудрецов и великих магов этой линии. Так возникли четыре Веды, хотя иногда говорят о пяти Ведах с учётом разделения Яджурведы на Шуклаяджурведу и Кришнаяджурведу.

Коротко о Яджур-веде

Атхарваведа (заклинания и заговоры) – веда жреца огня Атхарвана – самое древнее собрание индийских заговоров, сложенное из 5977 шлок, и созданное приблизительно в начале I тысячелетия до н. э. Атхарваведа не похожа на другие в том, что отражает бытовые стороны жизни древнейших людей, населявших Индию. Она повествует не о богах и мифах с ними связанных, а о человеке, его страхах, болезнях, его социальной и личной жизни.

Перейти в раздел Атхарва-веды

2. Деление Вед на Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады

Все индийские веды состоят из основного текста – самхит, а также трёх дополнительных разделов: брахман, араньяк и упанишад. Эти дополнительные разделы большинство ведических учёных не считают частью текстов вед. Самхиты (основной текст) и брахманы относят к категории карма–канды, так называемого обрядового раздела. Араньяки (заповеди для лесных отшельников) и упанишады относятся к категории джняна–канды – разделу о знании. Самхиты и брахманы направлены на ритуальные практики, а основной темой араньяк и упанишад является духовное самоосознание и философия. Араньяки и упанишады являются базой веданты – одной из теистических школ индуистской философии.

Самхиты – сборники мантр, представленных в виде гимнов, молитв, заклинаний, ритуальных формул, чар и т. д.; обращены к пантеону богов и богинь, которые обозначаются санскритским термином «девы», что в буквальном переводе означает «светящиеся», «сияющие» и часто переводится как «небесные существа», «полубоги» или «ангелы». Основными девами ведического пантеона, которым посвящено больше всего гимнов и молитв, являются Рудра, Индра, Агни и Варуна. К каждой самхите примыкают три сборника комментариев: брахманы, араньяки и упанишады. Они раскрывают философские аспекты ритуальной традиции и вместе с мантрами самхиты используются в священных ритуалах. В отличие от основной самхиты эта часть Вед, как правило, изложена в прозе.

Брахманы – гимны и мантры, которые используются для проведения индуистских ритуалов. Они представляют собой ритуальные тексты, воспроизводящие детали жертвоприношений и говорящие о смысле жертвенного ритуала. Они связаны с самхитой одной из вед и представляют собой отдельные тексты, за исключением Шукла Яджур–веды, где они частично вплетены в самхиту. Важнейшая из брахман – Шатапатха–брахмана, которая принадлежит Шукла Яджур–веде. Брахманы также могут включать в себя араньяки и упанишады.

Араньяки – заповеди, созданные для отшельников, ушедших в лес. Соотносятся с «третьей стадией жизни», когда глава семьи, достигнув преклонного возраста, уходил в лес, становясь отшельником (ванапрастха), и предавался размышлениям. Каждая Араньяка как и соответствующая ей брахмана, относится к одной из трех вед. Например, к традиции Ригведы принадлежит Айтарея–брахмана, а к ней примыкает Айтарея–араньяка из 5 книг; с Яджурведой связана Шатапатха–брахмана, в которой содержится Брихад–араньяка (Великая Араньяка).

По содержанию, Араньяки, как и брахманы, раскрывают космологический смысл ведийского ритуала. Наряду с толкованием его деталей, в Араньяках содержатся богословские рассуждения об их глубинной сущности, о ритуале как механизме достижения бессмертия или познания Божественного начала. В Араньяках также можно найти представление о возможности замены «внешнего» ритуала «внутренним» (например, учение о «внутренней агнихотре» в Шанкхаяна–араньяке).

Сохранилось 4 Aраньяки: Айтареяараньяка, Каушитаки (Шакхаяна) араньяка, Тайттирияараньяка и Брихадараньяка.

Упанишады – это философские тексты, написанные на санскрите, которые являются итогом учения отдельных глав четырёх вед. Они учат нас не только принципам Атмавидьи (знания Атмана), но и освещают, как практически их постичь. Слово «упанишада» означает «постижение» и применение на практике начальных истин. Каждый текст связан с той ведой, в которой он встречается. Поучения упанишады часто подаются в контексте соответствующего ведического гимна или ритуала. Вместе взятые, упанишады имеют общее название «веданта». Они составляют раздел, относящийся к Высшей Мудрости. В традициях веданты упанишады упоминаются как богооткровенные священные писания, благодаря постижению которых обретается знание Брахмана (Абсолюта). Ранее насчитывалось 1180 упанишад, но, по прошествии веков, многие из них были забыты, и до наших дней дошли только 108. Десять упанишад приобрели особое значение как главные, или приближенные к «каноническим» упанишады. Оставшиеся 98 упанишад дополняют их и дают представление о различных вопросах миропознания.

Коротко об Упанишадах

По мнению учёных, составление брахман, араньяк и основных упанишад канона «мукхья» завершилось в конце ведического периода. Остальные упанишады, принадлежащие к канону «муктика», были составлены уже в послеведический период.

К писаниям на ведическом санскрите также принадлежат некоторые сутры, такие как веданта–сутры, шраута–сутры и грихья–сутры. Учёные считают, что их составление (около VI века до н. э.), вместе с появлением Веданг, ознаменовало конец ведического периода, после которого начали появляться первые тексты на классическом санскрите в период Маурьев.

3. Деление на Шрути, Смрити и Ньяя

Традиционным является также деление ведических писаний на три группы:
Шрути, Смрити и Ньяя – услышанное, запомненное, выведенное логически.

Шрути (то, что постигают путём слушания): это 4 Веды (Риг-веда, Сама–веда, Яджур–веда, Атхарва–веда) и Упанишады – по преданию, были изначально получены Брахмой от Высшего Бога. Впоследствии были записаны на жреческом языке санскрите.

Смрити (то, что надо запомнить) – традиция, или то, что воспроизводится по памяти; то, что было осознано мудрецами, пропущено через себя, понято и объяснено. Термин обычно используется по отношению к текстам, дополняющим шрути – изначальные ведические писания. Существует много вариантов классификации писаний смрити. Как правило, к смрити принято относить:

1. Дхарма–шастры – сборники древнеиндийских законов, правил и предписаний, регламентирующих личную жизнь человека и содержащих правовые, религиозные, морально–этические и другие нормы поведения. Состоят из 18 книг. Каждая книга соответствует определённой временной эпохе.
2. Итихасы или истории, сказания. Состоят из 4 книг. К их числу принято относить эпосы «Махабхарату» и «Рамаяну».
3. Пураны или древние былины. Состоят из 18 книг. Дополнительные священные писания индуизма, в которых Вишну, Кришна или Шива превозносятся как Верховные формы Бога.
4. Веданга состоит из 6 категорий текстов: Шикша, Вьякарана, Чандас, Нирукта,Джьотиша и Калпа.
5. Агамы или доктрины. Делятся на три основные части: вайшнавские, шиваитские, ишакта. Другой вид их категоризации: Мантра, Тантра, и Янтра.

Смрити были записаны на разговорном санскрите (лаукика–санскрите).

Ньяя – логика (Веданта–сутра и другие трактаты).

Дхарма–шастры

Вишну–смрити – одна из наиболее крупных дхармашастр.

Ману–смрити также известна как Ману–самхита, Манава–дхармашастра и Законы Ману – памятник древнеиндийской литературы, древнеиндийский сборник предписаний благочестивому индийцу в исполнении им своего общественного, религиозного и морального долга, приписываемый традицией легендарному прародителю человечества – Ману. Является одной из девятнадцати дхарма–шастр, которые входят в литературу смрити.

Итихасы

Махабхарата – (Великое сказание о потомках Бхараты, по имени царя Бхараты, потомка древнего царя Куру) – величайший древнеиндийский эпос.

Одно из крупнейших литературных произведений в мире, Махабхарата представляет собой сложный, но органичный комплекс эпических повествований, новелл, басен, притч, легенд, лиро–дидактических диалогов, дидактических рассуждений богословского, политического, правового характера, космогонических мифов, генеалогий, гимнов, плачей, объединенных по типичному для больших форм индийской литературы принципу обрамления, состоит из восемнадцати книг (парв) и содержит более 100 000 двустиший (шлок), что в четыре раза длиннее Библии и в семь раз длиннее Илиады и Одиссеи взятых вместе. Махабхарата – источник многих сюжетов и образов, получивших развитие в литературах народов Южной и Юго–Восточной Азии. В индийской традиции считается «пятой Ведой». Одно из немногих произведений мировой литературы, которое само о себе утверждает, что в ней есть всё на свете.

Коротко о Махабхарате

Бхагавад–гита (Божественная песнь)

– памятник древнеиндийской литературы на санскрите, часть Махабхараты, состоит из 700 стихов. Бхагавад–гита является одним из священных текстов индуизма, в котором представлена основная суть индуистской философии. Считается, что Бхагавад–гита может служить практическим руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни. Часто Бхагавад–гиту характеризуют как один из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно–философской традиции всего мира.

Текст Бхагавад–гиты состоит из философской беседы Кришны и Арджуны, которая происходит на поле битвы Курукшетра, непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна – воин и один из пяти братьев–принцев клана Пандавов – перед решающим сражением впадает в сомнение о целесообразности боя, который приведёт к смертям многих достойных людей, в том числе его родственников. Однако его колесничий – Кришна – убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и принца и излагая перед ним различные философские системы веданты и процессы йоги. Во время беседы, Кришна раскрывается перед Арджуной как Верховная Личность Бога, даруя Арджуне внушающее благоговение видение Своей божественной вселенской формы.

К Кришне, оратору Бхагавад–гиты, в тексте обращаются как к Бхагавану (Личности Бога). Стихи, используя насыщенную метафоричность, написаны в традиционной санскритской метрике, которую обычно поют, отсюда и название, которое переводится как «Божественная песнь».

На протяжении многих веков Бхагавад–гита является одним из самых почитаемых священных текстов и оказывает большое влияние на жизнь и культуру индийского общества. Повлияла она и на западную культуру, привлекая внимание таких выдающихся мыслителей, как Гёте, Эмерсон, Олдос Хаксли, Ромен Роллан и др. В России о Бхагавад–гите узнали в 1788 году, после того как её, впервые на русском языке, издал Н. И. Новиков.

Коротко о Бхагавад–гите

Рамаяна (Путешествие Рамы)

– древнеиндийский эпос на санскрите, автором которого в традиции индуизма принято считать мудреца Валмики. Является одним из важнейших священных текстов индуизма канона смрити.

Согласно традиции индуизма, действие Рамаяны происходит в эпоху Трета–юга, около 1,2 млн. лет назад. Учёными Рамаяна датируется IV веком до н. э. В ней повествуется история седьмой аватары Вишну Рамы, чью жену Ситу похищает Равана – царь–ракшаса Ланки. В эпосе освещаются темы человеческого существования и понятие дхармы. Также как и Махабхарата, Рамаяна – это не просто обычная история. В ней содержатся учения древних индийских мудрецов, которые представлены посредством аллегорического повествования в сочетании с философией и бхакти. Персонажи Рамы, Ситы, Лакшманы, Бхараты, Ханумана и Раваны являются неотъемлемыми элементами культурного сознания Индии.

Рамаяна состоит из 24 000 стихов (480 002 слов – около одной четверти текста Махабхараты, что в четыре раза больше Илиады), которые распределены на семь книг и 500 песен, называемых «канды». Стихи Рамаяны составлены в метре из тридцати двух слогов, который называется ануштубх.

Семь книг Рамаяны:

1. Бала–канда – книга о детстве Рамы.
2. Айодхья–канда – книга о царском дворе в Айодхье.
3. Аранья–канда – книга о жизни Рамы в лесной пустыне.
4. Кишкиндха–канда – книга о союзе Рамы с обезьяньим царем в Кишкиндхе.
5. Сундара–канда – «Прекрасная книга» об острове Ланка – царстве демона Раваны, похитителя супруги Рамы – Ситы.
6. Юддха–канда – книга о битве обезьяньего войска Рамы с войском демонов Раваны.
7. Уттара–канда – «Заключительная книга».

Рамаяна представляет собой один из важнейших памятников древнеиндийской литературы, который оказал огромное влияние на искусство и культуру как Индийского субконтинента, так и всей Юго–Восточной Азии, где Рамаяна приобрела большую популярность начиная с VIII века. Рамаяна была переведена на большинство современных индийских языков. Идеи и образы эпоса вдохновляли практически всех индийских писателей и мыслителей от Калидасы до Рабиндраната Тагора, Джавархарлала Неру и Махатмы Ганди.

Коротко о Рамаяне

Пураны (Древняя былина)

– тексты древнеиндийской литературы на санскрите. В основном это писания послеведического периода, в которых описывается история вселенной от её сотворения до разрушения, генеалогия царей, героев и девов, а также излагается индуистская философия и космология. Большинство Пуран являются каноническими писаниями различных течений индуизма. Пураны в основном написаны в форме историй. В традиции индуизма составителем Пуран принято считать ведического риши Вьясу.

Самое раннее упоминание о Пуранах содержится в «Чхандогья–упанишаде» (7.1.2), где к мудрецу Нараде обращаются как к итихаса–пуранам панчамам веданам. «Чхандогья–упанишада» даёт Пуранам и Итихасам статус «пятой Веды» или «Панчама–веда». В Риг–веде слово «пурана» упоминается много раз, но учёные полагают, что в данном случае оно используется просто в значении «древний».

Существуют много текстов, которые называют «пураны». Наиболее значимыми из них являются:

• Маха–пураны и Упа–пураны – основные пуранические писания.
• Стхала–пураны – писания, в которых превозносятся определённые индуистские храмы. В них также описывается история создания храмов.
• Кула–пураны – писания, в которых рассказывается о происхождении варн и связанных с этим историях.

В Индии Пураны переведены на местные языки и распространяются учёными–брахманами, которые их публично читают или рассказывают истории из них на особых собраниях, называемых «катха»,– странствующий брахмана останавливается на несколько недель в каком–нибудь храме и повествует истории из Пуран группам собирающихся специально для этой цели индусов. Эта религиозная практика в особенности характерна для традиций бхакти в индуизме.

Бхагавата–пурана

– также известна как Шримад–Бхагаватам или просто Бхагаватам – одна из восемнадцати основных Пуран, часть священных писаний индуизма категории смрити.

В Бхагавата–пуране описываются истории различных аватар Бога в материальном мире, причём Кришна предстаёт не как аватара Вишну, а как верховная ипостась Бога и источник всех аватар. В Бхагавата–пуране также содержатся обширные сведения по философии, лингвистике, метафизике, космологии и другим наукам. Она открывает панораму исторического развития вселенной, повествует о путях самопознания и освобождения.

В течение последнего тысячелетия Бхагавата–пурана является одним из основных священных текстов различных течений кришнаизма, где она рассматривается как четвёртый элемент в тройственном каноне основополагающих текстов теистической веданты, который состоит из Упанишад, Веданта–сутр и Бхагавад–гиты. Согласно самой Бхагавата–пуране, в ней изложена основная суть всех Вед и она является комментарием ведического мудреца Вьясы к Веданта–сутрам.

Веданга

Шесть вспомогательных дисциплин, относящихся к Ведам, традиционно называют Веданга (ответвления Вед). Учёные определяют эти тексты как дополнение к Ведам. Веданги объясняют правильное произношение и применение мантр в церемониях, а также содействуют правильной интерпретации ведических текстов. Эти темы излагаются в Сутрах, которые учёные датируют периодом, продолжавшимся от конца ведического и до появления Империи Маурьев. В них отразился переход от ведического санскрита к классическому санскриту. Шесть основных тем Веданги:

• Фонетика (Шикша)
• Метр (Чандас)
• Грамматика (Вьякарана)
• Этимология (Нирукта)
• Астрология (Джьотиша)
• Ритуал (Калпа)

4. Деление по Кандам

Ведические тексты делятся на три категории (канды), соответствующие различным этапам духовной зрелости души: карма–канда, гьяна–канда и упасана–канда.

Карма–канда, к которой относятся четыре Веды и родственные писания, предназначена для тех, кто привязан к временным материальным достижениям и склонен к ритуализму.

Гьяна–канда, в которую входят Упанишады и Веданта–сутра, призывают к освобождению от власти материи, посредством отречения от мира и отказа от желаний.

Упасана–канда, к которой относятся главным образом тексты Шримад–Бхагаватам, Бхагавад–гиты, Махабхараты и Рамаяны предназначена для тех, кто желает постичь Личность Бога и обрести отношения со Всевышним.

Упаведы

Термин упаведа (второстепенное знание) используется в традиционной литературе для обозначения специфических текстов. Они не имеют отношения к Ведам, а просто представляют собой интересный предмет для изучения. Существуют различные списки предметов, которые относятся к Упаведе. Чаранавьюха упоминает четыре Упаведы:

• Аюрведа – «медицина», примыкает к Риг–веде.
• Дханур–веда – «боевые искусства», примыкает к Яджур–веде.
• Гандхарва–веда – «музыка и священные танцы», примыкает к Сама–веде.
• Астра–шастра – «военная наука», примыкает к Атхарва–веде.

В других источниках, к Упаведам причисляются также:

• Стхапатья–веда – излагаются основы архитектуры.
• Шилпа–шастры – шастра об искусстве и ремёслах.
• Джйотир–веда – излагаются основы астрологии.
• Ману–самхита – излагаются законы прародителя человечества Ману.

В Ведах можно найти также знания по логике, астрономии, политике, социологии, психологии, истории и т.д. Цивилизация многих народов в древности основывалась на Ведах, поэтому ее называют также ведической цивилизацией.

Ответы на некоторые вопросы

Что значит слово «мантра»?

Мантра это описание поставленной цели. Иными словами, это то, что пробуждает и поддерживает манану, т. е. исследование с помощью ума. Слог «ман» означает процесс исследования, и слог «тра» означает «способность переправить, освободить, спасти». В общем, мантра – это то, что спасает, когда ум сосредотачивается на ней. Когда проводятся обряды и ритуалы жертвоприношения, человек должен постоянно напоминать себе об их смысле и значении. Для достижения этой цели нужно повторять мантры. Но сегодня люди, которые проводят эти ритуалы, читают мантры механически, не осознавая их смысла. Когда мантры произносятся таким образом, они не приносят плодов! Человек может извлечь полную пользу от повторения мантр, только при ясном понимании их смыла и значения. Каждая Веда состоит из множества шакх (частей), и ведический учёный должен понимать направление и цель каждой шакхи.

В чём заключается суть Вед?

Суть всех Вед можно сформулировать так:

• Человек должен считать себя тем самым Высшим «Я», которое пребывает во всех людях и существах этого мира.
• Помогай всегда, не вреди никогда. Люби всех, служи всем.

Что такое Упанишады?

«Упа–ни–шад» – буквальный перевод звучит так: «рядом»(упа), «внизу»(ни), «сидящим» (шады). Упанишады – это то, чему учил учитель ученика, который сидел рядом с ним. Смысл этого слова можно также расшифровать так – «то, что позволяет человеку приблизиться к Брахману». Упанишады находятся в конце Вед, поэтому их также собирательно называют Ведантой. Упанишады называют эти три пути кармы, упасаны и джнаны тремя йогами. Суть карма йоги заключается в том, чтобы посвящать все свои действия Богу, или совершать все свои поступки в качестве подношения Господу, чтобы угодить Ему. Упасана йога учит, как любить Бога всем сердцем, сохраняя чистоту и гармонию мысли, слова и дела. Если человек любит Бога ради исполнения своих мирских желаний, это нельзя назвать настоящей упасаной. Это должна быть любовь ради самой любви. Последователи джнана йоги рассматривают всю вселенную как проявление самого Бога. Убеждённость в том, что Бог пребывает во всех существах в форме Атмы, называется джнаной. Если сравнивать Самхиты с деревом, то Брахманы являются его цветами,– это незрелые плоды, а Упанишады – это спелые фрукты.

Зачем изучать Веды?

Каждое из живущих в мире существ стремиться обладать желаемым и избежать нежелательного. Веды дают указания, как достичь успеха в обоих направлениях. То есть, они содержат предписания относительно праведных и неправедных действий. Если человек будет следовать этим предписаниям, избегая запретных действий, он обретёт благо и избежит зла. Веды рассматривают как материальные вопросы, так и духовные, как этот мир, так и потусторонний. По правде говоря, вся жизнь проникнута Ведами. Мы не можем не следовать этим предписаниям. Слово «Веда» происходит от глагола «вид», что означает «знать». Поэтому Веды содержат всё знание, всю мудрость. Человек отличается от животных тем, что наделён знанием. Без этого знания он будет лишь животным.

Запрос «Веда» перенаправляется сюда; см. также другие значения.

Ве́ды (санскр. वेद, véda ^IAST — «знание», «учение») — сборник самых древних^[1] священных писаний индуизма на санскрите^[2].

Веды относятся к категории шрути («услышанное»)^[3][4], и мантры, содержащиеся в них, повторяются как молитвы и используются в различных религиозных ритуалах. Основной частью Вед являются самхиты — сборники мантр, к которым примыкают брахманы, араньяки и упанишады — тексты, являющиеся комментариями к ведийским самхитам.

На протяжении многих веков Веды передавались устно в стихотворной форме^[5] и только гораздо позднее были записаны^[5][6]. Индуистская религиозная традиция считает Веды апаурушея — несотворёнными человеком, вечными богооткровенными писаниями^[7][8], которые были даны человечеству через святых мудрецов^[7][9]. Существует четыре Веды:

1. Риг-веда — «Веда гимнов»
2. Яджур-веда — «Веда жертвенных формул»
3. Сама-веда — «Веда песнопений»
4. Атхарва-веда — «Веда заклинаний»

Философские системы и религиозные традиции, развивавшиеся на Индийском субконтиненте, занимали разные позиции по отношению к Ведам. Философские школы, принимающие авторитет и богооткровенность Вед, называют астика. Другие традиции, такие как буддизм и джайнизм, — отвергают Веды и поэтому относятся к категории настика^[10]. Помимо буддизма и джайнизма, авторитет Вед не принимает также сикхизм^[11][12].

«Веды» и «ведийские писания»

Арии
Арийские языки
Нуристанские Индоиранские: Индоарийские · Дардские · Иранские Древние: Митаннийско-арийский Древнеиндийский (Ведийский · Санскрит) Древнеиранский (Авестийский · Древнеперсидский)
Этнические группы
Индоарийцы · Иранцы · Дарды · Нуристанцы
Религии
Праиндоиранская религия · Ведийская религия · Гиндукушская религия · Индуизм · Буддизм · Зороастризм
Древняя литература
Веды  · Авеста

Понятие «ведийские писания» используется в индуизме не только по отношению к Ведам и примыкающим к ним текстам, составленным на ведийском санскрите в ведийский период (шрути), но и к другим писаниям, связанным с Ведами или дополняющим их (смрити)^[13]. Применение термина «ведийский» сильно обусловлено тем, является ли контекст индологическим, филологическим или религиозным. Например, сами индуисты часто называют свою религию «ведийской традицией».

Этимология

Санскритское слово véda ^IAST означает «знание», «мудрость» и происходит от корня vid-, «знать», родственного праиндоевропейскому корню u̯eid-, означающего «ведать», «видеть» или «знать», т.е «ведающий» как знаток и как повествующий «знающий».^[14][15]

Как существительное слово упоминается только один раз в «Риг-веде»^[16]. Оно родственно праиндоевропейскому *u̯eidos, греческому (ϝ)εἶδος «аспект», «форма» — источника греческого корня ἰδέα, русскому ведать, разведать, отведать, заведовать, английским wit, witness, wisdom, vision (последний от латинского video, videre), немецкому wissen («знать», «знание»), норвежскому viten («знание»), шведскому veta («знать»), польскому wiedza («знание»), белорусскому веды («знания»), латинскому video («я вижу»), чешскому vím («я знаю») или vidím («я вижу»), и голландскому weten («знать»).^[17]

Санскритское слово veda ^IAST в своём основном значении «знание» также используется по отношению к предметам изучения, не имеющим отношения к литургии и религиозным обрядам, примерами этого могут служить: агада-веда «медицинская наука», сасья-веда «земледельческая наука» или сарпа-веда «наука о змеях» (которая уже упоминается в ранних упанишадах); дурведа означает «невежественный».

Датировка и история написания Вед

Веды считаются одним из самых древних священных писаний в мире. Согласно современной индологической науке, Веды составлялись в течение периода, который продолжался около тысячи лет^[18]. Он начался с составления «Риг-веды» около XVI века до н. э.^[18], достиг своего апогея с созданием различных шакх в Северной Индии и завершился во времена Будды и Панини в V веке до н. э.^[19] Большинство учёных сходятся на том, что до того, как Веды были записаны, в течение многих веков существовала устная традиция их передачи^[20].

Из-за недолговечности материала, на котором записывались Веды (для этого использовалась древесная кора или пальмовые листы), возраст дошедших до нас манускриптов не превышает нескольких сотен лет. Древнейшие манускрипты «Риг-веды» датируются XI веком. В Бенаресском санскритском университете хранится манускрипт, датируемый XIV веком.

Индийский брахман, получивший европейское образование, по имени Бал Гангадхар Тилак (1856—1920) предложил концепцию, что Веды были созданы примерно за 4500 лет до н. э. Аргументы Б. Г. Тилака основаны на филолого-астрономическом анализе текста Вед и комментариев к ним. Выводы автора таковы: та картина неба, которую воспроизводят Веды, могла возникнуть лишь у людей, обитавших в приполярной области земного шара^[21]. Однако сформулированная Тилаком арктическая гипотеза не нашла поддержки среди учёных.

Основа индуизма — отношение к Ведам как к санатан — вечным — и апаурушея — не сотворённым человеком. В начале каждого космического цикла, сразу после сотворения Вселенной, Брахма получает ведийское знание. В конце космического цикла ведийское знание уходит в непроявленное состояние, а затем появляется вновь в следующем цикле творения. Великие риши получают это знание и передают его в устной форме на протяжении миллионов лет. Более 5000 лет назад, в конце Двапара-юги, часть ведийского знания была записана и разделена на четыре Веды великим риши Вьясой^[22], который также изложил основную его суть в форме афоризмов «Веданта-сутры»^[23].

Каждую Веду Вьяса передал для упорядочения одному из своих учеников. Пайла упорядочил гимны «Риг-веды». Мантры, которые использовались в религиозных и общественных церемониях, были собраны Вайшампаяной в «Яджур-веде». Про Джаймини известно, что он собрал гимны, положенные на музыку и имевшие мелодию в «Сама-веде». «Атхарва-веда», представляющая собой собрание гимнов и чар, была упорядочена Сумантой.

Ведийские школы и различные редакции Вед

Основная статья: Шакха

Изучение ведийских писаний было организовано в ряде различных школ или направлений, которые на санскрите называются (śākhā ^IAST — в буквальном переводе «ветвь»)^[24]. Каждая из этих шакх специализировалась на изучении определённых ведийских текстов^[24]. Существует несколько редакций каждой из Вед, ассоциируемых с рядом различных школ. В ведийских школах были разработаны сложные методы сохранения текста, которые основывались на запоминании наизусть вместо записывания. Для облегчения процесса запоминания использовались особые методы грамматического разбора и повторения текстов.

Различные ведийские школы создали свои комментарии к Ведам, из которых только некоторые, преимущественно относящиеся к средним векам, дошли до наших дней. Одним из самых известных средневековых комментаторов принято считать Саяну. Ведийские школы также произвели каталогизацию Вед, составив для каждой из них индекс анукрамани. Общий индекс всех Вед называется сарванукрамани.

Деление

Основными писаниями на ведийском санскрите являются самхиты (saṃhitā ^IAST — «сборники») — сборники мантр, которые предназначались для совершения огненных жертвоприношений во времена исторической ведийской религии. Они считаются самой древней частью Вед. Существуют четыре самхиты:

1. Риг-веда — состоит из гимнов-мантр, предназначенных для повторения главными священниками.
2. Яджур-веда — содержит мантры, предназначенные для священников-помощников адхварью.
3. Сама-веда — содержит мантры, предназначенные для повторения священниками-песнопевцами удгатри.
4. Атхарва-веда — представляет собой сборник мантр-заклинаний.

Мантры в самхитах представлены в виде гимнов, молитв, заклинаний, ритуальных формул, чар и т. д. и обращены к пантеону богов и богинь, которые обозначаются санскритским термином «девы» (санскр. देव, déva — «бог», «божественный», «небесный»). Основными девами ведийского пантеона, которым посвящено больше всего гимнов и молитв, являются Рудра, Индра, Агни и Варуна. К каждой самхите примыкают три сборника комментариев: брахманы, араньяки и упанишады. Они раскрывают философские аспекты ритуальной традиции и вместе с мантрами самхиты используются в священных ритуалах. В отличие от основной самхиты эта часть Вед, как правило, изложена в прозе.

Самхиты и брахманы относят к категории карма-канды (обрядового раздела), тогда как араньяки и упанишады принадлежат к категории джнана-канды (раздела о знании)^[25][26][27]. В то время как самхиты и брахманы сосредоточены на ритуальных практиках, основной темой араньяк и упанишад является духовное самоосознание и философия. В них, в частности, обсуждается природа Брахмана, атман и реинкарнация^[28][29]. Араньяки и упанишады являются основой веданты — одной из шести теистических школ индуистской философии. Другая категория ведийских писаний, брахманы, представляют собой ритуальные тексты, описывающие детали жертвоприношений и комментирующие смысл жертвенного ритуала. Брахманы связаны с самхитой одной из Вед и являются отдельными текстами, за исключением Шукла Яджур-веды, где они частично интегрированы в самхиту. Важнейшая из брахман — «Шатапатха-брахмана», которая относится к «Шукла Яджур-веде». Брахманы также могут включать в свой состав араньяки и упанишады^[30][31].

По мнению учёных, составление брахман, араньяк и основных упанишад канона «мукхья» завершилось в конце ведийского периода. Остальные упанишады, принадлежащие к канону «муктика», были составлены уже в послеведийский период.

К писаниям на ведийском санскрите также принадлежат некоторые сутры, такие как «веданта-сутры», «шраута-сутры» и «грихья-сутры»^[30][31]. Учёные считают, что их составление (около VI века до н. э.), вместе с появлением Веданг, ознаменовало конец ведийского периода, после которого начали появляться первые тексты на классическом санскрите в период Маурьев.

Четыре Веды

Согласно каноническому делению, Веды разделены на четыре части (турия), это^[32]: «Риг-веда», «Яджур-веда», «Сама-веда» и «Атхарва-веда». Принято считать, что из этих четырёх Вед первые три составляли изначальный ведийский канон, называемый трайи — «тройственная видья», что можно перевести как «тройственная священная наука», которая состояла из:

1. Повторение мантр — «Риг-веда»
2. Совершение жертвоприношений — «Яджур-веда»
3. Обрядовое воспевание мантр — «Сама-веда»^[33][34]

Подобное тройственное деление присутствует в брахманах, в частности в «Шатапатха-брахмане», «Айтарея-брахмане» и других. «Ману-смрити» также часто упоминает три Веды, называя их траям-брахма-санатанам — «тройная вечная Веда». Однако «Риг-веда» рассматривается как древнейший из текстов, из которого остальные три Веды заимствовали часть материала. Таким образом, существует три основных вида ведийских мантр:

1. Рик — метрические прославляющие гимны, предназначенные для громкого повторения вслух.
2. Яджус — мантры в прозе, предназначенные для повторения тихим голосом на церемониях жертвоприношений.
3. Саман — метрические мантры, предназначенные для воспевания на жертвоприношениях Сома.

«Яджур-веда», «Сама-веда» и «Атхарва-веда» представляют собой отдельные сборники мантр и гимнов, которые соостветственно служили руководством для ведийских священников адхварью, удгатри и брахманов. «Атхарва-веда» — это четвёртая Веда. Она представляет собой сборник мантр и заклинаний, которые использовались в волшебстве и исцелении.

Риг-веда

Самхиту «Риг-веды» принято считать древнейшим сохранившимся индийским текстом^[35]. «Риг-веда» состоит из 1 028 гимнов на ведийском санскрите и 10 600 текстов, которые разделены на десять книг, называемых мандалы^[36]. Гимны посвящены ригведийским богам^[37].

Учёные считают, что книги «Риг-веды» составлялись поэтами из различных групп священников в течение пятисотлетнего периода. По мнению Макса Мюллера, основанному на филологических и лингвистических особенностях, «Риг-веда» была составлена в период с XVIII по XII век до н. э. в районе Пенджаба^[38]. Другие исследователи дают несколько более поздние или более ранние даты^[39], а некоторые полагают, что период составления «Риг-веды» не был столь продолжительным и занял около одного столетия между 1450—1350 годами до н. э.^[40]

Существует большое лингвистическое и культурное сходство между «Риг-ведой» и ранней иранской Авестой. Это родство уходит корнями в праиндоиранские времена и ассоциируется с Андроновской культурой. Самые древние колесницы, запряжённые лошадьми, были обнаружены в андроновских местах раскопок в районе Синташта-Петровка в Уральских горах и приблизительно датируются началом II тысячелетия до н. э.^[41]

Яджур-веда

«Яджур-веда» («Веда жертвенных формул») — состоит из мантр, частично заимствованных и адаптированных из «Риг-веды» и изложенных в прозе. Мантры «Яджур-веды» имеют практическую цель — каждая мантра предназначена для использования во время определённой части ритуала жертвоприношения. Мантры этой Веды были составлены для всех ведийских обрядов, а не только для ритуала Сома, как в «Сама-веде». Существует две основных редакции этой Веды — «Шукла Яджур-веда» и «Кришна Яджур-веда». Происхождение и значение этих редакций точно неизвестны. В «Шукла Яджур-веде» содержатся исключительно тексты и формулы, необходимые для совершения жертвоприношений, а их пояснение и философское толкование выделены в отдельный текст «Шатапатха-брахману». Этим она сильно отличается от «Кришна Яджур-веды», в которой объяснения и толкования мантр интегрированы в основной текст и обычно следуют сразу же после каждой мантры. Сохранились четыре основных редакции «Кришна Яджур-веды»:

1. Майтраяни
2. Катха
3. Капиштхала-катха
4. Тайттирия

Они отличаются друг от друга в толковании ритуалов, а также в фонологии, грамматической структуре, синтаксисе и подборе слов.

Сама-веда

«Сама-веда» — «Веда мелодий» или «наука о мелодиях». Название этой Веды происходит от санскритского слова саман которое используется для обозначения мелодии метрического гимна или восхвалительной песни^[42]. Она состоит из 1549 строф, все из которых (за исключением 78-й) были заимствованы из «Риг-веды»^[43]. Также как и в случае с ригведийскими строфами в «Яджур-веде», саманы были изменены и адаптированы для воспевания. Некоторые из ригведийских текстов повторяются по нескольку раз, включая которые, общее количество текстов «Сама-веды» составляет 1875^[44]. Сохранились две основных редакции «Сама-веды»:

1. Каутхума/Ранаяния
2. Джайминия

Основными целями «Сама-веды» были литургическая и практическая — служить как сборник гимнов для священников-певчих, принимавших участие в литургии. Священников, которые воспевали гимны из «Сама-веды» во время ведийских ритуалов, называли удгатри, словом, которое происходит от санскритского корня уд-гай («петь» или «воспевать»)^[45]. В использовании гимнов в литургиях ключевую роль играл стиль воспевания. Каждый гимн должен был воспеваться согласно строго определённой мелодии — отсюда и название этой Веды.

Атхарва-веда

«Атхарва-веда» — писание, относящееся к Атхарванам и Ангирасам. Этимология слова «атхарван» неясна (санскр. अथर्ववेद, atharvavéda ^IAST — сложное слово: अथर्वन् atharvan ^IAST — «древний риши», и वेद veda ^IAST — «знание»). Некоторые исследователи толкуют значение слова как «священника, который совершает огненные жертвоприношения»^[46], в то время как другие отвергают какое-либо отношения данного слова к священникам и указывают на родство термина с авестийским āθrauuan.^[47] Самое древнее упоминание слова «атхарван» содержится «Риг-веде», где оно используется по отношению к некоторым риши. Уже в более поздней литературе термин употребляется по отношению к священникам.

Самхита «Атхарва-веды» состоит из 760 гимнов, из которых около 160-ти являются общими с «Риг-ведой»^[48]. Большинство текстов — метрические, и только некоторые разделы написаны в прозе^[48]. По мнению большинства учёных, «Атхарва-веда» была составлена около X века до н. э.^[49], хотя определённые её части датируются ригведийским периодом^[49], а другие — даже древнее «Риг-веды»^[48]. «Атхарва-веда» сохранилась в двух редакциях:

1. Пайппалада
2. Шаунака^[48]

Согласно некоторым исследователям у неё есть девять шакх^[46]. Текст Пайппалада, который существует в кашмирской и орисской версиях, длиннее чем Шаунака. Как одна, так и другая версия были только частично опубликованы, и большая их часть так и остаётся непереведённой.

Лингвистически, мантры этой Веды относятся к самым древним образцам ведийского санскрита. В отличие от остальных трёх Вед, мантры «Атхарва-веды» не имеют прямого отношения к торжественным жертвоприношениям шраута, за исключением отдельных практик, в которых священники-брахманы используют мантры «Атхарва-веды» для нейтрализации неблагоприятных эффектов, в случае если в ходе жертвоприношения были совершены какие-либо ошибки. Её первая часть состоит в основном из магических формул и заклинаний, которые посвящены защите от демонов и бедствий, исцелению болезней, увеличению продолжительности жизни, осуществлению различных желаний и достижению определённых целей в жизни^[48][50]. Во второй части содержатся философские гимны. Р. К. Заехнер указывает на следующее:

«Атхарва-веда», последняя из четырёх Вед, в основном содержит в себе магические тексты и заклинания, но в ней же мы находим космологические гимны, предвосхищающие Упанишады, — гимны Стамбхе, поддерживающей Вселенную, которая выступает как изначальный принцип и материальная причина мироздания, пране — «жизненному воздуху», ваку — «слову», и т. д.[51]

В третьей части «Атхарва-веды» в основном содержатся мантры, предназначенные для использования во время проведения свадебных обрядов и похорон.

Брахманы

Философское и мистическое объяснение значения Вед, которое появилось в ведантической философии, уходит своими корнями в тексты Брахман. Веды отождествляются с Брахманом («Шатапатха-брахмана» 10.1.1.8, 10.2.4.6), а Вач («речь») называется «матерью Вед» («Шатапатха-брахмана» 6.5.3.4, 10.5.5.1). Также утверждается, что ведийское знание безгранично и всё человеческое знание по сравнению с ним — простая пригоршня грязи. («Тайттирия-брахмана» 3.10.11.3-5). Изначально, Веды заключали в себе всю Вселенную («Шатапатха-брахмана» 10.4.2.22 и Праджапати пришли к выводу, что «все живые существа являются частью Вед»).^[52]

Веданта

Хотя современные веданте традиции (шраута, мимамса) продолжали поддерживать ведийский ритуализм, веданта полностью его отвергла и истолковала Веды в чисто философском контексте. В «Айтарея-араньяке» объясняется связь трёх Вед с мантрой бхур бхува сваха: бху представляет «Риг-веду», бхува олицетворяет «Яджур-веду», сваха — это «Сама-веда».^[53] В Упанишадах утверждается, что основной смысл Вед заключён в слоге «Ом» (ॐ). В «Катха-упанишаде» говорится:

Веданга

Шесть вспомогательных дисциплин, относящихся к Ведам, традиционно называют Веданга (vedāṅga ^IAST) «ответвления Вед». Учёные определяют эти тексты как дополнение к Ведам. Веданги объясняют правильное произношение и применение мантр в церемониях, а также содействуют в правильной интерпретации ведийских текстов.^[55] Эти темы излагаются в Сутрах, которые учёные датируют периодом, продолжавшимся от конца ведийского и до появления Империи Маурьев. В них отразился переход от ведийского санскрита к классическому санскриту. Шесть основных тем Веданги:

• Фонетика (Шикша)
• Метр (Чандас)
• Грамматика (Вьякарана)
• Этимология (Нирукта)
• Астрология (Джьотиша)
• Ритуал (Калпа)

Другие «Веды»

Такие послеведийские тексты, как «Махабхарата», «Рамаяна» и Пураны позиционируются как «Пятая Веда». Самое раннее упоминание о «пятой Веде» содержится в «Чхандогья-упанишаде». Например, последователи вайшнавизма считают эти писания смрити ведийской литературой^[56][57].

Также существует категория текстов, называемых термином «упаведа» («второстепенное знание»). Этот термин используется в традиционной литературе для обозначения ряда специфических текстов^[58][59], которые не имеют отношения к Ведам, а просто представляют собой интересный предмет для изучения. Чаранавьюха упоминает четыре упаведы:

• Аюрведа — «медицина», примыкает к «Атхарва-веде».
• Дханур-веда — «боевые искусства», примыкает к «Яджур-веде».
• Гандхарва-веда — «музыка и священные танцы», примыкает к «Сама-веде».
• Астра-шастра — «военная наука», примыкает к «Атхарва-веде».

В других источниках, к Упаведам причисляются также:

• Стхапатья-веда — архитектура
• Шилпа-шастры — искусство и ремёсла

Канонические тексты традиции бхакти на тамильском языке называют «Дравида-ведой».

См. также

• Веданта
• Философия индуизма

Примечания

Литература

На русском

• Огибенин Б. Л. Структура мифологических текстов «Ригведы». М., 1968
• Грантовский Э. А. Ранняя история иранских племен Передней Азии. М., 1970
• Ригведа. Избранные гимны. М., 1972
• Атхарваведа. Избранное. М., 1976
• Эрман В. Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980
• Семенцов В. С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. Ритуальный символизм. М., 1981
• Кейпер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986
• Топоров В. Н. Ведийская мифология. — В кн.: Мифы народов мира, т. 1. М., 1987
• Ригведа. Мандалы I—IV. М., 1989
• Ригведа. Мандалы V—VIII. М., 1995
• Ригведа. Мандалы IX—X. М., 1999

На английском

• Basham, A.L (1999), A Cultural History of India, Oxford University Press, ISBN 0-19-563921-9
• Bhaskarananda, Swami (1994), written at Seattle, WA, The Essentials of Hinduism: a comprehensive overview of the world’s oldest religion, Viveka Press, ISBN 1-884852-02-5
• Bhaskarananda, Swami, Ritualistic Worship and Its Utility
• Bowes, Pratima (1976), The Hindu Religious Tradition: A Philosophical Approach, Allied Pub, ISBN 0710086687
• Flood, Gavin (Ed) (2003), Blackwell companion to Hinduism, Blackwell Publishing, ISBN 0-631-21535-2
• Fuller, C.J (2004), The Camphor Flame, Princeton University Press, ISBN 0-691-12048-X
• Harshananda, Swami (1989), written at Mylapore, A Bird’s Eye View of the Vedas, in «Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World» (2nd ed.), Sri Ramakrishna Math, ISBN 81-7120-121-0
• Klostermaier, K (1994), A Survey of Hinduism, SUNY Press
• Lipner, Julius (1998), Hindus: Their Religious Beliefs and Practices, Routledge, ISBN 0415051819, <http://www.google.co.in/books?id=HDMLYkIOoWYC&printsec=frontcover&dq=sindhu+hindu&as_brr=3>. Retrieved on 2007-07-12
• Michaels, A (2004), Hinduism: Past and Present (5th ed.), Princeton University Press, ISBN 0-691-08953-1
• Monier-Williams, Monier (1974), Brahmanism and Hinduism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindus, Adamant Media Corporation, ISBN 1421265311, <http://books.google.com/books?id=U5IBXA4UpT0C&dq=isbn:1421265311>. Retrieved on 2007-07-08
• Morgan, Kenneth W., ed. (1987), written at Delhi, The Religion of the Hindus (New Ed ed.), Motilal Banarsidas, ISBN 8120803876
• Nikhilananda, Swami (1990), written at New York, The Upanishads: Katha, Iśa, Kena, and Mundaka, vol. I (5th ed.), Ramakrishna-Vivekananda Center, ISBN 0-911206-15-9
• Radhakrishnan, S & CA Moore (1967), A Sourcebook in Indian Philosophy, Princeton University Press, ISBN 0-691-01958-4
• Radhakrishnan, S (1996), Indian Philosophy, vol. 1, Oxford University Press, ISBN 0195638204
• Rinehart, R (Ed.) (2004), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-Clio, ISBN 1-57607-905-8
• Sen Gupta, Anima (1986), The Evolution of the Sāṃkhya School of Thought, South Asia Books, ISBN 8121500192
• Silverberg, James (1969), «Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium», The American Journal of Sociology 75 (3): 442–443
• Smith, Huston (1991), written at San Francisco, The World’s Religions: Our Great Wisdom Traditions, HarperSanFrancisco, ISBN 0062507990
• Vivekananda, Swami & Swami Chetananda (1990), written at St. Louis, Mo, Vedanta : voice of freedom, Vedanta Society of St. Louis, ISBN 0916356620
• Werner, Karel (1994), «Hinduism», written at Richmond, Surrey, in Hinnells, John (Ed.), A Popular Dictionary of Hinduism, Curzon Press, ISBN 0-7007-0279-2
• Flood, Gavin (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 0-521-43878-0
• Flood, Gavin, ed. (2003), The Blackwell Companion to Hinduism, Blackwell, ISBN 1-4051-3251-5
• Holdrege, Barbara A. (1995), Veda and Torah, SUNY Press, ISBN 0791416399
• MacDonell, Arthur Anthony (2004), A History Of Sanskrit Literature, Kessinger Publishing, ISBN 1417906197
• Michaels, Axel (2004), Hinduism: Past and Present, Princeton University Press, ISBN 0-691-08953-1
• Monier-Williams, Monier, ed. (2006), Monier-Williams Sanskrit Dictionary, Nataraj Books, ISBN 18-81338-58-4.
• Muir, John (1861), Original Sanskrit Texts on the Origin and Progress of the Religion and Institutions of India, Williams and Norgate, <http://books.google.com/books/pdf/Original_Sanskrit_Texts_on_the_Origin_an.pdf?id=_VCXTBk-PtoC>
• Smith, Brian K., Canonical Authority and Social Classification: Veda and «Varṇa» in Ancient Indian Texts-, History of Religions, The University of Chicago Press (1992), 103—125.
• Sullivan, B. M. (1994), «The Religious Authority of the Mahabharata: Vyasa and Brahma in the Hindu Scriptural Tradition», Journal of the American Academy of Religion 62 (1): 377-401
• Witzel, Michael (ed.) (1997), Inside the Texts, Beyond the Texts. New Approaches to the Study of the Vedas, Harvard University Press
• Zaehner, R. C. (1966), Hindu Scriptures, Everyman’s Library

Ссылки

• С. К. Булич Веды // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
• Веды — статья в энциклопедии Кругосвет
• «Риг-веда» в переводе на русский язык Т. Я. Елизаренковой
• «Атхарва-веда» Мандалы I—VII (из XX) в переводе на русский язык Т. Я. Елизаренковой

ВЕ́ДЫ, Ве­да (санскр.; букв. – зна­ние, виде­ние), 1) со­б­ра­ние др.-инд. cвя­щен­ных тек­стов, по­чи­тае­мое как бо­же­ст­вен­ное от­кро­ве­ние. В ин­ду­из­ме В. рас­смат­ри­ва­ют­ся как сре­до­то­чие аб­со­лют­ной ис­ти­ны и все­объ­ем­лю­ще­го зна­ния. Ве­дий­ский ка­нон вклю­ча­ет в се­бя сам­хи­ты, брах­ма­ны (рас­су­ж­де­ния о смыс­ле и сим­во­ли­ке ве­дий­ско­го ри­туа­ла), арань­я­ки (при­мы­каю­щие к брах­ма­нам «лес­ные кни­ги», так­же разъ­яс­няю­щие суть ри­туа­ла) и Упа­ни­ша­ды (на­ста­ви­тель­ные тек­сты ре­лиг.-фи­лос. со­дер­жа­ния).

2) В уз­ком смыс­ле В. – это лишь самхи­ты, че­ты­ре сбор­ни­ка на ве­дий­ском сан­ск­ри­те: Риг­ве­да – со­б­ра­ние гим­нов; Са­ма­ве­да – со­б­ра­ние на­пе­вов; Яд­жур­ве­да – со­б­ра­ние жерт­вен­ных фор­мул; Ат­хар­ва­ве­да – со­б­ра­ние за­кли­на­ний и за­го­во­ров. Са­ма­ве­да и Яд­жур­ве­да идей­но и тек­сту­аль­но близ­ки к Риг­ве­де; Ат­хар­ва­ве­да, от­ра­жаю­щая за­го­вор­ную и ма­гич. прак­ти­ку, во мно­гом за­им­ст­во­ван­ную из не­ин­до­ев­ропейской або­ри­ген­ной куль­ту­ры, бы­ла при­сое­ди­не­на к ве­дий­ско­му ка­но­ну позд­нее.

Ис­то­ри­че­ски В. свя­за­ны с ин­дои­ран­ским и, ши­ре, ин­до­ев­ро­пей­ским ре­лиг.-ми­фо­ло­гич. на­сле­ди­ем, но­си­те­лем ко­то­ро­го бы­ли пле­ме­на ари­ев. Ре­лиг. пред­став­ле­ния ари­ев на­хо­ди­ли от­ра­же­ние в ман­трах. По ме­ре рас­се­ления ари­ев в до­ли­не р. Ганг, пе­ре­хо­да их к осед­ло­сти и ран­ним фор­мам го­су­дар­ст­вен­но­сти ме­ня­лись и упо­ря­до­чи­вались как ри­ту­аль­но-куль­то­вая прак­ти­ка, так и свя­зан­ные с ней со­б­ра­ния тек­стов. Тра­ди­ция при­пи­сы­ва­ет со­став­ле­ние и сис­те­ма­ти­за­цию В. ми­фич. муд­ре­цу Вья­се. Но в ре­аль­но­сти эта ра­бо­та ве­лась по­ко­ле­ния­ми жре­цов в рам­ках разл. пле­мен­ных и ре­гио­наль­ных ве­дий­ских школ. Ве­дий­ский ка­нон сфор­ми­ро­вал­ся при­мер­но к 7–6 вв. до н. э. Пер­вые упо­ми­на­ния о нём по­яв­ля­ют­ся на­чи­ная с 4 в. до н. э.

Риг­ве­да – са­мая зна­чи­тель­ная и ав­то­ри­тет­ная из сам­хит ве­дий­ско­го ка­но­на, один из древ­ней­ших па­мят­ни­ков ин­до­ев­роп. сло­вес­но­сти. Её фор­ми­ро­ва­ние про­изош­ло ок. 1200 до н. э. на тер­ри­то­рии совр. Пенд­жа­ба в сре­де арий­ских пле­мён. В из­вест­ной нам ре­дак­ции Риг­ве­да со­сто­ит из 1028 сти­хотв. гим­нов (рич, сук­та), рас­пре­де­лён­ных по 10 кни­гам (ман­да­лам). Гим­ны от­ра­жа­ют из­веч­ную бо­же­ст­вен­ную ис­ти­ну, сло­вес­ное вос­про­из­ве­де­ние ко­то­рой (шру­ти; «слы­ша­ние», или «ви­де­ние») осу­ще­ст­в­ля­лось ри­ши («зря­щи­ми») – по­эта­ми-пев­ца­ми из осо­бых жре­че­ских кор­по­ра­ций (ви­ди­мо, внут­ри­пле­мен­ных или фрат­ри­аль­ных), свя­зан­ных с име­на­ми ри­ши – «пра­ро­ди­те­лей». Са­мая древ­няя часть Риг­ве­ды со­сто­ит из т. н. фа­миль­ных ман­дал, при­над­ле­жа­щих ро­дам ве­ли­ких ри­ши (Грит­са­ма­да, Виш­ва­мит­ра, Ва­ма­де­ва, Ат­ри, Бха­рад­вад­жа, Ва­сишт­ха, Кан­ва, Ан­ги­рас). Зна­чит. часть тек­ста Риг­ве­ды пред­став­ля­ют хва­леб­ные гим­ны раз­лич­ным бо­гам, по­стро­ен­ные, как пра­ви­ло, по од­ной схе­ме. Соз­да­тель гим­на, пе­вец-ри­ши, об­ра­ща­ет­ся к бо­гу от сво­его ли­ца (ино­гда от име­ни ка­кой-то груп­пы), пе­ре­чис­ляя дос­то­ин­ст­ва бо­га, его ха­рак­тери­сти­ки, его свой­ст­ва или дея­ния, и про­сит его о ни­спос­ла­нии благ (да­ров, за­щи­ты, ус­пе­ха, по­том­ст­ва и т. п.). Мн. гим­ны, хо­тя да­ле­ко не все, бы­ли свя­заны с об­ще­пле­мен­ны­ми жерт­вен­ны­ми ри­туа­ла­ми (шрау­та). Не­ко­то­рые име­ли ма­гич. функ­ции (обе­рег, обес­пе­че­ние ре­зуль­та­та, об­ре­те­ние бла­га, уст­ра­не­ние зла). Око­ло 20 гим­нов име­ют диа­ло­гич. фор­му, про­ис­хо­ж­де­ние ко­то­рой ос­та­ёт­ся пред­ме­том дис­кус­сий. Не­ко­то­рые гим­ны мож­но оп­ре­де­лить как гим­ны-за­гад­ки. Ими об­ме­ни­ва­лись ри­ши во вре­мя сло­вес­ных по­един­ков (брах­мо­дья) в рам­ках ри­туа­лов жре­че­ской ини­циа­ции или на празд­ни­ках Но­во­го го­да, ко­гда, как счи­та­лось, мир воз­ро­ж­дал­ся из со­стоя­ния хао­са. За­гад­ки свя­за­ны с са­краль­ны­ми для древ­них ари­ев те­ма­ми: кос­мо­го­ния, струк­ту­ра ми­ра, смысл ри­туа­ла, вре­мя и про­стран­ст­во. По­ро­ж­дён­ная брах­модь­ей во­прос­но-от­вет­ная струк­ту­ра ока­за­лась весь­ма про­дук­тив­ной и ак­тив­но ис­поль­зо­ва­лась на по­сле­дую­щих эта­пах раз­ви­тия инд. лит-ры. Спе­ци­фи­кой со­дер­жа­ния и функ­цио­ни­ро­ва­ния гим­нов Риг­ве­ды, а так­же осо­бен­но­стя­ми древ­не­го ве­дий­ско­го язы­ка объ­яс­ня­ет­ся их стиль – на­ро­чи­то ус­лож­нён­ный, изо­би­лую­щий ме­та­фо­ра­ми и на­мё­ка­ми. Мас­тер­ст­во пев­цов-ри­ши со­стоя­ло в при­да­нии свя­щен­но­му зна­нию, ис­хо­дя­ще­му от бо­гов и по­сти­гае­мо­му ими с по­мо­щью сво­его внут­рен­не­го взо­ра и ин­туи­ции, изо­щрён­ной сло­вес­ной фор­мы. Они вла­де­ли все­ми тон­ко­стя­ми язы­ка, по­этич. приё­ма­ми, на­бо­ром мет­ри­че­ских схем. Ак­тив­но ис­поль­зо­ва­лись зву­ко­пись, ал­ли­те­ра­ции, ана­грам­мы. В гим­нах час­то го­во­рит­ся о по­этич. вдох­но­ве­нии, но твор­че­ст­во ри­ши ча­ще опи­сы­ва­ет­ся в тер­ми­нах раз­лич­ных ре­мё­сел – плот­ниц­ко­го, ткац­ко­го или куз­неч­но­го. Уже в 10-й ман­да­ле Риг­ве­ды про­ис­хо­дят зна­чит. из­ме­не­ния в язы­ке, сти­ле и со­дер­жа­нии тек­стов. По­яв­ля­ют­ся но­вые пред­став­ле­ния о кос­мо­го­нии и струк­ту­ре ми­ра, пред­при­ни­ма­ют­ся по­пыт­ки но­во­го фи­ло­соф­ско­го их ос­мыс­ле­ния – это обо­зна­ча­ет по­сте­пен­ный пе­ре­ход к сле­дую­щей ста­дии др.-инд. ре­ли­гии, к брах­ма­низ­му. Не­ко­то­рые ми­фо­ло­гич. об­ра­зы и сю­же­ты Риг­ве­ды ис­поль­зу­ют­ся инд. лит-рой вплоть до на­стоя­ще­го вре­ме­ни.

Са­ма­ве­да поч­ти це­ли­ком по­вто­ря­ет тек­сты гим­нов Риг­ве­ды, но с обо­зна­че­ни­ем на­пе­вов (са­ма­нов), ко­то­рые ис­поль­зо­ва­лись во вре­мя их ис­пол­не­ния.

Яд­жур­ве­да це­ли­ком свя­за­на с ри­туа­лом. Она со­сто­ит из жерт­вен­ных фор­мул (яд­жу­сов) и мо­литв-мантр, ко­то­рые час­тич­но за­им­ст­во­ва­ны из Риг­ве­ды. Яд­жур­ве­да дош­ла до нас в ви­де двух вет­вей: Бе­лая Яд­жур­ве­да, со­стоя­щая из яд­жу­сов и мантр, и Чёр­ная Яд­жур­ве­да, со­дер­жа­щая, кро­ме то­го, брах­ма­ны – по­яс­не­ния к ри­туа­лу в про­зе.

Ат­хар­ва­ве­да, или Ат­хар­ван­ги­ра­са (по име­нам ми­фич. жре­цов Ат­хар­ва­на и Ан­ги­ра­са), сто­ит особ­ня­ком в ве­дий­ском ка­но­не. Это со­б­ра­ние ма­гич. за­го­во­ров и за­кли­на­ний, имею­щих фольк­лор­ные и, ве­ро­ят­но, не­арий­ские кор­ни, от­че­го Ат­хар­ва­ве­да дол­гое вре­мя не при­зна­ва­лась арий­ски­ми жре­ца­ми. Вклю­че­ние её в ве­дий­ский ка­нон про­изош­ло в ре­зуль­та­те про­из­ве­дён­но­го брах­ма­на­ми дли­тель­но­го от­бо­ра, об­ра­бот­ки и оп­ре­де­лён­ной под­гон­ки тек­стов под ве­дий­ские стан­дар­ты. Так, отд. гимн Ат­хар­ва­ве­ды на­зы­ва­ет­ся, как и в Риг­ве­де, сук­та, хо­тя по су­ти гимн Ат­хар­ва­ве­ды кар­ди­наль­но иной. По­след­няя из 20 книг Ат­хар­ва­ве­ды поч­ти це­ли­ком по­вто­ря­ет тек­сты Риг­ве­ды, бу­ду­чи струк­ту­ри­ро­ван­ной по ли­тур­ги­че­ско­му прин­ци­пу, как Яд­жур­ве­да. Су­ще­ст­ву­ет пред­по­ло­же­ние, что Ат­хар­ва­ве­да фор­ми­ро­ва­лась в сре­де врать­ев – наи­бо­лее ран­них арий­ских при­шель­цев, ас­си­ми­ли­ро­вав­ших­ся с ме­ст­ны­ми не­арий­ски­ми пле­ме­на­ми и пе­ре­няв­ших у них приё­мы чёр­ной и бе­лой ма­гии, тек­сты за­го­во­ров и за­кли­наний про­тив бо­лез­ней, уку­сов жи­вот­ных и змей, бес­пло­дия, пор­чи и про­чих дур­ных яв­ле­ний. Текст Ат­хар­ва­ве­ды до­шёл до нас в двух ре­дак­ци­ях (Шау­на­кия и Пайп­па­ла­да), зна­чи­тель­но от­ли­чаю­щих­ся друг от дру­га. Разл. ре­дак­ции и тра­ди­ции, свя­зан­ные с раз­ны­ми брах­ман­ски­ми шко­ла­ми, име­ют­ся и у др. сам­хит.

В. поль­зу­ют­ся в ин­ду­из­ме не­пре­ре­кае­мым фор­маль­ным ав­то­ри­те­том; брах­ма­ны и сей­час за­учи­ва­ют ве­дий­ские тек­сты, ис­поль­зу­ют их в не­ко­то­рых ри­туа­лах, од­на­ко в це­лом ре­ли­гия и куль­то­вая прак­ти­ка ин­ду­из­ма дав­но от них ото­шли. Уже в древ­но­сти воз­ник­ли уче­ния, ста­вив­шие под со­мне­ние или от­вер­гав­шие В. (напр., буд­дизм). В даль­ней­шем все ин­дий­ские ре­лиг.-фи­лос. те­че­ния ста­ли раз­де­лять­ся на при­знаю­щие и не при­знаю­щие ав­то­ри­тет Вед (см. Ас­ти­ка-на­сти­ка).

В те­че­ние поч­ти 2 тыс. лет пе­ре­да­ча В. (ве­дий­ская ре­чи­та­ция, или кантилляция) про­ис­хо­ди­ла в уст­ной, «слы­ши­мой» фор­ме (шру­ти). За­пи­сы­вать В. ста­ли позд­но – пер­вая ру­ко­пись Риг­ве­ды от­но­сит­ся к 11 в. н. э. Рит­мо­ин­то­на­ци­он­ные пра­ви­ла, ко­ди­фи­ци­ро­ван­ные главным образом в пес­но­пе­ни­ях Риг­ве­ды и Са­ма­ве­ды, обу­слов­ле­ны фо­не­ти­че­ской струк­ту­рой ве­дий­ско­го язы­ка. Ре­чи­та­ция гим­нов Риг­ве­ды опи­ра­ет­ся на 3 ин­то­на­ци­он­ные зо­ны: удат­та (опор­ный тон), ану­дат­та (низ­ко ак­цен­ти­ро­ван­ный тон) и сва­ри­та (вы­со­ко ак­цен­ти­ро­ван­ный тон). Тек­сты Са­ма­ве­ды рас­пе­ва­ют­ся в рам­ках 7-сту­пен­ных ладов-модусов (тра­ди­ция са­ман, или са­ма­ган). Ве­дий­ская ре­чи­та­ция (пе­ние) счи­та­ет­ся свя­щен­ной, эзо­те­ри­че­ской тра­ди­ци­ей, вла­де­ние ко­то­рой – при­ви­ле­гия кас­ты брах­ма­нов, передаётся в канонизированной форме от учителя к ученику. Пред­став­лен­ная раз­ны­ми шко­ла­ми (кау­ту­ма, ра­май­я­нийя), тра­ди­ция про­дол­жа­ет со­хра­нять­ся прак­ти­че­ски в не­из­мен­ном ви­де. Ве­дий­ская ре­чи­та­ция сыг­ра­ла важ­ную роль в ге­не­зи­се зву­ко­вой куль­ту­ры Южной Азии. Традиция ведийской речитации, признанная одной из древнейших устных традиций человечества, включена в Список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО (2003, 2008).

Веды
Четыре Веды
Информация
Религия	индуизм
Язык	Ведический санскрит
Период	c. 1500-1200 гг. До н.э. (Риг Веда ),[1][примечание 1] c. 1200-900 г. до н.э. (Яджур Веда, Сама Веда, Атхарва Веда )[1][2]
Стихи	20 379 мантр[3]

Часть серия на
Индуистские писания и тексты
Пураны Брахма-пураны Брахма Брахманда Брахмаваиварта Маркандейа Бхавишья Вайшнавские пураны Вишну Бхагавата Нарадия Гаруда Падма Вамана Вараха Пурана Курма Матся Шайва пураны Шива Линга Сканда Ваю Агни
Итихаса Рамаяна Махабхарата
Связанные индуистские тексты
Сутры Камасутра Брахма сутры Санкхья сутры Миманса сутры Ньяя сутры Вайшешика сутра Йога-сутры Прамана Сутры Чарака Самхита Сушрута Самхита Панчатантра Дивья Прабандха Тирумураи Рамчаритманас Йога Васиштха Свара йога Шива Самхита Гхеранда Самхита Панчадаси Ведантасара Stotra
График Хронология индуистских текстов

В Веды (;^[4] санскрит: वेदः vedaḥ, «знание «) представляют собой большое количество религиозные тексты происходящий из древняя Индия. Составлено в Ведический санскрит, тексты составляют самый старый слой Санскритская литература и самый старый писания из индуизм.^[5][6]

Есть четыре Веды: Ригведа, то Яджурведа, то Самаведа и Атхарваведа.^[7][8] Каждая Веда состоит из четырех частей: Самхиты (мантры и благословения ), Араньякас (текст о ритуалах, церемониях, жертвоприношениях и символических жертвоприношениях), Брахманы (комментарии к ритуалам, церемониям и жертвоприношениям) и Упанишады (тексты, посвященные медитации, философии и духовным знаниям).^[7][9][10] Некоторые ученые добавляют пятую категорию — Упасаны (поклонение).^[11][12] В текстах Упанишад обсуждаются идеи, родственные инославным. шрамана-традиции.^[13]

Веды шрути («то, что слышно»),^[14] отличая их от других религиозных текстов, которые называются смрити («что запомнилось»). Индусы считают Веды апаурушея, что означает «не человека, сверхчеловека»^[15] и «безличный, без автора»,^[16][17][18] откровения священных звуков и текстов, услышанных древними мудрецы после интенсивной медитации.^[19][20]

Веды передавались устно со 2-го тысячелетия до нашей эры с помощью тщательно разработанных мнемонические техники.^[21][22][23] Мантры, самая старая часть Вед, читаются в современную эпоху из-за их фонологии, а не семантики, и считаются «изначальными ритмами творения», предшествующими формам, к которым они относятся.^[24] Читая их, космос возрождается, «оживляя и питая формы творения, лежащие в их основе».^[24]

Различные Индийские философии и Индуистские наименования заняли разные позиции по Ведам; школы индийской философии, признающие первичный авторитет Вед, классифицируются как «ортодоксальные» (āstika ).^{[заметка 2]} Другой шрамана традиции, такие как Локаята, Карвака, Аживика, буддизм и Джайнизм, которые не считали Веды авторитетными, называются «неортодоксами» или «неправославными» (настика ) школы.^[13][25]

Этимология и использование

В санскрит слово веда «знание, мудрость» происходит от корня видео- «знать». Это реконструируется как производное от Протоиндоевропейский корень * u̯eid-, что означает «видеть» или «знать».^[26]

Существительное от Протоиндоевропейский * u̯eidos, родственные Греческий (ϝ) εἶδος «аспект», «форма». Это не следует путать с одноименным совершенным временем первого и третьего лица единственного числа. веда, родственные греческому (ϝ) οἶδα (w) oida «Я знаю». Корневые родственные слова — греческие ἰδέα, английский остроумие, так далее., латинский видео «Я вижу», немецкий Wissen «знать» и т. д.^[27]

Санскритский термин veda нарицательное слово означает «знание».^[28] Термин в некоторых контекстах, таких как гимн 10.93.11 Ригведа, означает «получение или обретение богатства, собственности»,^[29] в то время как в некоторых других это означает «пучок травы вместе», как в венике или для ритуальный огонь.^[30]

Веды называются Maṛai или же Ваймоли в некоторых частях Южной Индии. Мараи буквально означает «скрытый, секрет, тайна». Но тамильский Наан Мараи упомянутый в Толкаппиам это не санскритские Веды.^[31][32] В некоторых частях Южная Индия (например, Айенгар сообщества), слово veda используется в Тамильский сочинения Альвар святые. Такие сочинения включают Дивья Прабандхам (он же Тируваймоли ).^[33]

Ведические тексты

Ведический санскрит корпус

Термин «ведические тексты» используется в двух различных значениях:

1. Тексты составлены в Ведический санскрит вовремя Ведический период (Железный век Индии )
2. Любой текст, который считается «связанным с Ведами» или «следствием Вед»^[34]

Корпус Ведический санскрит тексты включают:

• В Самхиты (Санскрит самхита, «collection»), представляют собой наборы метрических текстов («мантры «). Есть четыре» ведических «самхиты: Риг-Веда, Яджур-Веда, Сама-Веда и Атхарва-Веда, большинство из которых доступны в нескольких рецензии (шакха). В некоторых контекстах термин Веда используется для обозначения только этих самхитов, собрания мантр. Это самый старый слой ведических текстов, которые были составлены примерно между 1500-1200 годами до нашей эры (книга Ригведы 2-9),^{[примечание 1]} и 1200-900 г. до н.э. для другого Самхиты. Самхиты содержат обращения к таким божествам, как Индра и Агни, «чтобы получить их благословение на успех в битвах или на благо клана».^[35] Полный корпус ведических мантр, собранный в Блумфилд с Ведическое соответствие (1907 г.) состоит примерно из 89 000 человек. пада (метрические футы ), из которых 72 000 приходятся на четыре самхиты.^[36]
• В Брахманы это прозаические тексты, которые комментируют и объясняют торжественные ритуалы, а также разъясняют их значение и многие связанные темы. Каждый из брахманов связан с одной из самхит или ее разновидностями.^[37][38] Самый старый датируется примерно 900 г. до н.э., а самые молодые брахманы (такие как Шатапатха Брахмана ), были завершены примерно к 700 г. до н. э.^[39][40] Брахманы могут образовывать отдельные тексты или могут быть частично интегрированы в текст Самхит. Они также могут включать Араньяки и Упанишады.
• В Араньякас, «тексты о пустыне» или «лесные договоры» были составлены людьми, медитировавшими в лесу в качестве отшельников, и являются третьей частью Вед. Тексты содержат обсуждения и интерпретации церемоний, от ритуалистических до символических мета-ритуалистических точек зрения.^[41] Его часто читают во вторичной литературе.
• Старшая Мукхья Упанишады (Брихадараньяка, Чандогья, Kaṭha, Кена, Айтарейя, и другие),^[42][1] составлен между 800 г. до н. э. и концом ведического периода.^[43] В Упанишады в основном философские работы, некоторые в форме диалога. Они являются основой индуистской философской мысли и ее разнообразных традиций.^[44][45] Из сводов Вед широко известны только они, и центральные идеи Упанишад по-прежнему имеют влияние в индуизме.^[44][46]
• Тексты, считающиеся «ведическими» в смысле «следствий Вед», имеют менее четкое определение и могут включать в себя многочисленные постведические тексты, такие как более поздний Упанишады и Литература сутры, Такие как Шраута-сутры и Гриха Сутры, которые являются текстами смрити. Вместе Веды и эти Сутры составляют часть корпуса ведического санскрита.^{[1][заметка 3][примечание 4]}

Хотя производство брахманов и араньяков прекратилось с окончанием ведического периода, после окончания ведического периода были составлены дополнительные упанишады.^[47] В Брахманы, Араньякас, и Упанишады среди прочего, интерпретируйте и обсуждайте Самхиты философскими и метафорическими способами исследовать абстрактные концепции, такие как Абсолют (Брахман ), а душа или я (Атман ), представляя Веданта философия, одно из основных направлений позднего индуизм. В других частях они показывают эволюцию идей, например, от фактического жертвоприношения к символическому жертвоприношению, а также духовности в Упанишадах. Это вдохновило более поздних индуистских ученых, таких как Ади Шанкара разделить каждую Веду на карма-канда (कर्म खण्ड, разделы, связанные с действием / ритуалом жертвоприношения, Самхиты и Брахманы); и джнана-канда (ज्ञान खण्ड, разделы, связанные со знанием / духовностью, в основном Упанишады).^{[48][49][50][51][52][примечание 5]}

Шрути и смрити

Веды шрути «что слышно»),^[53] отличая их от других религиозных текстов, которые называются смрити («что запомнилось»). Эта местная система категоризации была принята Макс Мюллер и, хотя он является предметом некоторых дискуссий, он все еще широко используется. Как объясняет Аксель Майклс:

Эти классификации часто неприемлемы по лингвистическим и формальным причинам: не только один собрание в любое время, а скорее несколько, переданные в разных ведических школах; Упанишады […] иногда не отличать от Raṇyakas […]; Брахманы содержат более старые пласты языка, относящиеся к Самхиты; существуют различные диалекты и местные традиции ведических школ. Тем не менее, рекомендуется придерживаться разделения, принятого Максом Мюллером, поскольку оно следует индийской традиции, довольно точно передает историческую последовательность и лежит в основе текущих изданий, переводов и монографий по ведической литературе ».^[42]

Индусы считают Веды апаурушея, что означает «не человек, сверхчеловек»^[15] и «безличный, без автора».^[16][17][18] Для ортодоксальных индийских богословов Веды считаются откровениями, увиденными древними людьми. мудрецы после интенсивной медитации и текстов, которые более тщательно сохранялись с древних времен.^[19][20] В индуистском эпосе Махабхарата, создание Вед приписывается Брахма.^[54] Сами ведические гимны утверждают, что они были искусно созданы Риши (мудрецы) после вдохновенного творчества, как плотник строит колесницу.^{[20][примечание 6]}

Самая старая часть Ригведы Самхита был составлен устно в северо-западной Индии (Пенджаб ) между c. 1500 и 1200 гг. До н.э.,^{[примечание 1]} в то время как книга 10 Ригведы и другие самхиты были составлены между 1200-900 годами до н.э., восточнее, между Ямуной и Гангом, центром Арьяварта и Королевство Куру (ок. 1200 — ок. 900 г. до н. э.).^{[56][2][57][58][59]} «Обмылковедические» тексты, а также редакция Самхиты, датируемые ок. 1000–500 гг. До н. Э.

По традиции, Вьяса является составителем Вед, организовавшим четыре вида мантры на четыре Самхиты (Сборники).^[60][61]

Хронология, передача и интерпретация

Хронология

Веды относятся к числу древнейшие священные тексты.^[62][63] Основная часть «Ригведа-самхиты» была написана в северо-западном регионе (Пенджаб) Индийский субконтинент, скорее всего, между c. 1500 и 1200 гг. До н.э.,^[2][56][64] хотя в более широком приближении c. 1700–1100 гг. До н.э. также дано.^{[65][66][примечание 1]} Остальные три Самхиты считаются датируемыми со времени Королевство Куру, примерно c. 1200–900 гг. До н. Э.^[1] «Обмылковедические» тексты, а также редакция Самхиты, датируемые ок. 1000–500 г. до н.э., в результате чего Ведический период, охватывающий середину 2-го — середину 1-го тысячелетия до нашей эры, или Поздний бронзовый век и Железный век.^{[примечание 7]}Ведический период достигает своего пика только после составления текстов мантр, с установлением различных шакхи по всей Северной Индии, которые аннотировали мантру самхиты с Брахмана обсуждение их значения, и заканчивается в эпоху Будда и Панини и рост Махаджанападас (археологически, Северная черная полированная посуда ). Майкл Витцель дает временной интервал c. 1500 до с. 500–400 до н. Э. Витцель особо отмечает Ближний Восток. Митанни материал XIV века до н.э., единственное эпиграфическое свидетельство индоарийского языка, современника Ригведического периода. Он дает 150 г. до н. Э. (Патанджали ) как Terminus Ante Quem для всей ведической санскритской литературы и 1200 г. до н.э. (ранний Железный век ) в качестве конечный пост Quem для Атхарваведы.^[67]

Передача инфекции

Веды передавались устно с момента их составления в Ведический период в течение нескольких тысячелетий.^[68][21][69] Авторитетная передача^[70] Вед является устная традиция в сампрадайа от отца к сыну или от учителя (гуру) студенту (шишья),^{[69][71][22][72][21]} считается инициированным ведическими риши кто слышал первозданные звуки.^[73] Только эта традиция, воплощенная живым учителем, может научить правильному произношению звуков и объяснить скрытые значения, чего не могут сделать «мертвые и закопанные рукописи».^{[71][примечание 8]} Как утверждает Лила Прасад: «Согласно Шанкара, «правильная традиция» (сампрадайа) имеет такой же авторитет, как и письменные шастры, «объясняющие, что традиция» имеет власть прояснять и давать указания в применении знания ».^[74]

Акцент в этой передаче^{[примечание 9]} на «правильной артикуляции и произношении ведических звуков», как предписано в Шикша,^[76] то Веданга (Ведическое изучение) звука, произносимого во время ведического чтения,^[77][78] освоение текстов «буквально вперед и назад полностью акустическим способом».^[79] Хубен и Ратх отмечают, что традицию ведических текстов нельзя просто охарактеризовать как устную, «поскольку она также в значительной степени зависит от культуры памяти».^[80] Веды были сохранены с точностью с помощью тщательно разработанных мнемонические техники,^[21][22][23] например, запоминание текстов в одиннадцати различных способах чтения (патхи ),^[70] используя алфавит как мнемотехническое устройство,^{[81][82][примечание 10]} «соответствие физическим движениям (например, кивок головой)^{[оспаривается – обсуждать]} с особыми звуками и пением в группе «^[83] и визуализации звуков с помощью мудры (знаки рукой).^[84] Это обеспечило дополнительное визуальное подтверждение, а также альтернативные средства проверки целостности чтения аудиторией в дополнение к звуковым средствам.^[85] Хубен и Рат отмечают, что в древней Индии существовала сильная «культура памяти», когда тексты передавались устно, до появления письменности в начале первого тысячелетия нашей эры.^[82] В соответствии с Стаал критикуя Goody -Гипотеза Ватта «согласно которой грамотность надежнее устной речи»,^[86] эта традиция устной передачи «тесно связана с индийскими формами науки» и «гораздо более замечательна», чем относительно недавняя традиция письменной передачи.^{[примечание 11]}

По словам Мукерджи понимание смысла (ведартхаджнана^[89] или же Artha -бодха^{[90][примечание 12]}) слов Вед был частью Ведическое обучение,^[90] Холдрег и другие индологи^[91] отметили, что в передаче Самхиты акцент делается на фонологии звуков (шабда ) а не по смыслу (Artha ) мантр.^[91][92][71] Уже в конце ведического периода их первоначальное значение стало неясным для «обычных людей»,^{[92][примечание 13]} и нируктас, этимологические сборники, были разработаны, чтобы сохранить и прояснить первоначальное значение многих санскритских слов.^[92][94] По словам Стаала, на что указывает Холдрег, хотя мантры могут иметь дискурсивное значение, когда мантры читаются в ведических ритуалах, «они не связаны с их первоначальным контекстом и используются способами, которые мало или не имеют ничего общего с их значением. . «^{[91][примечание 14]} Слова мантр «священны сами по себе»,^[95] и «не составляют лингвистические высказывания.»^[24] Вместо этого, как отмечает Клостермайер, в своем применении в ведических ритуалах они становятся волшебный звучит, «означает конец».^{[примечание 15]} Холдрег отмечает, что существует мало комментариев к значению мантр, в отличие от множества комментариев к Брахманам и Упанишадам, но заявляет, что отсутствие акцента на «дискурсивном значении не обязательно означает, что они бессмысленны».^[96] С брахманической точки зрения звуки имеют собственное значение, мантры рассматриваются как «изначальные ритмы творения», предшествующие формам, к которым они относятся.^[24] Читая их, космос возрождается, «оживляя и питая формы творения, лежащие в их основе. Пока сохраняется чистота звуков, чтение мантры будут эффективны, независимо от того, понятен ли их дискурсивный смысл людям «.^{[24][примечание 16]} Далее Фрейзер отмечает, что «более поздние ведические тексты стремились к более глубокому пониманию причин, по которым эти ритуалы работали», что указывает на то, что общины браминов считали изучение «процессом понимания».^[97]

Литературная традиция восходит к постведическим временам, после подъема буддизм в Период Маурья,^{[примечание 17]} возможно, самый ранний в Канва редакция Яджурведы около I века до нашей эры; однако устная традиция передачи оставалась активной.^[68] Джек Гуди выступал за более раннюю литературную традицию, заключая, что Веды несут в себе признаки литературной культуры наряду с устной передачей,^[99][100] но взгляды Гуди подверглись резкой критике со стороны Фалька, Лопеса-младшего. и Стаал, хотя они тоже нашли некоторую поддержку.^[101][102]

Веды были записаны только после 500 г. до н. Э.,^{[103][68][21]} но только устно переданные тексты считаются авторитетными, учитывая акцент на точном произношении звуков.^[70] Витцель предполагает, что попытки записать ведические тексты в конце 1-го тысячелетия до н. Э. Не увенчались успехом, в результате смрити правила, прямо запрещающие запись Вед.^[68] Из-за недолговечности материала рукописи (береста или пальмовые листья) сохранившиеся рукописи редко превышают возраст в несколько сотен лет.^[104] В Университет Сампурнана и санскрита есть рукопись Ригведы 14 века;^[105] тем не менее, есть ряд более старых рукописей Вед ​​в Непал которые датируются 11 веком и далее.^[106]

Ведическое обучение

Веды, ведические ритуалы и их вспомогательные науки называли Ведангас, были частью учебной программы в древних университетах, таких как Таксила, Наланда и Викрамашила.^{[107][108][109][110]} Согласно Дешпанде, «традиция Грамматики санскрита также внес значительный вклад в сохранение и толкование ведических текстов ».^[111] Яська (4 в. До н. Э.^[112]) написал Нирукта, что отражает опасения по поводу потери смысла мантр,^{[примечание 13]} пока Панинис (4 в. До н. Э.) Aṣṭādhyāyī это самый важный сохранившийся текст традиций вьякарана. Мимамса ученый Саяны (XIV в. Н. Э.) Мажор Ведартха Пракаша^{[примечание 18]} редкий^[113] комментарий к Ведам, на который также ссылаются современные ученые.^[114]

Яска и Саяна, отражая древнее понимание, утверждают, что Веду можно толковать тремя способами, давая «правду о боги, дхарма и парабрахман.»^{[115][116][примечание 19]} В пурва-канда (или же карма-канда), часть Вед, посвященная ритуалам, дает знание о дхарма, «что приносит нам удовлетворение». В уттара-канда (или же джнана-канда ),^{[примечание 20]} та часть Вед, которая касается познания абсолюта, дает знание Парабрахма, «который исполняет все наши желания».^[117] По словам Холдрегжа, для представителей карма-кандха Веды должны быть «вписаны в умы и сердца людей» посредством запоминания и декламации, в то время как представители джнана-канда и медитация Веды выражают трансцендентную реальность, к которой можно приблизиться мистическими средствами.^[118]

Холдрег отмечает, что в ведическом изучении «приоритет отдается декламации над интерпретацией» Самхит.^[113] Галевич утверждает, что Саяна, Мимамса ученый^{[119][120][121]} «думает о Веде как о чем-то, что нужно обучить и освоить для практического ритуального использования», отмечая, что «не значение мантр является наиболее важным […], а скорее совершенное овладение их звуковой формой . «^[122] По словам Галевича, Саяна видел цель (Artha) Веды как «Artha жертвоприношения «, отдавая предпочтение Яджурведа.^[119] Для Саяны наличие значения у мантр зависело от контекста их практического использования.^[122] Эта концепция Вед как репертуара, который необходимо освоить и исполнять, имеет приоритет над внутренним значением или «автономным посланием гимнов».^[123] Наиболее Ритуалы араута не исполняются в современную эпоху, а те, что есть, встречаются редко.^[124]

Mookerji отмечает, что Ригведа и комментарий Саяны содержат отрывки, критикующие как бесполезное простое повторение Ik (слова) без понимания их внутреннего значения или сущности, знание дхарма и Парабрахман.^[125] Мукерджи заключает, что в ригведическом обучении мантрам «созерцание и понимание их значение считалось более важным и жизненно важным для образования, чем их простое механическое повторение и правильное произношение ».^[126] Мукерджи говорит о Саяне как о заявлении, что «владение текстами, акшара-прапти, за которым следует Artha -бодха, восприятие их значения «.^{[90][примечание 12]} Мукерджи объясняет, что ведическое знание впервые было воспринято риши и Мунис. Только совершенный язык Вед, в отличие от обычной речи, может раскрыть эти истины, которые были сохранены путем сохранения их в памяти.^[128] По словам Мукерджи, хотя эти истины сообщаются ученику из заученных текстов,^[129] «реализация Правда «и знание параматман как было показано риши это настоящая цель изучения Вед, а не простое чтение текстов.^[130] Высшее знание Абсолюта, пара Брахман -джнана, знание rta и сатья, можно получить, приняв обет молчания и послушания^[131] сдержанность чувств, дхьяна, практика тапас (аскезы),^[116] и обсуждая Веданта.^{[131][примечание 21]}

Ведические школы или рецензии

Основная статья: Шаха

Четыре Веды были переданы в различных шакхаs (филиалы, школы).^[133][134] Каждая школа, вероятно, представляла древнюю общину определенной области или королевства.^[134] Каждая школа следовала своему канону. Известно несколько редакций каждой из Вед.^[133] Таким образом, утверждает Витцель, а также Рену, во 2-м тысячелетии до нашей эры, вероятно, не существовало канона каких-либо общепринятых ведических текстов, никакого ведического «Писания», а только канон различных текстов, принятых каждой школой. Некоторые из этих текстов сохранились, большинство потеряно или их еще предстоит найти. Например, Ригведа, сохранившаяся до наших дней, находится только в одной очень хорошо сохранившейся школе Сакальи из региона под названием Видеха, на современном севере Бихар, к югу от Непал.^[135] Ведический канон в целом состоит из текстов всех различных ведических школ, взятых вместе.^[134]

Каждую из четырех Вед разделяли многочисленные школы, но они пересматривали, интерполировали и адаптировали на местном уровне, в ведический период и после него, что привело к различным редакциям текста. Некоторые тексты были переработаны в современную эпоху, что вызвало серьезные споры по поводу частей текста, которые, как считается, были искажены позднее.^[136][137] У каждой Вед ​​есть указатель или Анукрамани, основной работой такого рода является общий указатель или Сарванукрамани.^[138][139]

Колоссальная энергия была затрачена древней индийской культурой на то, чтобы эти тексты передавались из поколения в поколение с необычайной точностью.^[140] Например, запоминание священного Веды включены до одиннадцати формы декламации того же текста. Тексты были впоследствии «вычитаны» путем сравнения различных прочитанных версий. Формы декламации включали джана-патха (буквально «сетчатое чтение»), в котором каждые два соседних слова в тексте сначала произносились в исходном порядке, затем повторялись в обратном порядке и, наконец, повторялись в исходном порядке.^[141] Эффективность этих методов подтверждается сохранением самого древнего индийского религиозного текста, Ригведа, в качестве отредактировано в единый текст во время Брахмана период, без каких-либо вариантов чтения в этой школе.^[141]

Веды передавались устно путем запоминания для многих поколений и были впервые записаны около 1200 г. до н. Э.^[142][143] Однако все печатные издания Вед, сохранившиеся до наших дней, скорее всего, являются версией, существовавшей примерно в 16 веке нашей эры.^[144]

Четыре Веды

Часть серия на Индуистские писания
Веды и их Шахас
Ригведа Шакала Бхашкала
Самаведа Ранаяна Шатямухья Вьяса Бхагури Олунди Гулгулви Бхануманупамаява Карати Машака Аргя Варшгагавья Кутума Шакугитре Джайминия
Кришна Яджурведа Тайтирия Самхита Майтраяни Самхита Карака Катха Самхита Капиштхала Кахта Самхита Катхака
Шукла Яджурведа Канава Мадхьяндин
Атхарваведа Шаунака Paippalada Stauda Mauda Jajala Джалада Кунтап Брахмавада Девадарша Caranavaidya
Портал индуизма

Канонические Веды делятся на четыре части (Турия) а именно,^[145]

1. Ригведа (RV)
2. Яджурведа (YV, с основным делением TS против. ПРОТИВ )
3. Самаведа (SV)
4. Атхарваведа (СРЕДНИЙ)

Из них первые три были основным первоначальным подразделением, также называемым «трейи видйа«; то есть» тройная наука «чтения гимнов (Ригведа), совершения жертвоприношений (Яджурведа) и пения песен (Самаведа).^[146][147] Ригведа, скорее всего, была составлена ​​между c. 1500 и 1200.^{[примечание 1]} Витцель отмечает, что это сам ведический период, когда зарождающиеся списки делят ведические тексты на три (трайи) или четыре ветви: Риг, Яджур, Сама и Атхарва.^[134]

Каждая Веда подразделяется на четыре основных типа текста: Самхиты (мантры и благословения), Араньякас (текст о ритуалах, церемониях, таких как обряды посвящения новорожденного ребенка, совершеннолетия, брака, выхода на пенсию и кремации, жертвоприношений и символических жертвоприношений), Брахманы (комментарии к ритуалам, церемониям и жертвоприношениям) и Упанишады (текст, обсуждающий медитацию, философию и духовные знания).^[7][9][10] В Упасаны (короткие разделы, связанные с ритуальным поклонением), рассматриваются некоторыми учеными^[11][12] как пятая часть. Витцель отмечает, что ритуалы, обряды и церемонии, описанные в этих древних текстах, в значительной степени реконструируют индоевропейские брачные ритуалы, наблюдаемые в регионе, охватывающем Индийский субконтинент, Персию и европейский регион, а некоторые более подробные детали можно найти в текстах ведической эпохи такие как Грихья сутры.^[148]

Известно, что только одна версия Ригведы сохранилась до наших дней.^[135] Известно несколько различных версий Сама Веды и Атхарва Веды, и множество различных версий Яджур Веды было найдено в разных частях Южной Азии.^[149]

В текстах Упанишад обсуждаются идеи, родственные инославным. шрамана-традиции.^[13]

Ригведа

В Ригведа Самхита самый старый из сохранившихся Индийский текст.^[151] Это коллекция из 1028 Ведический санскрит гимны и всего 10 600 стихов, разделенных на десять книг (санскрит: мандалы).^[152] Гимны посвящены Ригведические божества.^[153]

Книги были составлены поэтами из разных священнических групп на протяжении нескольких столетий между c. 1500 и 1200 гг. До н.э.,^{[примечание 1]} (рано Ведический период ) в Пенджаб (Сапта Синдху ) регион северо-запада Индийский субконтинент. По словам Майкла Витцеля, первоначальная кодификация Ригведа имело место в конце периода Ригведы, ок. 1200 г. до н.э., в начале Куру Королевство.^[154]

Ригведа построена на основе четких принципов. Веда начинается с небольшой книги, адресованной Агни, Индре, Сома и другие боги, все они расположены в соответствии с уменьшающимся общим количеством гимнов в каждом сборнике божеств; для каждой серии божеств гимны прогрессируют от длинных к более коротким, но количество гимнов в книге увеличивается. Наконец, счетчик также систематически расположен от джагати и триштубха до ануштубха и гаятри по мере продвижения текста.^[134]

Со временем ритуалы становились все более сложными, и связь царя с ними укрепила положение брахманов и царей.^[155] В Раджасуя ритуалы, совершаемые с коронацией царя, «приводили в движение […] циклическое возрождение вселенной».^[156] По сути, характер гимнов меняется от прославления божеств в ранних книгах к Насадия Сукта с такими вопросами, как «каково происхождение Вселенной? Знают ли даже боги ответ?»,^[150] сила Дана (благотворительность) в обществе,^[157] и другие метафизические вопросы в его гимнах.^{[примечание 22]}

Есть сходства между мифологией, ритуалами и лингвистикой в ​​Ригведе и мифами, встречающимися в древней Центральной Азии, Иране и Гиндукуше (Афганистан).^[158]

Самаведа

В Самаведа Самхита^[159] состоит из 1549 строф, почти полностью взятых (за исключением 75 мантр) из Ригведы.^[42][160] Считается, что его самые ранние части относятся к периоду Ригведы, а существующая компиляция относится к периоду пост-ригведической мантры. Ведический санскрит, между c. 1200 и 1000 гг. До н.э. или «немного позже», примерно современник Атхарваведа и Яджурведа.^[160]

Самаведа-самхита состоит из двух основных частей. Первая часть включает в себя четыре сборника мелодий (gāna, गान), а вторая часть — «книги» из трех стихов (ārcika, आर्चिक).^[160] Мелодия в песенниках соответствует стиху из Arcika книги. Как и в Ригведе, ранние разделы Самаведы обычно начинаются с гимнов Агни и Индре, но переходят к абстрактным. Их метры также смещаются в порядке убывания. Песни в более поздних разделах Самаведы имеют наименьшее отклонение от гимнов, взятых из Ригведы.^[160]

В Самаведе повторяются некоторые стихи Ригведы.^[161] Включая повторы, в редакции Самаведы, переведенной Гриффитом, всего 1875 стихов.^[162] Сохранились два основных изменения: Каутума / Ранаяния и Джайминия. Его цель была литургическая, и они были репертуаром удгатх или священники-певцы.^[163]

Яджурведа

В Яджурведа Самхита состоит из прозаических мантр.^[164] Это сборник формул ритуального подношения, которые произносил священник, когда человек выполнял ритуальные действия, подобные тем, что были до яджна Огонь.^[164] Основной текст Яджурведы относится к классическому периоду мантр. Ведический санскрит в конце II тыс. до н.э. — моложе Ригведа, и примерно современник Атхарваведа, Ригведический Хилани, а Самаведа.^[165] Витцель датирует Яджурведу гимны к раннему индийскому Железный век, после ц. 1200 г. и до 800 г. до н. Э.^[166] соответствует раннему Королевство Куру.^[167]

Самый ранний и самый древний слой Яджурведы самхита включает около 1875 стихов, которые отличаются друг от друга, но заимствуют и основываются на стихах Ригведа.^[168] В отличие от Самаведы, которая почти полностью основана на мантрах Ригведы и структурирована в виде песен, самхиты Яджурведы написаны прозой и лингвистически, они отличаются от ранних ведических текстов.^[169] Яджурведа была основным источником информации о жертвоприношениях в ведические времена и связанных с ними ритуалах.^[170]

В этой Веде есть две основные группы текстов: «Черные» (Кришна) и «Белый» (Шукла). Термин «черный» подразумевает «неупорядоченный пестрый сборник» стихов Яджурведы, в отличие от «белого» (хорошо организованного) Яджурведы.^[171] Белая Яджурведа отделяет Самхиту от ее Брахмана ( Шатапатха Брахмана ), Черная Яджурведа перемежает Самхиту с комментарием Брахмана. Из Черной Яджурведы сохранились тексты четырех основных школ (Майтраяни, Катха, Капиштхала-Катха, Тайттирия), а из Белой Яджурведы — двух (Канва и Мадхьяндина).^[172][173] Самый молодой слой текста Яджурведы не связан ни с ритуалами, ни с жертвоприношениями, он включает в себя самую большую коллекцию начальных Упанишад, оказавших влияние на различные школы мира. Индуистская философия.^[174][175]

Атхарваведа

В Артхарваведа Самхита принадлежит ли текст к Атхарван и Ангираса поэты. В нем около 760 гимнов, и около 160 из них являются общими с Ригведой.^[176] Большинство стихов метрические, но некоторые разделы в прозе.^[176] Две разные версии текста — Paippalāda и Aunakīya — дожили до современности.^[176][177] Атхарваведа не считалась Ведой в ведическую эпоху и была принята как Веда в конце 1-го тысячелетия до нашей эры.^[178][179] Он был составлен последним,^[180] вероятно, около 900 г. до н. э., хотя некоторые из его материалов могут относиться ко времени Ригведы,^[181] или раньше.^[176]

Атхарваведу иногда называют «Ведой магических формул»,^[182] эпитет, признанный другими учеными неверным.^[183] В Самхита Слой текста, вероятно, представляет развивающуюся традицию магико-религиозных обрядов 2-го тысячелетия до н.э., направленную на устранение суеверной тревоги, заклинания для устранения болезней, которые, как считается, были вызваны демонами, а также лечебные зелья, полученные из трав и природы.^[184][185] Этот текст, как утверждает Кеннет Зиск, является одним из старейших сохранившихся свидетельств эволюционной практики в религиозной медицине и раскрывает «самые ранние формы народного исцеления индоевропейской древности».^[186] Многие книги Атхарваведа Самхиты посвящены ритуалам без магии, таким как философские рассуждения и теософия.^[183]

Атхарва-веда была основным источником информации о ведической культуре, обычаях и верованиях, чаяниях и разочарованиях повседневной ведической жизни, а также о тех, которые связаны с царями и правлением. В текст также включены гимны, посвященные двум основным ритуалам перехода — брак и кремация. Атхарваведа также посвящает значительную часть текста вопросу о значении ритуала.^[187]

Встроенные ведические тексты

Брахманы

Брахманы — это комментарии, объяснения правильных методов и значения ритуалов ведической самхиты в четырех Ведах.^[37] Они также включают мифы, легенды и, в некоторых случаях, философию.^[37][38] Каждый региональный ведический Shakha (школа) имеет свое собственное руководство по эксплуатации, подобное тексту Брахмана, большая часть которого утеряна.^[188] Всего до наших дней сохранилось 19 текстов брахманов: два связаны с Ригведа, шесть с Яджурведа, десять с Самаведа и один с Атхарваведа. Самый старый датируется примерно 900 г. до н.э., а самые молодые брахманы (такие как Шатапатха Брахмана ), были завершены примерно к 700 г. до н. э.^[39][40] В соответствии с Ян Гонда окончательная кодификация брахманов произошла в добуддийские времена (около 600 г. до н. э.).^[189]

Суть текста Брахмана варьируется от каждой Веды. Например, первая глава Чандогья Брахмана, одного из старейших брахманов, включает восемь ритуалов. сукты (гимны) для церемонии бракосочетания и ритуалов при рождении ребенка.^[190][191] Первый гимн — это декламация, сопровождающая предложение Яджна приношение к Агни (огонь) по случаю свадьбы, и гимн молится о благополучии пары, вступающей в брак.^[190][192] Второй гимн желает им долгих лет жизни, добрых родственников и многочисленного потомства.^[190] Третий гимн — это взаимное брачное обязательство жениха и невесты, которым они связывают себя друг с другом. Гимны с шестого по последний в первой главе Чандогья Брахмана представляют собой ритуальные празднования рождения ребенка и пожелания здоровья, богатства и процветания с обилием коров и Artha.^[190] Однако эти стихи представляют собой неполное изложение, и их полный контекст раскрывается только на уровне текста Самхиты.^[193]

Араньяки и Упанишады

Слой араньяков Вед включает ритуалы, обсуждение символических мета-ритуалов, а также философские рассуждения.^[12][41]

АраньякасОднако они не однородны ни по содержанию, ни по структуре.^[41] Они представляют собой смесь инструкций и идей, и некоторые из них включают в себя главы Упанишад. Были предложены две теории происхождения слова Араньякас. Одна теория утверждает, что эти тексты предназначались для изучения в лесу, в то время как другая считает, что название произошло от того, что это руководства по аллегорической интерпретации жертвоприношений для тех, кто в Ванапрастха (пенсионный, лесной) этап их жизни, согласно историческому возрастному Ашрам система жизни человека.^[194]

Упанишады отражают последний составленный слой текстов Вед. Их обычно называют Веданта, по-разному интерпретируемые как означающие либо «последние главы, части Вед», либо «объект, высшую цель Веды».^[195] Центральное место в Упанишадах занимают связи «между частями человеческого организма и космическими реальностями».^[196] Упанишады намерены создать иерархию связанных и зависимых реальностей, вызывая чувство единства «отдельных элементов мира и человеческого опыта [сжатия] их в единую форму».^[197] Концепции Брахман, Абсолютная Реальность, из которой все возникает, и Ātman, сущность личности, являются центральными идеями в Упанишады,^[198][199] и знание соответствия между Атманом и Брахманом как «фундаментального принципа, формирующего мир», позволяет создать целостное видение целого.^[197][199] Упанишады являются фундаментом индуистской философской мысли и ее разнообразных традиций.^[44][200] а из всего сводов Вед широко известны только они, и центральные идеи Упанишад повлияли на различные традиции индуизма.^[44][201]

Араньякас иногда идентифицируются как карма-канда (ритуальный раздел), а Упанишады идентифицированы как джнана-канда (раздел духовности).^{[49][50][51][примечание 5]} В альтернативной классификации ранние части Вед называются Самхиты и комментарий называется Брахманы которые вместе идентифицируются как церемониальные карма-канда, пока Араньякас и Упанишады называются джнана-канда.^[52]

Постведическая литература

Веданга

Веданги развились к концу ведического периода, примерно в середине 1-го тысячелетия до нашей эры или позже. Эти вспомогательные области ведических исследований возникли из-за того, что язык Вед, составленный веками ранее, стал для людей того времени слишком архаичным.^[202] Веданги — это науки, которые сосредоточены на том, чтобы помочь понять и интерпретировать Веды, составленные много веков назад.^[202]

Шесть предметов Веданги — это фонетика (Шикша ), поэтический метр (Чандас ), грамматика (Вьякарана ), этимология и лингвистика (Нирукта ), ритуалы и обряды перехода (Кальпа ), хронометраж и астрономия (Джьотиша ).^{[203][204][205]}

Веданги развивались как вспомогательные исследования Вед, но их понимание метров, структуры звука и языка, грамматики, лингвистического анализа и других предметов повлияло на постведические исследования, искусство, культуру и различные школы. Индуистская философия.^{[206][207][208]} Изучение Кальпа Веданги, например, привело к появлению Дхарма-сутр, которые позже расширились до Дхарма-шастр.^[202][209]

Парижанин

Паришина «Дополнение, приложение» — это термин, применяемый к различным вспомогательным произведениям ведической литературы, имеющим дело в основном с деталями ритуала и логической и хронологической обработкой текстов до них: Самхиты, Брахманы, Араньякас и Сутры. Естественно, классифицируемые Ведами, к которым каждый относится, паризистские произведения существуют для каждой из четырех Вед. Однако только литература, связанная с Атхарваведа обширен.

• В Ишвалайана Грихья Паришина это очень поздний текст, связанный с Ригведа канон.
• В Гобхила Грихья Паришина это краткий метрический текст из двух глав, со 113 и 95 стихами соответственно.
• В Катия Паришишас, приписываемый Катьяяна, состоит из 18 работ, которые самореференциально нумеруются в пятой серии ( Каралавюха ) и Катьяяна Шраута Сутра Паришина.
• В Kṛṣṇa Яджурведа имеет 3 парижанки Апастамба Хаутра Паришиша, который также встречается как второй прашна из Сатьясантха Шраута сутра‘, Вараха Шраута Сутра Паришина
• В Атхарваведе 79 работ, собранных как 72 четко названных паришиста.^[210]

Упаведа

Период, термин Упаведа («прикладные знания») используется в традиционной литературе для обозначения тематики определенных технических работ.^[211][212] Списки предметов, входящих в этот класс, различаются в разных источниках. Чаранавюха упоминает четыре Упаведы:^[213]

• Стрельба из лука (Дханурведа ), связанный с Яджурведой
• Архитектура (Стхапатьяведа ), связанный с Ригведой.
• Музыка и священный танец (Гандхарваведа ), связанный с Самаведой
• Лекарство (Аюрведа ), связанный с Атхарваведой.^[214][215]

«Пятая» и другие Веды

Некоторые постведические тексты, в том числе Махабхарата, то Натьяшастра^[216] и некоторые Пураны называют себя «пятая веда «.^[217] Самое раннее упоминание о такой «пятой Веде» можно найти в Чхандогья Упанишада в гимне 7.1.2.^[218]

Пусть драма и танец (Nātya, नाट्य) будут пятым ведическим писанием. В сочетании с эпической историей, направленной на добродетель, богатство, радость и духовную свободу, она должна содержать значение каждого Священного Писания и продвигать каждое искусство. Таким образом, из всех Вед, Брахма обрамляет Натья Веду. Он извлек слова из Ригведы, из Сама Веды — мелодию, из жеста Яджурведы и из Атхарваведы — чувства.

— Первая глава Натйашастра, Абхиная Дарпана ^[219][220]

«Дивья Прабандха «, например Тируваймоли, означает канонический Тамильский тексты, которые некоторые южно-индийские индусы считают народной Ведой.^[32][33]

Другие тексты, такие как Бхагавад Гита или Веданта-сутры считаются шрути или «ведический» некоторыми Индуистские наименования но не всегда в индуизме. В Движение бхакти, и Гаудия-вайшнавизм в частности продлил срок veda включить Санскритские эпосы и вайшнавские религиозные тексты, такие как Панчаратра.^[221]

Пураны

В Пураны представляет собой обширный жанр энциклопедической индийской литературы по широкому кругу тем, в частности, мифов, легенд и других традиционных преданий.^[222] Некоторые из этих текстов названы в честь крупных Индуистский такие божества, как Вишну, Шива и Деви.^[223][224] Всего 18 Маха Пураны (Великие Пураны) и 18 Упа Пураны (Малые пураны), с более чем 400 000 стихов.^[222]

Пураны оказали влияние на Индуистский культура.^[225][226] Они считаются Вайдика (в соответствии с ведической литературой).^[227] В Бхагавата Пурана был одним из самых знаменитых и популярных текстов пуранического жанра и недуалистический тенор.^[228][229] Пураническая литература переплетается с Движение бхакти в Индии, и оба Двайта и Адвайта ученые прокомментировали основные темы Веданты в Маха Пураны.^[230]

Авторитет Вед

Различные Индуистские наименования и Индийские философии заняли разные позиции на основании Вед. Школы индийской философии, признающие авторитет Вед, классифицируются как «ортодоксальные» (āstika ).^{[примечание 23]} Другой шрамана традиции, такие как Локаята, Карвака, Аживика, буддизм и Джайнизм, которые не считали Веды авторитетными, называются «неортодоксами» или «неправославными» (настика ) школы.^[13][25]

Хотя многие религиозные индуисты безоговорочно признают авторитет Вед, это признание часто является «не более чем заявлением о том, что кто-то считает себя [или себя] индуистом»,^{[232][примечание 24]} и «большинство индийцев сегодня на словах придерживаются Веды и не обращают внимания на содержание текста».^[233] Некоторые индуисты оспаривают авторитет Вед, тем самым косвенно признавая их важность для истории индуизма, утверждает Липнер.^[234]

Индуистское реформаторское движение, такое как Арья Самадж и Брахмо Самадж принял авторитет Вед,^[235] в то время как авторитет Вед был отвергнут Индуистские модернисты подобно Дебендранат Тагор и Кешуб Чандра Сен;^[236] а также социальные реформаторы, такие как Б. Р. Амбедкар.^[237]

Западная Индология

Изучение санскрита на Западе началось в 17 веке. В начале 19 века Артур Шопенгауэр обратил внимание на ведические тексты, в частности на Упанишады. Важность ведического санскрита для Индоевропейские исследования был также признан в начале 19 века. Английские переводы самхитов были опубликованы в конце 19 века, в Священные книги Востока серия отредактировала Мюллер между 1879 и 1910 гг.^[238]Ральф Т. Х. Гриффит также представлены английские переводы четырех самхитов, опубликованные с 1889 по 1899 годы.

Рукописи Ригведы были отобраны для написания в ЮНЕСКО с Память мира регистр в 2007.^[239]

Смотрите также

• Индуистская философия
• Историческая ведическая религия
• Тексты пирамид
• Шаха
• Ведическое пение
• Брахманизм

Примечания

Рекомендации

Источники

дальнейшее чтение

Обзоры

• Дж. Гонда, Ведическая литература: Самхиты и брахманы, История индийской литературы. Vol. 1, Веда и Упанишады, Wiesnaden: Harrassowitz (1975), ISBN  978-3-447-01603-2.
• J.A. Сантуччи, Обзор ведической литературы, Scholars Press для Американской академии религии, (1976).
• С. Шрава, Всеобъемлющая история ведической литературы — Труды Брахмана и Араньяки, Пранава Пракашан (1977).

Конкордансы

• М. Блумфилд, Ведическое соответствие (1907)
• Вишва Бандху, Бхим Дев, С. Бхаскаран Наир (ред.), Вайдика-Паданукрама-Кона: Соответствие ведическим словам, Институт ведических исследований Вишвешварана, Хошиарпур, 1963–1965, переработанное издание 1973–1976.

Материалы конференций

• Гриффитс, Арло и Хубен, Ян Э.М. (ред.), Веды: тексты, язык и ритуал: материалы Третьего международного ведического семинара, Лейден, 2002 г., Groningen Oriental Studies 20, Groningen: Forsten, (2004), ISBN  90-6980-149-3.

внешняя ссылка

• Очерк исторической грамматики Риг и Атхарва Вед, Эдвард Вернон Арнольд, Журнал Американского восточного общества
• Об истории и современном состоянии ведической традиции в Непале, Майкл Витцель
• GRETIL etexts
• Ведическое соответствие, Морис Блумфилд, Гарвардский университет (алфавитный указатель каждой строки, каждой строфы Вед, опубликованных до 1906 года)
• Увеличенная электронная версия Ведического сочинения Блумфилда, Гарвардский университет
• Веды на sacred-texts.com