Известно, что до появления христианства, наши предки были язычниками. О богах, которым они поклонялись, поговорим в другой раз. Но, кроме богов, в верованиях славян была масса существ, населяющих практически все, что окружало человека. Одних славяне считали добрыми, поскольку те мирно сосуществовали с людьми, помогали им и всячески оберегали. Других же относили к злым, за то, что те вредили людям и были способны на убийство. Впрочем, была и третья группа существ, которых нельзя было отнести ни к добрым, ни к злым. Все известные существа хоть и являются представителями малочисленных видов, все же представлены не одной особью.
Мифологические создания отличаются друг от друга внешним видом, способностями, ареалом обитания и образом жизни. Так одни существа внешне похожи на животных, другие на людей, а третьи не похожи ни на кого. Кто-то из них обитает в лесах и морях, другие живут непосредственно рядом с человеком, иногда даже в их домах. В славянской мифологии отсутствует какая либо классификация существ, зато довольно подробно описывается их внешний вид, образ жизни, способы как задобрить тех или иных существ или как выжить при встрече с представителями опасных для человека видов.
Источник:
Всех существ из сказок и мифов описать невозможно, но с некоторыми мы знакомы с детства, из сказок и историй. Вот некоторые из этих существ.
Алконост
Алконост – полуптица-получеловек. Тело у алконоста птичье, с красивым радужным опереньем. Голова у него человеческая, часто на нее надета корона или венок, также алконост имеет человеческие руки. По природе своей алконост не агрессивен и не представляет прямой опасности для человека, но, все же, может невзначай навредить ему, если тот подойдет слишком близко к гнездовью, или будет находиться рядом, когда птица поет свою песнь. Защищая себя или своих птенцов, полуптица-получеловек способна погрузить всех окружающих в беспамятство.
Источник:
Анчутка
Анчутка – маленький злой дух. Рост анчуток составляет всего несколько сантиметров, их тела покрыты шерстью и имеют черную окраску, а головы у этих злых духов лысые. Характерной особенностью анчутки является отсутствие пяток. Считается, что нельзя произносить вслух название этого злого духа, так как анчутка сразу же на него откликнется и окажется прямо перед тем, кто произнес.
Обитать анчутка может почти везде: чаще всего духа можно встретить в поле, в бане или на водоеме, так же он предпочитает селиться поближе к людям, но избегает встреч с более сильными существами. Впрочем, различная среда обитания накладывает особенности на внешний вид и поведение злых духов, так можно выделить три основных подвида анчуток: банные, полевые, водяные или болотные. Полевые анчутки самые мирные, не являются людям, если те сами не позвали их. Банные и болотные анчутки любят попроказничать, но шутки у них злые и опасные, нередко приводящие к смерти человека, так болотный анчутка может схватить пловца за ногу и утащить его на дно. Банные анчутки часто пугают людей стонами, являются им в различных обликах, да и просто могут заставить человека уснуть или потерять сознание.
Анчутка способен становится невидимым. Кроме того этот злой дух может принимать любую форму и, например, обратится и зверем и человеком. Другой способностью духа является возможность мгновенного перемещения в пространстве.
Анчутки боятся железа и соли, если злой дух схватил вас, то его нужно ткнуть чем-то железным и тогда он тот час же вас отпустит. Но совсем избавится от анчуток очень сложно, так если они облюбовали какое-то место или здание, то выгнать их оттуда можно лишь уничтожив строение в огне и засыпав пепелище солью.
Источник:
Бабай
Да-да, тот самый Бабай, которым многих пугали в детстве. Название «бабай», видимо, произошло от тюркского «баба», бабай — старик, дедушка.Этим словом (возможно, и в напоминание о татаро-монгольском иге) обозначается нечто таинственное, не вполне определенного облика, нежелательное и опасное. В поверьях северных районов России бабай — страшный кривобокий старик. Он бродит по улицам с палкой. Встреча с ним опасна, особенно для детей. Бабайка довольно универсальное детское страшилище, которое популярно и в наши дни. Даже современные мамы и бабушки порой могут сказать непослушному дитяте, что если он не будет хорошо кушать то его заберет бабайка. Ведь он ходит под окнами, как и в давние времена.
Источник:
Баба-яга
Сказочный русский персонаж, обитающий в дремучем лесу; ведьма. Считается образ бабы-яги трансформацией образа архаического божества, некогда главенствовавшего в обрядах инициации, посвящения (первоначально, возможно, такое божество имело облик женщины-животного)
Давайте ответим на вопрос: кто такая сказочная Баба-Яга? Это старая злая ведьма, которая живет в глухом лесу в избушке на курьих ножках, летает в ступе, погоняя ее пестом и заметая след метлой. Любит полакомиться человечиной — маленькими детьми и добрыми молодцами. Однако в некоторых сказках Баба-Яга вовсе не злая: она помогает добру молодцу, подарив ему что-то волшебное или указав путь к нему.
По одной из версий, Баба-Яга — это проводник в потусторонний мир — мир предков. Она и живет-то на границе миров живых и мертвых, где-то в «тридевятом царстве». А знаменитая избушка на курьих ножках — как бы проходная в этот мир; потому и нельзя в нее войти, пока она не повернется к лесу задом. Да и сама Баба-Яга — оживший мертвец. В пользу этой гипотезы говорят такие детали. Во-первых, ее жилище — избушка на курьих ножках. Почему именно на ножках, да еще и «курьих»? Полагают, что «курьи» — это видоизмененное со временем «курные», то есть окуренные дымом. У древних славян был такой обычай захоронения умерших: на окуренных дымом столбах ставили «избу смерти», в который помещали прах умершего. Такой погребальный обряд существовал у древних славян в VI—IX веках. Возможно, избушка на курьих ножках указывает на другой обычай древних — хоронить умерших в домовинах — специальных домиках, размещенных на высоких пнях. У таких пней корни выходят наружу и действительно чем-то похожи на куриные ноги.
Источник:
Банник
Банник – дух, обитающий в бане. Выглядит банник как маленький тощий старик с длинной бородой. Одежды на нем нет, но все его тело облеплено листочками от веника. Несмотря на свой размер дух-старичок очень сильный, легко может свалить человека и таскать его по бане. Банник довольно жестокий дух: он любит попугать тех, кто пришел в баню, страшными криками, также может кидаться горячими камнями из печки или ошпарить кипятком. Если банника разозлить, то дух способен даже убить человека, задушив своего врага в бане или заживо содрав с него кожу. Разозлившийся банник так же может похитить или подменить ребенка.
Банник весьма «социальный» дух: он часто приглашает к себе в гости других злых духов «попарится», устраивает такие встречи он по ночам после 3—6 смен купающихся, заходить в такие дни в баню опасно. Банник вообще не любит, когда люди тревожат его по ночам.
Больше всего дух любит пугать женщин, потому им нельзя ходить в баню в одиночку. Но больше всего банника злит, когда в баню заходит беременная женщина, таких будущих матерей ни в коем случае нельзя оставлять в бане без присмотра мужчин.
Банник способен становится невидимым и мгновенно перемещаться в пространстве в пределах своей бани. Женщины банники – обдерихи способны менять свое обличие оборачиваясь кошкой или даже человеком.
Помимо этого банник способен открывать людям их будущее.
Если соблюдать основные правила, то банник никогда не нападет на человека. Но если банник разозлился, то его можно задобрить: оставив духу кусок ржаного хлеба обильно посыпанного крупной солью, в отдельных случаях необходимо принести в жертву черную курицу, закопав ее под порогом бани. Если же все-таки банник напал на вас, то необходимо выбежать из бани спиной вперед и позвать на помощь домового: «Батюшка, выручи!..». Так же данный дух боится железа.
Источник:
Берендеи
Берендеи — в славянской мифологии — люди оборачивающиеся медведями. Как правило это были довольно сильные колдуны, либо заколдованные ими люди. Расколдовать такого оборотня мог либо сам колдун, наложивший оборотническое проклятье, либо смерть этого колдуна.
Источник:
Берегини
Берегини — в славянской мифологии добрые водные духи, в облике женщин. Они живут по берегам рек, предсказывают будущее, а также спасают маленьких детей, оставшихся без присмотра и упавших в воду. Вера в берегинь («живущих на берегу» «оберегающих») была, по-видимому, достаточно распространена в Древней Руси.
Судить о том, что представляли собой берегини, по достаточно отрывочным свидетельствам трудно. Часть исследователей видит в них «предшественниц» русалок или отождествляет их с русалками. Действительно, берегини определенно связаны с водой; им, по-видимому, подвластны и некоторые существенные стороны жизни людей. Поэтому предположение о связи берегинь и русалок небезосновательно.
Источник:
Водяной
Водяного нельзя назвать ни злым, ни добрым — это своевольный дух, охраняющий свой водоем, который, впрочем, не против подшутить над теми, кто туда пришел. Выглядит водяной как старик с большой бородой и рыбьим хвостом вместо ног, волосы старика имеют зеленый оттенок, а глаза похожи на рыбьи. Днем водяной предпочитает оставаться на дне водоема, а с восходом луны поднимается на поверхность. По водоему дух предпочитает перемещаться верхом, в основном плавая на соме.
Дух обитает в крупных пресноводных водоемах: реках, озерах, болотах. Впрочем, иногда он выходит на сушу и появляется в ближайших селениях. На водоемах для жилища водяной предпочитает выбирать наиболее глубокие места или места с сильным круговым течением (водовороты, места возле водяных мельниц).
Водяной ревностно охраняет свой водоем и не прощает тех, кто непочтительно к нему относится: провинившегося дух способен утопить или сильно покалечить. Впрочем, водяной также может и вознаграждать людей: считается, что водяной может даровать хороший улов, но также он способен оставить рыбака вообще без единой рыбки. Любит дух и попроказничать: пугает людей по ночам странными криками, может прикинуться утопленником или младенцем, а когда его втянут в лодку или вытащат на берег, он откроет свои глаза, рассмеется и плюхнется обратно в воду.
Водяные живут семьями, обычно водяной имеет множество жен – русалок. Утянутые духом на дно люди остаются у водяного в услужении, всячески развлекая хозяина водоема и выполняя различные поручения, впрочем, от него можно откупиться, но цена будет соизмеримая — придется отдать своего первенца.
Бороться с водяным в его родной стихии практически невозможно, однако его можно отпугнуть от себя железом или медью, что в итоге лишь сильнее его разозлит. Поэтому в древности предпочитали не злить водяного, а если уж он рассердился, то духа пытались задобрить, бросая в воду хлеб, или принося в жертву животное черного цвета
Источник:
Волколак
Волколак – человек, способный превращаться в волка (медведя). Волколаком можно стать добровольно и против своей воли. Колдуны часто превращают себя в волколака, чтобы обрести силу зверя. Они способны превращаться в волка и обратно в человека по собственной воле. Для этого колдуну достаточно перекувыркнуться через пень, или 12 ножей, воткнутых в землю острием, при этом если за то время, пока маг был в обличии зверя, кто-то вынет хотя бы один нож из земли, то колдун уже не сможет вернуться обратно в человеческое обличие.
Человек может обратиться в волколака и после проклятья, тогда проклятый не способен сам вернуть себе человеческий облик. Однако ему можно помочь: для того чтобы снять с человека проклятие его надо накормить освященной едой и накинуть на него одеяние, сотканное из крапивы, при этом волколак будет всячески сопротивляться этому обряду.
Волколаки не обладают сверхъестественной живучестью, и их можно убить обычным оружием, однако после смерти оборотни превращаются в упырей и вновь восстают, чтобы отомстить своему убийце. Чтобы не произошло подобного обращения оборотню необходимо запихать в пасть три серебряных монеты в тот момент, когда он будет умирать, либо пронзить сердце колом из боярышника, когда волколак находится в человеческой форме.
Источник:
Волот
Волоты – малочисленная раса могучих великанов, населявшая территорию древней Руси. Некогда волоты были одной из самых распространенных рас, но к началу исторической эпохи практически вымерли, вытесненные людьми. Великаны считаются предками славян, что подтверждается появлением богатырей в людском роду. Волоты стараются не контактировать и не пресекаться с людьми, селясь в труднодоступных местах, предпочитая выбирать для жилья высокогорные участки или труднодоступные лесные чащи, гораздо реже они селятся в степных районах.
Внешне волот ни чем не отличается от человека, если не брать во внимание его гигантские размеры.
Источник:
Горыныч
Еще один широко известный сказочный персонаж. Змей-Горыныч – общее название драконоподобных существ. Хотя к драконам он и не относится, а по классификации принадлежит к змиям, во внешнем виде Горыныча много драконьих черт. Внешне Змей-Горыныч похож на дракона, однако обладает многоголовостью. В разных источниках указывает разное количество голов, но чаще всего встречается три головы. Впрочем, большее количество голов скорее указывает на тот факт, что этот змий уже неоднократно участвовал в битвах и терял головы, на месте которых вырастало большее количество новых. Тело Горыныча покрывает чешуя красного или черного цвета, на лапах у змия большие когти медного цвета с металлическим отблеском, сам он имеет большие размеры и внушительный размах крыльев. Змей-Горыныч способен летать и извергать огонь. Чешую Горыныча невозможно пробить никаким оружием. Его кровь способная обжечь, а кровь, пролитая на землю, выжигает ее так, что на том месте еще долго ничего не растет. Змей-Горыныч способен отращивать потерянные конечности, он в состоянии отрастить даже утраченную голову. Также он обладает разумом и способен подражать голосам различных животных, в том числе способен воспроизводить человеческую речь, что отличает его от змиев и делает ближе к драконам.
Источник:
Гамаюн
Гамаюн – полуптица-получеловек. Тело у гамаюна птичье, с ярким пестрым опереньем, а голова и грудь человеческая. Гамаюн — посланница богов, поэтому почти всю свою жизнь она проводит в путешествиях, предсказывая людям их судьбу и передавая слова богов.
По природе своей гамаюн не агрессивен и не представляет прямой опасности для человека, но обладает тяжелым характером и потому ведет себя несколько высокомерно, относясь к людям как к существам более низкого порядка.
Источник:
Домовой
Домовой – добрый дух, хранитель дома и всего, что в нем находится. Выглядит домовой как маленький старик (ростом 20—30 сантиметров) с большой бородой. Считается, что чем старше домовой, тем моложе он выглядит, так как рождаются они стариками, а умирают младенцами. Покровительствует домовым бог Велес, от которого духам досталось несколько способностей, например, возможность предсказывать будущее, но главное, конечно, это мудрость и умение лечить людей и животных.
Домовой обитает практически в каждом доме, выбирая для проживания укромные места: за печкой, под порогом, на чердаке, за сундуком, в углу, или даже в печной трубе.
Домовой всячески следит за своим домом и семьей, которая в нем живет, защищает их от злых духов и напастей. Если семья держит животных, то домовой будет присматривать и за ними, особенно добрый дух любит лошадей.
Домовой очень любит чистоту и порядок в доме, а не любит, когда обитатели дома лентяйничают. Но гораздо сильнее дух не любит, когда жители дома начинают ссориться друг с другом или неуважительно относится к нему. Рассерженный домовой начинает давать знать о том, что человек не прав: стучит дверьми, окнами; мешает спать по ночам, издавая страшные звуки или крики, иногда даже будит человека, больно щипая его, после чего на теле остаются большие и болезненные синяки, которые тем сильнее болят, чем сильнее рассержен домовой; а в крайних случаях дух способен бросаться посудой, писать нехорошие надписи на стенах и устраивать небольшие пожары. Впрочем, серьезного вреда человеку домовой не причинит, а иногда дух, обитающий в доме, проказничает и без особой на то причины.
Источник:
Жар-птица
Жар-птица – птица размером с павлина, да и по внешнему виду более всего напоминает она именно павлина, только обладает ярким золотистым с переливом в красный опереньем. Жар-птицу невозможно взять голыми руками, так как ее оперенье обжигает, при этом жар-птицу не окружает огонь. Большую часть жизни эти птицы проводят взаперти, что в Ирии, что в частных руках их держат в основном в золотых клетках, где они целыми днями поют песни, а по ночам этих удивительных птиц выпускают на кормежку. Любимая еда жар-птиц – фрукты, очень любят они яблоки, в особенности золотые.
Источник:
Злыдни
Злыдень – злой дух, приносящий нищету дому, в котором поселился. Данные духи находятся в подчинении у навьи. Злыдень невидим, но его можно услышать, иногда он даже разговаривает с людьми, в чьем доме поселился. Злому духу тяжело попасть в дом, так как его туда не пускает домовой, но если уж ему удалось проскользнуть в жилище, то избавится от него очень непросто. Если злыдень пробрался в дом, то он проявляет большую активность, помимо разговоров дух может залазить на обитателей дома и ездить на них. Часто злыдни селятся группами, так что в одном доме их может быть до 12 существ.
Источник:
Индрик-зверь
Индрик- зверь — В русских легендах Индрик выступает как «всем зверям отец». Он может иметь и один, и два рога. В русских сказках Индрик изображается как противник змея, который мешает брать воду из колодца. В волшебных сказках образ индрика обозначает фантастическое животное, которое добывает главный герой. В некоторых сказочных сюжетах он появляется в царском саду вместо жар-птицы и ворует золотые яблоки.
Источник:
Кикимора
Кикимора – злой дух, насылающая кошмары на человека. На вид кикимора очень худая и маленькая: голова у нее с наперсток, а тело тонкое как тростинка, она не носит ни обуви, ни одежды и большую часть времени остается невидимой. Днем кикиморы неактивны, а по ночам начинают шалить. По большей части они не причиняют серьезного вреда человеку, в основном лишь устраивают небольшие проказы: то стучат чем-то по ночам, то скрипеть начинают. Но если кикимора невзлюбила кого из членов семьи, то проказы станут куда серьезнее: дух начнет ломать мебель, бить посуду, изводить домашнюю скотину. Любимое занятие кикиморы – прясть пряжу: порой сядет ночью в углу и начинает работать, и так до утра, но толку от этой работы нет, лишь спутает нитки, да пряжу порвет.
В качестве места обитания кикиморы предпочитают человеческие дома, выбирая для проживания укромные места: за печкой, под порогом, на чердаке, за сундуком, в углу. Часто кикимор берут в жены домовые.
Иногда кикиморы показываются на глаза людям, предвещая скорые несчастья: так если она плачет, то скоро случится беда, а если прядет, то значит, вскоре кто-то из обитателей дома умрет. Предсказание можно уточнить, спросив кикимору, тогда она обязательно ответит, но только стуком.
Источник:
Кот баюн
Кот Баюн — персонаж русских волшебных сказок, огромный кот-людоед, обладающий волшебным голосом. Он заговаривает и усыпляет своими сказками подошедших путников и тех из них, у кого недостаточно сил противостоять его волшебству и кто не подготовился к бою с ним, кот-колдун безжалостно убивает. Но тот, кто сможет добыть кота, найдёт спасение от всех болезней и недугов — сказки Баюна целебны.
Источник:
Леший
Леший – дух-хранитель леса. Леший способен менять облик по своему желанию, поэтому сложно сказать каково его истинное обличье, однако чаще всего ему приписывают образ старика с длинной бородой. У него серо-зеленые волосы, вечно запутанные, в которых торчат листья и ветки. В таком облике леший похож на человека, но от последнего его отличает сероватая кожа, отсутствие бровей и ресниц, а также большие зеленые глаза, которые светятся. Свой рост леший также способен изменять: в лесу он может головой доставать до верхушек самых высоких деревьев, а через мгновение, шагнув на луг, стать ниже травы.
Лешие обитают практически в каждом лесу, при этом предпочитают одиночество и потому встретить лес, где обитают сразу два лесовика практически невозможно. Для обитания они предпочитают выбирать труднодоступные лесные чащобы, однако лешие любят обходить свои владения, поэтому встретить их можно практически в любой части леса.
Большую часть времени они ходят по лесу и смотрят все ли в порядке, помогают животным, выкорчевывают больные деревья и отгоняют от леса прочих духов, вредящих ему. Любит леший и повеселиться: пугать зверей, птиц и, особенно, людей. Он может начать кричать на разные голоса, безупречно подражая не только зверям, но и людям, а когда «шутка» удалась, начинает громко хохотать и хлопать в ладоши. Но если лешего разозлить, может он и убить человека: или в топь заведет, или нашлет на него зверей, а то, и вовсе убьет своими руками, выйдя к человеку в облике огромного медведя.
Источник:
Лихо
Лихо – злое человекоподобное существо, встречаются как мужские, так и женские особи. Отличается лихо высоким ростом и худощавым телосложением, у него всего один глаз, поэтому видит оно в узком диапазоне. Питается лихо плотью и страданиями людей и животных, обычно оно старается не появляться в крупных поселениях, а большую часть жизни обитает в лесу, питаясь местным зверьем и птицами, чем часто злит лешего. Но если лихо попадется одинокий человек или небольшая группа людей, то тут оно свой шанс не упустит. Пристав к одному человеку оно ввергает того в уныние и питается негативными эмоциями. Такой рацион делает существо еще сильнее, и чем больше негативных эмоций испытывает «носитель» тем сильнее лихо. Если же ему не удается справиться с волей человека, то существо предпочтет съесть жертву, нежели отпустить. Когда попадается группа людей, лихо выбирает себе одного, а остальных убивает прямо у него на глазах, опять же чтобы сломить волю человека. Если лихо овладело человеком, то избавиться от него практически невозможно. Оно будет следовать за жертвой повсюду, попутно нападая на тех, кто оказывается рядом с «носителем» и так пока несчастный не умрет, что в принципе наступает довольно скоро, после чего лихо начнет искать себе новую жертву.
В некоторых сказаниях говорится, что лихо отделяет от человека все его радостные воспоминания и светлые чувства и запирает их в какой-нибудь предмет-амулет, который хранит у себя в жилище.
Источник:
Навьи
Навии (навьи) — от древнерусского навь — духи смерти, духи умерших иноплеменников. Считалось, что они могли насылать болезни на людей и домашний скот, а так же стихийные бедствия.
По ночам навьи носятся по улицам, поражая всех, кто выходит из дома. Люди умирали от ран. Потом навьи стали и денем появляться на конях, но были невидимы. Для спасения от навий надо было не выходить из дома. Чтобы защитить жилища, необходимы были обереги, заговоренные предметы и т.п. Одежда людей включала специальную вышивку с охранительными знаками от навий.
Источник:
Полевик
Полевик – в славянской мифологии, дух охранитель полей. Относится к духам человеческого хозяйства. Он находится на границе двора и леса. Полевик существо многоликое: он олицетворенное поле, наг и черен, как земля, с разноцветными глазами и «волосами-травой»
Полевик-межевик – «подземный хозяин», обитающий у межевых ям, рвов; он влияет не столько на само поле, сколько на благополучие людей (может «навести» болезнь, погубить скот).
Кстати, среди любителей металлодетекторного поиска распространено поверье о полевом дедушке, помогающим в поисках. Главное-не забыть его задобрить сладким, табаком или спиртным.
Источник:
Полудница
Полудница, полуденица — шаловливый дух в славянской мифологии. Она развлекается тем что морочит путникам голову насылая на них разные ведения, галлюцинации и мороки.
Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудница. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот — косматой страшной старухой. Полудницы побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко — теперь мы называем это солнечным ударом. Так же существуют предания, если встретить полудницу в полдень то она начнет загадывать загадки и если не ответишь то она защекочет человека до смерти.
Источник:
Русалки
Русалки — В славянской мифологии существа, как правило вредоносные, в которых превращаются умершие девушки, преимущественно утопленницы, некрещёные дети. Представляются в виде красивых девушек с длинными распущенными зелёными волосами (ср. южнославянских вил, западноевропейских ундин), реже — в виде косматых безобразных женщин (у северных русских). В русальную неделю, следующую за троицей, выходят из воды, бегают по полям, качаются на деревьях, могут защекотать встречных до смерти или увлечь в воду. Особенно опасны в четверг — русальчин велик день. У славян русалки различались на несколько видов
Источник:
Сирин
Сирин в славянской мифологии — птица с человеческим лицом, ее пение приносит людям забвение и потерю памяти. Сами птицы не злы, но очень равнодушны. Олицетворяют печаль. Она является предвестницей бедствий и служит посланницей властелина подземного мира.
Источник:
Трясовицы
Трясовицы — Русские демоны болезни, упоминаемые в заговорах.
Их представляли в виде двенадцати безобразных женщин, насылавших на людей различные болезни. В некоторых текстов заговоров подчеркивается их связь с нечистой силой, поэтому говорится о том, что Трясовицы появляются у постели больного в дьявольском обличьи.
Источник:
Упырь
Упырь – живой мертвец, восставший из могилы. Внешне упыри практически ничем не отличаются от человека, единственное их отличие — это острые зубы, так все зубы упыря заострены и больше напоминают акулью пасть, нежели человеческую. Обычно в упырей после смерти превращаются колдуны и волколаки, однако живым мертвецом может стать и живой человек, ставший жертвой проклятья.
Днем упыри скрываются в темных, недоступных для солнечного света, местах, чаще всего это склепы и могилы, гораздо реже подвалы домов. С заходом солнца упыри выходят на охоту. Питаются мертвецы различными крупными животными, но предпочитают охотиться на людей. Напав на человека, упырь выпивает всю его кровь, после чего съедает плоть. Существует поверье, что если монстр оставит свою жертву обескровленной, но не съеденной, то она также превратится в упыря.
Источник:
Хухлик
Хухлик — В русских суевериях водяной хулиганистый чертик. Этот нечистый дух появляется чаще всего из воды и становится особенно активным во время Святок, поэтому его и относят к разряду водяной нечисти. Как и вся мелкая бесовская нечисть хухлики очень любят подшучивать над людьми.
Источник:
Конечно, это далеко не все существа, которые окружали языческих славян в их жизни. Да и смена религии полностью не стерла веру в то, что человека окружает много непонятного и непознанного, даже в современном мире.
С нечистью на Руси было плохо. Богатырей в последнее время развелось столько, что поголовье Горынычей резко упало. Лишь однажды блеснул Ивану луч надежды: назвавшийся Сусаниным пожилой мужичок пообещал провести его к самому логову Лиха Одноглазого… Но наткнулся лишь на покосившуюся древнюю избу с выбитыми окнами и выломанной дверью. На стене было выцарапано: «Проверено. Лих нет. Богатырь Попович».
Сергей Лукьяненко, Юлий Буркин, «Остров Русь»
«Славянские монстры» — согласитесь, звучит диковато. Русалки, лешие, водяные — все они знакомы нам с детства и заставляют вспомнить сказки. Именно поэтому фауна «славянского фэнтези» до сих пор незаслуженно считается чем-то наивным, несерьезным и даже слегка глупым. Сейчас, когда речь заходит о магических чудовищах, мы чаще вспоминаем зомби или драконов, хотя в нашей мифологии есть такие древние существа, по сравнению с которыми монстры Лавкрафта могут показаться мелкими пакостниками.
Обитатели славянских языческих легенд — это не радостный домовенок Кузя или сентиментальное чудовище с аленьким цветочком. Наши предки всерьез верили в ту нечисть, которую мы сейчас считаем достойной лишь детских страшилок.
До нашего времени не дошло практически ни одного оригинального источника, описывающего вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Что мы имеем, кроме смутных, противоречивых и зачастую непохожих друг на друга легенд разных славянских народов? Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150—1220) — раз. «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125—1177) — два. И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» — компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян. Объективность же церковных источников и летописей в силу очевидных причин находится под большим сомнением.
Книга Велеса
«Книгу Велеса» («Велесова книга», дощечки Изенбека) долгое время выдавали за уникальный памятник древнеславянской мифологии и истории, датируемой периодом 7 век до нашей эры — 9 век нашей эры.
Ее текст якобы был вырезан (или выжжен) на небольших деревянных планках, некоторые «страницы» частично сгнили. По легенде, «Книгу Велеса» в 1919 году обнаружил под Харьковом белый полковник Федор Изенбек, который вывез ее в Брюссель и передал для изучения слависту Миролюбову. Тот сделал несколько копий, а в августе 1941 при наступлении немцев таблички были утрачены. Выдвигались версии, что они были спрятаны фашистами в «архиве арийского прошлого» при Анненербе, либо вывезены после войны в США).
Увы, подлинность книги изначально вызывала большие сомнения, а недавно было окончательно доказано, что весь текст книги — фальсификация, выполненная в середине 20 века. Язык этой фальшивки представляет собой смесь разных славянских наречий. Несмотря на разоблачение, отдельные литераторы до сих пор используют «Книгу Велеса» как источник знаний.
Единственное имеющееся изображение одной из досок «Книги Велеса», начинающейся словами «Велесу книгу эту посвящаем».
Истории славянских сказочных существ может позавидовать иной европейский монстр. Возраст языческих легенд впечатляет: по некоторым расчетам, он достигает 3000 лет, а корнями уходит в неолит или даже мезолит — то есть около 9000 лет до нашей эры.
Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал — в разных местностях говорили о совершенно разных существах. У славян не было морских или горных чудовищ, зато в достатке водилась лесная и речная нечисть. Не было и гигантомании: наши предки очень редко задумывались о злых великанах вроде греческих циклопов или скандинавских етунов. Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации — чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований.
Алконост
Согласно древнегреческому мифу, Алкиона, супруга фессалийского царя Кеика, узнав о гибели мужа, бросилась в море и была превращена в птицу, названную по ее имени алкион (зимородок). В русский язык слово «Алконост» вошло в результате искажения старинного высказывания «алкион есть птица».
Славянский Алконост — райская птица с удивительно сладким, благозвучным голосом. Она откладывает яйца на морском берегу, потом погружает их в море — и волны успокаиваются на неделю. Когда из яиц вылупляются птенцы, начинается шторм. В православной традиции Алконост считается божественным посланником — она живет на небе и спускается вниз, чтобы донести до людей высшую волю.
Птица Алконост. Лубок, конец XVIII — начало XIX в.
Аспид
Крылатая змея с двумя хоботами и птичьим клювом. Живет высоко в горах и периодически совершает опустошительные налеты на деревни. Тяготеет к скалам настолько, что даже не может сесть на сырую землю — только на камень. Аспид неуязвим для обычного оружия, его нельзя убить мечом или стрелой, а можно лишь только сжечь. Название от греческого aspis — ядовитая змея.
Аука
Разновидность проказливого лесного духа, маленького, пузатого, с круглыми щеками. Не спит ни зимой, ни летом. Любит морочить голову людям в лесу, отзываясь на их крик «Ау!» со всех сторон. Заводит путников в глухую чащу и бросает их там.
Баба-Яга
Славянская ведьма, популярный фольклорный персонаж. Обычно изображается в виде противной старухи с растрепанными волосами, крючковатым носом, «костяной ногой», длинными когтями и несколькими зубами во рту. Баба-Яга — персонаж неоднозначный. Чаще всего она выполняет функции вредителя, с ярко выраженными наклонностями к каннибализму, однако при случае эта ведьма может добровольно помочь храброму герою, расспросив его, попарив в бане и одарив волшебными дарами (или сообщив ценные сведения).
Известно, что Баба-Яга живет в глухом лесу. Там стоит ее избушка на куриных ногах, окруженная частоколом из человеческих костей и черепов. Иногда говорилось, что на калитке к дому Яги вместо запоров — руки, а замочной скважиной служит маленький зубастый рот. Дом Бабы-Яги заколдован — в него можно войти только сказав: «Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом».
Как и западноевропейские ведьмы, Баба-Яга умеет летать. Для этого ей требуется большая деревянная ступа и волшебная метла. С Бабой-Ягой часто можно встретить животных (фамильяров): черного кота или ворону, помогающих ей в ведьмовстве.
Происхождение имения «Баба-Яга» неясно. Возможно, оно пришло из тюркских языков, в возможно, образовано от старосербского «ега» — болезнь.
Баба-Яга, костяная нога. Ведьма, людоедка и первая женщина-летчик. Картины Виктора Васнецова и Ивана Билибина.
Изба на курногах
Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей — это не вымысел. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Домики с глухими стенами и входом через люк в полу, поднятые на 2—3 метра над землей, защищали и от охочих до припасов грызунов, и от крупных хищников.В похожих сооружениях хранили каменных идолов сибирские язычники. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках», и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова — в другом, а носом упирается в потолок.
Банник
Дух, живущий в банях, обычно представлялся в виде маленького старичка с длинной бородой. Как и все славянские духи, проказлив. Если люди в бане поскальзываются, обжигаются, падают в обморок от жары, шпарятся кипятком, слышат треск камней в печи или стук в стену — все это проделки банника.
По-крупному банник вредит редко, лишь когда люди ведут себя неправильно (моются в праздники или поздно ночью). Гораздо чаще он помогает им. У славян баня ассоциировалась с мистическими, жизнетворными силами — здесь часто принимали роды или гадали (считалось, что банник может предсказывать будущее).
Как и других духов, банника прикармливали — оставляли ему черный хлеб с солью либо зарывали под порогом бани задушенную черную курицу. Существовала и женская разновидность банника — банница, или обдериха. В банях также жила шишига — злой дух, показывающийся только тем, кто идет в баню, не помолившись. Шишига принимает образ знакомой или родственницы, зовет человека с собой париться и может запарить до смерти.
Бани были и в Риме и в Турции. Но банник — только у славян.
Баш Челик (Стальной человек)
Популярный персонаж сербского фольклора, демон или злой колдун. Согласно легенде, царь завещал троим сыновьям выдать их сестер за того, кто первый попросит их руки. Однажды ночью некто с громовым голосом явился ко дворцу и потребовал в жены младшую царевну. Сыновья исполнили волю отца, и вскоре лишились подобным образом средней и старшей сестры.
Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски. Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды. Наивный юноша напоил незнакомца, тот восстановил силы, разорвал цепи, выпустил крылья, схватил царевну и улетел. Опечаленный, царевич отправился на поиски. Он выяснил, что громовые голоса, которые требовали в жены его сестер, принадлежали повелителям драконов, соколов и орлов. Те согласились помочь ему, и вместе они победили злого Баш Челика.
Так выглядит Баш Челик в представлении В. Таубера.
Вурдалаки
Живые мертвецы, поднимающиеся из могил. Как и любые другие вампиры, вурдалаки пьют кровь и могут опустошать целые деревни. В первую очередь они умерщвляют родных и знакомых.
Гамаюн
Подобно Алконосту, божественная женщина-птица, основная функция которой — осуществление предсказаний. Хорошо известна присказка «Гамаюн — птица вещая». Также умела управлять погодой. Считалось, когда Гамаюн летит со стороны восхода, следом за ней приходит буря.
Гамаюн-Гамаюн, сколько мне жить осталось? — Ку. — А чего так ма…?
Дивьи люди
Полулюди с одним глазом, одной ногой и одной рукой. Чтобы двигаться, должны были сложиться пополам. Живут где-то на краю света, плодятся искусственно, выковывая себе подобных из железа. Дым их кузниц несет с собой мор, оспу и лихорадки.
Домовой
В самом обобщенном представлении — домашний дух, покровитель очага, маленький старичок с бородой (либо весь покрытый волосами). Считалось, что у каждого дома есть свой домовой. В домах их редко называли «домовыми», предпочитая ласковое «дедушка».
Если люди устанавливали с ним нормальные отношения, кормили (оставляли на полу блюдце с молоком, хлеб с солью) и считали его членом своей семьи, то домовой помогал им выполнять мелкую работу по дому, следил за скотом, караулил хозяйство, предупреждал об опасности.
С другой стороны, разозленный домовой мог быть очень опасен — ночью щипал людей до синяков, душил их, губил лошадей и коров, шумел, бил посуду и даже поджигал дом. Считалось, что домовой жил за печкой или в конюшне.
Домовой, рис. Билибина.
Дрекавак (дрекавац)
Полузабытое существо из фольклора южных славян. Его точного описания не существует — некоторые считают его животным, другие — птицей, а в центральной Сербии ходит поверье, будто дрекавак — душа мертвого некрещеного младенца. Сходятся только в одном — дрекавак умеет жутко кричать.
Обычно дрекавак — герой детских страшилок, однако в отдаленных районах (например, горный Златибор в Сербии) в это существо верят даже взрослые. Жители деревни Тометино Полье время от времени сообщают о странных нападениях на свой скот — по характеру ранений сложно установить, что это был за хищник. Крестьяне утверждают, что слышали жуткие крики, поэтому здесь наверняка замешан дрекавак.
Жар-птица
Знакомый нам с детства образ, красивая птица с яркими, ослепительными огненными перьями («как жар горят»). Традиционное испытание для сказочных героев — добыть перо из хвоста этого пернатого. Для славян жар-птица была скорее метафорой, чем реальным существом. Она олицетворяла огонь, свет, солнце, возможно — знание. Ее ближайший родич — средневековая птица Феникс, известная и на Западе, и на Руси.
Нельзя не вспомнить такого обитателя славянской мифологии, как птица Рарог (вероятно, искаженное от Сварог — бог-кузнец). Огненный сокол, который может также выглядеть, как вихрь пламени, Рарог изображен на гербе Рюриковичей («Рарогов» по-немецки) — первой династии русских правителей. Сильно стилизованный пикирующий Рарог со временем начал походить на трезубец — так появился современный герб Украины.
Иван Царевич и Жар-птица. Рис. Билибина.
Кикимора (шишимора, мара)
Злой дух (иногда — жена домового), предстающий в образе маленькой уродливой старушки. Если кикимора живет в доме за печкой или на чердаке, то постоянно вредит людям: шумит, стучит в стены, мешает спать, рвет пряжу, бьет посуду, травит скот. Иногда считалось, что кикиморами становились умершие без крещения младенцы, либо кикимору могли напускать на строящийся дом злые плотники или печники. Кикимора, обитающая на болоте или в лесу, приносит гораздо меньше вреда — в основном лишь пугает заплутавших путников.
Старушка-кикимора, рис. Билибина.
Кощей Бессмертный (Кащей)
Один из хорошо известных нам старославянских отрицательных персонажей, обычно представляемый в виде худого, скелетообразного старика с отталкивающей внешностью. Агрессивен, мстителен, жаден и скуп. Трудно сказать, был ли он персонификацией внешних врагов славян, злым духом, могущественным волшебником или уникальной разновидностью нежити.
Бесспорно, что Кощей владел очень сильной магией, сторонился людей и часто занимался излюбленным для всех злодеев в мире делом — похищал девушек. В отечественной фантастике образ Кощея довольно популярен, причем его представляют по-разному: в комическом свете («Остров Русь» Лукьяненко и Буркина), или, например, киборгом («Судьба Кощея в киберозойскую эру» Александра Тюрина).
«Фирменной» особенностью Кощея было бессмертие, причем далеко не абсолютное. Как мы все наверняка помним, на волшебном острове Буяне (способным внезапно исчезать и появляться перед путешественниками) стоит большой старый дуб, на котором висит сундук. В сундуке сидит заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, а в яйце — волшебная игла, где спрятана смерть Кощея. Его можно убить, сломав эту иглу (по некоторым версиям — разбив яйцо об голову Кощея).
Кощей в представлении Васнецова и Билибина.
Георгий Милляр — лучший исполнитель ролей Кощея и Бабы-Яги в советских киносказках.
Леший
Лесной дух, защитник животных. Выглядит как высокий мужчина с длинной бородой и волосами по всему телу. По сути не злой — ходит по лесу, оберегает его от людей, изредка показывается на глаза, для чего умеет принимать любой облик — растения, гриба (гигантского говорящего мухомора), животного или даже человека. Лешего можно отличить от других людей по двум признакам — его глаза горят волшебным огнем, а обувь надета задом наперед.
Иногда встреча с лешим может закончиться плачевно — заведет человека в лес и бросит на съедение зверям. Однако те, кто уважительно относятся к природе, могут даже подружиться с этим существом и получить от него помощь.
Леший, рис. М. Врубеля.
Лихо одноглазое
Дух зла, неудачи, символ горя. Относительно облика Лиха определенности нет — это либо одноглазый великан, либо высокая худая женщина с одним глазом посреди лба. Лихо часто сравнивают с циклопами, хотя кроме одного глаза и высокого роста, у них ничего общего.
До нашего времени дошла поговорка: «Не буди Лихо, пока оно тихо». В прямом и иносказательном смысле Лихо означало беду — оно привязывалось к человеку, садилось к нему на шею (в некоторых сказаниях несчастный пытался утопить Лихо, бросившись в воду, и тонул сам) и мешало ему жить.
От Лиха, впрочем, можно было избавиться — обмануть, прогнать силой воли, либо, как это изредка упоминается — передать другому человеку вместе с каким-либо подарком. Согласно совсем мрачным предрассудкам, Лихо могло прийти и сожрать вас.
Русалка
В славянской мифологии русалки — разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время. Русалок иногда отождествляли с «мавками» (от старославянского «навь» — мертвец) — детьми, умершими без крещения либо задушенными матерями.
Глаза таких русалок горят зеленым огнем. По своей натуре они существа гадкие и злые, хватают купающихся людей за ноги, тянут под воду, либо заманивают с берега, обвивают руками и топят. Бытовало поверье, что смех русалки может вызывать смерть (это делает их похожими на ирландских баньши).
Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые «берегини»), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.
Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше — лаканиц) — низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Последний представляет собой также природного духа — считается, что он выглядит как маленький старичок с белой бородой. Полевой обитает на возделанных полях и обычно покровительствует крестьянам — за исключением тех случаев, когда они работают в полдень. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка.
Следует также упомянуть водяницу — разновидность русалки, крещеную утопленницу, не принадлежащую к разряду нечисти, а потому сравнительно добрую. Водяницы любят глубокие омуты, но чаще всего селятся под мельничными колесами, катаются на них, портят жернова, мутят воду, вымывают ямы, рвут сети.
Русалка. Художник Константин Васильев.
Считалось, что водяницы были женами водяных — духов, предстающих в облике стариков с длинной зеленой бородой из водорослей и (редко) рыбьей чешуей вместо кожи. Пучеглазый, толстый, жутковатый, водяной живет на большой глубине в омутах, командует русалками и прочими подводными обитателями. Считалось, что он разъезжает по своему подводному царству верхом на соме, за что эту рыбу в народе иногда звали «чертова лошадь».
Водяной по своей натуре не злобен и даже выступает покровителем моряков, рыбаков или мельников, однако время от времени любит пошалить, утащив зазевавшегося (или обидевшего) купальщика под воду. Иногда водяного наделяли способностью к оборотничеству — превращению в рыб, животных или даже бревна.
Со временем образ водяного как покровителя рек и озер изменился — он стал рассматриваться как могущественный «морской царь», живущий под водой в шикарном дворце. Из духа природы водяной превратился в эдакого волшебного самодура, с которым герои народного эпоса (например, Садко) могли общаться, заключать соглашения и даже побеждать его хитростью.
Водяные в представлении Билибина и В. Владимирова.
Сирин
Еще одно существо с головой женщины и телом совы (сыча), обладающее чарующим голосом. В отличие от Алконоста и Гамаюна, Сирин — не посланник свыше, а прямая угроза для жизни. Считается, что эти птицы обитают в «индийских землях рядом с раем», либо на реке Евфрат, и поют для святых на небесах такие песни, услышав которые, люди начисто теряют память и волю, а их корабли терпят крушение.
Нетрудно догадаться, что Сирин — мифологическая адаптация греческих сирен. Однако в отличие от них, птица Сирин — не отрицательный персонаж, а скорее метафора искушения человека разного рода соблазнами.
Птица Сирин на виноградном дереве. Рисунок на сундуке, 1710 год.
Соловей-Разбойник (Соловей Одихмантьевич)
Персонаж поздних славянских легенд, сложный образ, сочетающий черты птицы, злого волшебника и богатыря. Соловей-разбойник жил в лесах под Черниговом около речки Смородины и в течение 30 лет сторожил дорогу в Киев, никого туда не пропуская, оглушая путешественников чудовищным свистом и ревом.
У Соловья-разбойника было гнездо на семи дубах, однако в легенде также говорится о том, что у него имелся терем и три дочери. Былинный герой Илья Муромец не испугался супостата и выбил ему глаз стрелой из лука, причем во время их боя свист Соловья-разбойника повалил весь лес в округе. Богатырь привез плененного злодея в Киев, где князь Владимир ради интереса попросил Соловья-разбойника посвистеть — чтобы проверить, правду ли говорит молва о супер-способностях этого злодея. Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города. После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою).
Соловей-разбойник и Илья Муромец. Рис. Билибина.
Это интересно
Для своих первых романов и стихотворений Владимир Набоков использовал псевдоним «Сирин».
В 2004 году «родиной» Бабы-Яги было объявлено село Кукобой (Первомайский район Ярославской области). Ее «день рождения» празднуется 26 июля. Православная церковь выступила с резким осуждением «поклонения Бабе-Яге».
Илья Муромец — единственный былинный герой, канонизированный Русской Православной церковью.
Баба-Яга встречается даже в западных комиксах, например — «Hellboy» Майка Миньолы. В первом эпизоде компьютерной игры «Quest for Glory» Баба-Яга — главный сюжетный злодей. В ролевой игре «Vampire: The Masquerade» Баба-Яга — вампир клана Носферату (отличаются уродливостью и скрытностью). После ухода Горбачева с политической арены она вышла из подполья и перебила всех вампиров клана Бруджа, контролировавших Советский Союз.
Избушка Бабы-Яги в Кукобое.
* * *
Перечислить всех сказочных существ славян очень сложно: большинство из них изучены очень слабо и представляют собой местные разновидности духов — лесных, водных или домашних, причем некоторые из них были весьма похожи друг на друга. Вообще, обилие нематериальных существ сильно отличает славянский бестиарий от более «приземленных» собраний монстров из других культур
.
Среди славянских «монстров» очень мало монстров как таковых. Наши предки вели спокойную, размеренную жизнь, и поэтому существа, которых они себе придумывали, были связаны с элементарными стихиями, нейтральными по своей сути. Если они и противостояли людям, то, по большей части, лишь охраняя матушку-природу и родовые традиции. Истории русского фольклора учат нас быть добрее, терпимее, любить природу и уважительно относиться к старинному наследию предков.
Последнее особенно важно, ибо старинные предания быстро забываются, а вместо таинственных и озорных русских русалок к нам приходят диснеевские рыбо-девицы с ракушками на грудях. Не стыдитесь изучать славянские легенды — особенно в их изначальных, неадаптированных для детских книг вариантах. Наш бестиарий архаичен и в каком-то смысле даже наивен, однако мы можем им гордиться, ведь он — один из самых древних в Европе.
Если вы нашли опечатку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
Постоянный автор и редактор МФ в 2005–2010 годах.
Показать комментарии
Славянские предания, мифы и поверья дошли до нас в очень скромных объемах. И несмотря на это, в них мы обнаруживаем целый сонм существ и персонажей, обращающихся к нашим страхам и подавленным тревогам в отношении мироздания. Среди многочисленных анчуток, леших, кикимор, шишиг и банщиков все-таки можно выделить четыре архетипических фигуры, появляющихся даже в современной культуре. Concepture рассказывает об образах Бабы Яги, Вия, черта и ведьмы, их истории и культурных трансформациях.
Темная история
«…в избе осталась одна малая внучка, и видится ей: вылезли вдруг из-под печки два черта – большой да крохотный, подбежали к мертвой колдунье. Старый черт схватил ее за ноги, как дернул – сразу всю шкуру сорвал, и говорит чертенку: «Возьми себе мясо, тащи под печку!». Чертенок подхватил мясо в охапку и унес под печь. Оставалась одна старухина шкура, старый черт залез в эту шкуру и лег на том самом месте, где лежала колдунья» – так звучит кульминация сказки о ведьме из сборника «Народные русские сказки» Александра Афанасьева.
Не слишком распространенный для русского фольклора сюжет, но в нем присутствуют два важных архетипа нечистой силы славянской мифологии – мертвая ведьма и черт. Литература по фольклористике содержит подробное описание отрицательных героев, но какое значение Баба Яга, Вий, черт и ведьма приобретают сегодня? Почему их до сих пор «эксплуатируют» в кинематографе, видеоиграх и комиксах, и как эти архетипы трансформировались в современном сознании?
Для того, чтобы ответить на такие вопросы, нужно выяснить, почему у славянских народов сложился именно такой фольклор. Эта тема охватывает не одну монографию. Ясно, что наш фольклор восходит к славянской мифологии и язычеству, о которых благодаря стараниям христианских просветителей известно не так много. До появления письменности на Руси языческие поверья нигде не фиксировались, а деятели Церкви старались без надобности про них не вспоминать.
«Повесть временных лет» и другие летописи тоже дают лишь общее описание ритуалов и пантеона древних славян. Нарративных славянских мифов мы не знаем, и некоторые исследователи предполагают, что их не было вовсе. Заговоры, приметы, гадания – были, но четких, сложившихся представления о космогоническом устройстве мира, как в античной мифологии, не было. Это объясняется тем, что славяне не достигли такой стадии развития общества. Ни доказать, ни опровергнуть этот тезис невозможно.
В XVII-XIX веке, в период становления национального государства, интерес к народному творчеству резко возрос. Для обоснования русской идентичности нужно было подчеркнуть характерные черты славянской культуры и, если надо, сделать из них некий культ. Новоиспеченная империя нуждалась в обосновании величия своей нации, которая, по идее, должна иметь развитый эпос, мифологию и героев.
Начались «хождения в народ»: публицисты, среди которых Андрей Кайсаров и Григорий Глинка, записывали сказки, былины и песни, чтобы потом буквально сочинить из них полноценные мифы. В «Кратком мифологическом лексиконе» Михаила Чулкова, а затем и в трудах Глинки впервые перед читателем предстает такая традиционная нечисть, как домовые духи или Кикимора. Стоит отметить, что эти книги представляют собой сбор из летописных фактов, поверий разных народов и сравнительной мифологии. Русское народное творчество воссоздано несколько искусственно и не без авторской фантазии.
Так как славянская мифология развивалась в контексте индоевропейской, многие персонажи русских сказаний имеют «предков» из других культур. Если вспомнить произведения, основанные на скандинавской мифологии – например, Старшую и Младшую Эдду – то даже там сам мир сотворен из трупа великана Имира, которого убили собственные сыновья. Западноевропейский фольклор залит кровью. Неудивительно, что вышедшие из него истории переполнены насилием (в собрании народных сказок братьев Гримм издания 1812 года волк в «Красной шапочке» не только убивает бабушку, но и делает из нее разные блюда). Поздние версии многих русских сказок вышли из-под пера классиков и оказались более адаптированными и поэтизированными.
Скандинавский эпос сфокусирован на жестокости самих людей, русский – на опасности сил сверхъестественных. Однако отечественная нечисть чаще пакостит, чем наносит серьезный вред. Еще одно отличие: русские былины и сказания часто заканчиваются победой положительных героев и восстановлением утраченного порядка. Сказка изначально для детского чтения не предназначалась. Она передавала память поколений, содержала моральные ориентиры и являлась способом описания вселенной: это тот самый жанр, который способен в локальном показать глобальное и сжать большой семантический пласт.
Русская сказка подчиняется четким сюжетным законам – их обозначил Владимир Пропп в «Морфологии русской сказки». Он показал, что даже персонаж с отрицательным амплуа может даровать волшебное средство, с помощью которого главный герой достигает своей справедливой цели. Именно так происходит, например, в сказке «Марья Моревна», в которой Баба Яга дарует Ивану-царевичу коня.
Миф не является основой русской культуры, он – лишь ее часть. Со многими фольклорными жанрами мы познакомились благодаря профессиональным писателям, а русское мифоэпическое пространство долгое время было ограничено из-за отсутствия глубокого взаимодействия социальных слоев – господствующий класс, интеллигенция и народ жили в совершенно разных мирах, и не было возможности как следует изучить жизненные представления масс. Помимо этого, из-за национального многообразия страны фольклорные традиции разных народов пересекались, а в эпоху Петра I некоторые дворяне считали исконно русскую культуру чуть ли не деградирующей, не говоря уже о ее преданиях и суевериях.
Фольклористика – творческая наука. Каждый плод народной фантазии имеет десятки аватаров и трактовок. Многие образы берут начало в мифологии других, порой очень далеких и древних народов, другие появились относительно недавно благодаря слиянию друг с другом. Сегодня этими архетипами пользуются разные люди, начиная от создателей онлайн-игр и психологов и заканчивая идеологами сект. Черты инфернальных героев сказаний разных стран во многом схожи. Пройдемся по галерее портретов представителей темных сил.
Ведьма: пугающее женское начало
Елена Левкиевская в книге «Мифы русского народа» приводит такой стих умирающей ведьмы:
От коровушек молочко отдаивала,
Промеж межи полоску прожиновала,
От хлебушка спорынью отымывала.
Среди русских крестьян ходило поверье, что у ведьмы есть три вида вредительства – доить до изнеможения чужих коров, портить урожай и накликать беду или смерть. Интересно, что малороссийская ведьма отличалась от великорусской: среди первых встречались обольстительные молодые женщины, вторые же изображались в виде мерзких старух с костяными ногами, бородавками и прочими атрибутами.
Вероятно, в дохристианский период ведьмы были связаны с знахарскими и другими знаниями («ведьма» – возможно, от слова «ведать»), что видно по оставшимся рудиментам – историям про чары, зелья, снадобья ведьм. Стихийность женских проявлений в патриархальном укладе были уже достаточным поводом для подозрений в том, что она как-то связана с иными порядком или неизвестными силами.
В христианском мировидении ведьма – женщина, продавшая душу дьяволу, поэтому этот архетип ассоциируются с кощунством и пугающей вседозволенностью. «Ведьмы, по общему мнению, имеют хвост и владеют способностью летать по воздуху на помеле, кочергах или ступах. Отправляются они на темные дела из своих жилищ непременно через печные трубы и, как все чародеи, могут оборачиваться в разных животных, чаще всего в сорок, свиней, собак и желтых кошек», – писал этнограф Сергей Максимов в сборнике «Нечистая, неведомая и крестная сила». Он отмечает, что из-за этого поверья «подозрительных» женщин и перечисленных животных нередко жестоко избивали.
Осознание, что в магическом пространстве не действуют христианские заповеди, пугало простых людей. Там, где откровенно поступаются законами добродетели, нет Бога, нет защиты от огромного непознаваемого мира. Этим объясняется эмоциональная сила рассказов о перевернутых иконах в доме. Вторая внутренняя причина страха перед подобными персонажами ясна – посягательство на основные жизненные ценности крестьян.
Особый «вид» ведьмы – мертвая ведьма. Она необычайно сильна из-за того, что обладает двумя душами – человеческой и демонической. Во время смерти человеческая душа покидает тело, а демоническая остается до тех пор, пока не найдет себе следующий сосуд. От этого ведьма не может полностью уйти в мир иной и мучает окружающих.
Такой образ представлен в еще одной сказке из сборника Афанасьева, когда королевна-колдунья мстит сыну попа за то, что тот узнал ее тайну: «Расхворалась-разболелась королевская дочь, призвала отца и стала ему наказывать: «если я помру, то заставьте поповского сына три ночи сряду надо мною псалтырь читать». Далее мертвая ведьма изводит мальчика, желая вселиться в его тело, но у нее ничего не выходит. Эта сцена напоминает нам о гоголевском «Вие».
Вий: губительный взгляд
Известно, что Николай Гоголь при создании повести использовал сюжеты украинского фольклора. Однако в произведениях малороссийского простонародья не встречается существо с подобным именем, но есть некий Буняк, появление которого также, как и Вия, сопровождается воем волков. Он – житель подземелья с гигантскими глазами и аномально длинными ресницами, их можно поднять разве что вилами.
Левкиевская предполагает, что свое название существо получило от имени половецкого хана Боняка, который помог галицким князьям в борьбе против угров. В Ипатьевской и Лаврентьевской летописи упоминается о том, что наступление его рати сопровождалось волчьим воем. Впрочем, точный прототип Вия установить, видимо, не удастся.
После публикации повести образ с новым названием внесли в фольклорные сборники, теперь он олицетворял непонятную, стихийную силу. Вий стал выражением экзистенциального ужаса, символом бессилия человека перед окружающим хаосом. Хому Брута ничего не защищает – ни молитва, ни очерченный круг. Если в сказке про сына попа и колдунью эти средства еще работали, то здесь бездна и одиночество подошли вплотную. Можно подумать, что крестьяне из-за малообразованности попадали под влияние подобных историй, но и читающая публика такими сюжетами не брезгала, наполняя народные образы очерченным смыслом. Благодаря этому они становились еще более яркими – именно так произошло с Вием, архетип которого до сих пор используется в фильмах ужасов.
Убедительность образу Вия придает, вероятно, психологический эффект, который иногда испытывают люди при участии взгляда другого. Даже в безобидной ситуации чужой взгляд или даже мысль о его возможности приводит человека в тревожное состояние, с легкостью будящее в нем его сокровенные переживания и опасения. На этом переживании основываются и суеверия по поводу сглаза. Конечно, христианский мир живет под взглядом милосердного и справедливого Бога, но именно поэтому где-то на маргиналиях культуры должен существовать антипод. Безжалостный убивающий взгляд уродливого и неправдоподобного монстра.
Баба Яга: между мирами мертвых и живых
Баба Яга – один из самых многогранных героев русского эпоса. Она находится где-то на грани между добром и злом, хотя очевидно – Яга связана с миром мертвых, на что указывает костяная нога. Этот образ встречается в черногорском, хорватском и чешском фольклоре, а в России он стал наиболее неоднозначным. В первую очередь, это хозяйка леса. Михаил Забылин в книге «Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия» пишет, что славяне представляли Ягу кровавой богиней в ступе и приносили ей жертвы. Считалось, что она пришла из подземного царства в облике змеи.
В русских сказках Баба Яга выполняет важные функции: дарительную, карающую и охранительную. Ее характер меняется в зависимости от сюжета и нельзя сказать, что это непременно злобный персонаж. Пропп считает, что Яга – посредник между нашей и «альтернативной» вселенной, ведь именно через избушку на курьих ножках герой попадает в мир мертвых – образное «Тридевятое царство». Перед этим Яга совершает над ним несколько похоронных ритуалов: омовение и поминальный прием пищи («баньку затопи, накорми и спать уложи»). После того, как герой якобы умирает, он может действовать в том самом Тридевятом царстве.
В пользу этого предположения говорит и то, что «избушка на куриных ножках» восходит к домовине – деревянному дому на высоких пнях, где западные славяне хоронили умерших. Есть и еще одна довольно оригинальная трактовка этого известного всем с детства образа: в народе «курьей ножкой» называли перекресток, развилку дорог. А мифологическое сознание самых разных народов наделяет это место особыми свойствами, часто благоприятствующие искушениям и разной нечисти.
Сложно сказать наверняка, но временный переход в царство мертвых также может быть отсылкой к обрядам инициации у славян (может поэтому она и ест детей, т. к. инициирующийся символически «умирает» в одном статусе и рождается в другом). В сказках также присутствует множество вполне бытовых отсылок к функциям бабушек, старших женщин в роду: например, лечение, передача знаний, проверка навыков (сшить, спрясть, сготовить, убрать дом и т. д.).
Баба Яга непредсказуема, ее природа неподвластна человеческой логике. В русском эпосе она была особенно опасна для детей и мужчин. Возможно, это связано с языческим социальным устройством – «доминантным» матриархатом, остающимся в коллективной памяти даже спустя столетия. Кроме того, черты Яги свойственны аллегорической фигуре Смерти, чьи интересы Яга и представляет. В русском сознании этот персонаж ассоциировался с умершими предками, а они всегда вселяли страх.
Черти, бесы, бесенята
Черта от остальных персонажей отличает происхождение – это библейский образ, и зона его «применения» в культуре невероятно широка: от средневековых мистерий до современных поэм. В Толковом словаре Владимира Даля записано около 40 имен черта – славяне считали, что эти существа сидят чуть ли не в каждом углу, так как не ограничены ни пространством, ни временем.
Так, например, согласно легенде, святой Василий Блаженный бросал камни в дома добропорядочных жителей и целовал углы домов, где жили явные грешники. Объяснялось это тем, что святой видел, как на домах праведных снаружи висели бесы, не смевшие войти внутрь, а у стен домов грешников плакали ангелы.
Градус злости черта колеблется и зависит от его ранга. Искусные черти могут принести большие беды, тогда как другие способны лишь на мелкие бытовые неприятности. В русском искусстве черт либо символизирует абстрактные понятия (чаще это встречается в литературе), либо выступает как волшебный помощник или соучастник, которого потом все же побеждают или обманывают – вспомним «Вечера на хуторе близ Диканьки» или «Сказку о попе и о работнике его Балде».
Помешанные, воры, пьяницы и разбойники в народе считались одержимыми бесами. Любое деструктивное поведение объяснялась участием нечистых духов. Из-за этого самоубийц хоронили без креста, а душевные недуги лечились аскезой и молитвой. Главным оружием черта всегда был обман.
Народное сознание рисовало отвратительные сцены подчинения беззащитных людей воле дьявола – например, существовало поверье, что черти сотрудничают с другой нечистой силой, русалками или ведьмами, отдавая им похищенных младенцев. Эти дети потом сами становились мелкой нечистью вроде домовых.
Христианство не одобряло веру в таких существ, поэтому задабривание домовых духов считалось грехом. Но странные явления типа скрипучего пола надо было как-то объяснять, а из-за незнания или запрета предназначенных для этого ритуалов простой люд лишался самоуспокоения, что только увеличивало его страх – эмоции мешали подойти к проблеме рационально.
В образе злого духа наиболее сильно выражен синтез народных, полуязыческих представлений и христианских канонов: именно в русском фольклоре они не противопоставляются друг другу, а взаимодействуют. Люди не знали, как объяснить некоторые психические метаморфозы, и черт отождествлялся с темным началом человека, со скрытыми неконтролируемыми порывами. Этот образ сравним с юнговской Тенью, он содержит отрицаемые и социально неприемлемые желания, которые при воплощении оправдывались одной фразой – «черт попутал».
Четыре неизменных страха
Итак, есть четыре образа и четыре переживания: боязнь потерять защиту в виде Бога и христианских законов (ведьма), неконтролируемый хаос и, как следствие, слом устойчивой картины мира (Вий), страх смерти и неизвестности (Баба Яга) и ужас человека перед проявлениями собственной теневой личности. Эти чувства всегда переплетаются друг с другом, образуя невероятно сильное влияние.
Сегодня домовые, ведьмы и прочие существа русского фольклора едва ли способны напугать даже маленьких детей, поэтому их образы обычно используются в произведениях только ради антуража. Но то, что за ними стоит, никуда не делось, а лишь перешло в более сложную форму воздействия и в новом виде попало в современное массовое искусство. Такие мифологемы были средством объяснения непонятных ощущений и свойств окружающего мира, играя, по сути, ту же роль, что и персонажи древнегреческого эпоса.
В наше время они, утратив свои первоначальные обязанности, служат маркером традиционной русской народной культуры. Колдуньи, черти и банники нужны для активации коллективного бессознательного и универсальных понятий, заложенных в нас с раннего возраста. Такие образы – результат многовекового творчества, ничем не ограниченной фантазии, поэтому полностью отказаться от них нельзя.
Непонятно, что при первом знакомстве в раннем детстве заставляет нас относить того или иного героя к легиону темных сил – социальное принуждение (Бабу Ягу принято бояться) или неосознанное понимание того, что эти существа выражают. Как бы то ни было, эти архетипы до сих пор действуют на определенном уровне. Новая форма выражения экзистенциальных страхов утратила четкие очертания, рассредоточилась по всему пространству культуры и искусства и приобрела большую вариативность, проще говоря – ушла в невыразимое.
Для оформления использованы иллюстрации Бориса Забирохина. На превью – иллюстрация Николая Кочергина.
Как известно, тьма сгущается перед рассветом. Так и нечистая сила имеет свойство особенно разгуливаться накануне главных христианских праздников. Ночь перед Рождеством — то самое время, когда всяческая нечисть особенно опасна. Именно так верили наши предки (см: хотя бы, «Вечера на хуторе близ Диканьки» Н. В. Гоголя). Поэтому мой сегодняшний пост расскажет всем, кому это интересно, о так называемых НЕЧИСТИКАХ, о том, какие они бывают, а также о том, что делать, если вам не посчастливится повстречаться с кем-нибудь из них.
Нечистиками или нечистой силой у древних славян и в среде предков современных русского, белорусского и украинского народов было принято называть вообще все потусторонние создания, вредоносные человеку, всех злых духов и божеств. Много веков христианства на Руси и в России при сложившейся системе двоеверия нисколько не мешали верить в реальность существования всего этого неисчислимого сонма духов зла.
В народном сознании глубоко укоренилось, что очень мало на свете таких заповедных мест, в которые нечистики не решились бы проникнуть; даже православные храмы не были освобождены от их дерзких нашествий. Эти бесплотные существа, олицетворявшие собой само зло являлись исконными врагами человеческого рода. Они не только наполняли все пространство Вселенной, не только проникали в жилища, делая многие из них необитаемыми, но и даже вселялись в людей, преследуя их беспрестанными искушениями.
Насколько многочисленны эти нечистики, можно судить по богатству самых разнообразных прозвищ этой нежити, лукавой и нечистой силы. Так, более сорока имен только одного черта насчитывается в «Толковом словаре живого великорусского языка» В. И. Даля: нежить, нечисть, злой дух, демон, сатана, дьявол, князь тьмы, царь ада, ворог, лукавый, нелегкий, морока, лихой, шут, шайтан, черная сила, бес и так далее и тому подобное.
Так как на землю было свержено несчетное множество нечистой силы, то она, во избежание вражды и ссор между собой, очертила свои владения определенными кругами. Эти круги возымели особое действие и силу: всякий попавший в них и переступивший след нечистого будет обязательно блуждать в них и без помощи особых средств не выйдет, не избавится от дьявольского навождения.
Нечистая сила вездесуща, однако особенно предпочитает так называемые нечистые места: пустоши, дебри, чащобы, трясины, непроходимые болота, заброшенные церкви и перекрестки дорог (отсюда маленький совет: стоит ли накануне Рождества закупаться в магазине с названием «Перекресток»?). Любит она мосты, границы сел и полей, всякие пещеры и земные провалы, неприкрытые сосуды с водой, колодцы. Особенно любимы нечистиками такие деревья как осина, сухая верба, орех и груша.
Как уже говорилось, нечистая сила особенно опасна в нечистое время года и суток: на рождественские святки, в ночь на Ивана Купалу (в христианстве Троицын день), в глухую полночь и самый полдень, сразу же после захода солнца и перед его восходом. Время особенного разгула нечисти, кроме кануна Рождества, Страстная пятница перед Пасхой, когда вся злая сила предается безудержному ликованию. Особенно в это время веселятся ведьмы. Берегитесь их!
Остерегаться нечисти следует в периоды от рождения ребенка до его крещения, а особенно от самих родов до посещения молодой матерью церкви. Иначе быть беде!
Все нечистики обожают менять облик и морочить человеку голову даже своим видом: у русалок рыбий хвост, у водяного порой тоже, да и туловище его покрыто чешуей, а борода зеленая, а домовой покрыт шерстью. Также нечистая сила может явиться в облике вороха сена или катящегося клубка, пыльного столба, колеса или синего блуждающего огонька.
Как правило, нечистая сила враждебна человеку, но иногда, некоторые из нечистиков из-за длительного общения с людьми могут подобреть и даже оказывать людям разные услуги. Например, домовой почти всегда привязан к хозяевам дома, в котором он живет, хотя, если разозлиться на что-нибудь, то начинает так пакостить, что хоть из дому беги. Разновидностями домового являются банник, овинник и прочие духи.
Конечно, поскольку нечистая сила обладает волшебной силой, находится немало желающих вступить с ней в союз. Так охотники норовят подружиться с лешим, чтобы он нагонял им дичь в силки, а рыбаки — с водяным, надеясь увеличить свой улов. Любвеобильные парни часто попадают под чары русалок или омутниц, хотя их любовь крайне опасна.
Всегда следует помнить, что любые привязанности нечистой силы недолговечны, а связавшиеся с нечистиками после смерти отправляются напрямую в ад.
Вообще всякий нечистый так и норовит вовлечь человека в грех. Он навлекает позорные болезни, искушает и смущает соблазнами, побуждает к самоубийству (а это особенно угодно дьяволу), вынуждает проклинать непослушных детей, после чего ему их легче похитить и принести вместо них своих обменышей.
Чтобы не поддаваться нечистикам, следует всячески оберегаться. Например, не купаться в реке до Троицы и после Ильина дня (иначе водяной может утащить на дно), не покидать дома в полночь и уж тем более не ходить в это время на перекрестки дорог. Нельзя оставлять открытой посуду с водой или едой (нечистик обязательно туда плюнет). Обязательно нужно занавешивать колыбель, иначе кикимора подменит ребенка, а также закрывать на ночь окна, а не то упырь, оживший мертвец, заглянет в них и напугает до смерти. При похоронах нужно завешивать зеркала, чтобы не увидеть в них плачущего покойника, который может вернуться, но уже как нежить.
Очень полезны также молитвы-обереги, особенно своему ангелу-хранителю. плевать через левое плечо, поскольку именно там всегда стоит нечистая сила, почаще осенять себя крестным знамением, а при встрече с нечистым приговаривать: «Аминь, аминь, рассыпься!». При непосредственной опасности следует очерчивать себя волшебным кругом (впрочем, как мы помним, гоголевскому Хоме Бруту все это в конце концов не слишком помогло).
Следует также знать, что нечистая сила боится пения петуха, четных чисел, чертополоха, мака, полыни, всех металлических режущих и колющих предметов (например, полезно носить на одежде булавку). Большое оберегающее значение от нечистой силы имеет и рыболовная сеть, поскольку всякий нечистик имеет влияние только на известные предметы и вообще любит считать, а если ему не известно сколько именно узелков и ячеек в сети, то пока он займется подсчетом, от него можно избавиться с помощью молитвы или заговора.
Самым сильным заговором от нечистой силы, который нужно наговаривать на воск, а затем этот воск прилепить к нательному кресту, является следующий (рекомендуется к заучиванию и ежедневному повторению):
«Знаменуйся, раб Божий (имярек) Крестом Животворящим, одесную и ошую, спереди и сзади. Крест на мне, рабе Божьем (имярек), крест передо мною, крест за мною, крест — дьявола и все враги победиша. Да бежит бесове, вся сила вражия от меня, раба Божия (имярек), видевшу, яко молнию, крестную силу опаляющую. Близ меня Христос и вся сила небесная: Михаил, Гавриил, архангелы и ангелы, начала, власти, престолы, Господни силы и нерушимо страшные серафимы и святые ангелы-хранители, преданные мне на соблюдение души и телу моему от Святого Крещения. А далече от меня со своей темнообразною силою стоит, и со всеми человеки прогнан бысть третьюстами и шестьюдесятью ангелы стали Божии. Молитв ради Пречистыя Твоея Матери, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного раба Твоего (имярек), всегда и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь».
С Рождеством Христовым!
Благодарю за внимание.
Сергей Воробьев.