Аннотация: Нынешние юные художники, обращаясь к темам древних легенд и сказок, рисуют иначе, чем их сверстники даже десятилетие назад. Очевидно, что рисунки не только раскрывают душевные переживания ребёнка, но и отражают нормы и ценности современного ему общества, уровень окружающей его культурной среды. Среди детских работ на сюжеты легенд и сказок всё чаще встречаются композиции, на которые оказывает влияние явление в художественной культуре удмуртов, эстонцев, марийцев, мордвы, коми, и других финно–угров, порождённое новым национальным мышлением, получившее название – этнофутуризм.
Ключевые слова: мифы;
легенды;
сказки;
финно–угры;
детское творчество;
этнофутуризм;
Summary: Today’s young artists, addressing the themes of the ancient legends and fairy tales, paint differently than their contemporaries even ten years ago. It’s obvious that pictures reveal not only child’s emotional expierienses but also reflect values and standards, the level of the cultural environment. Among children’s paintings on the subjects of legends and fairy tales there are compositionts that are affected by the phenomenon in the artistic culture of the Udmurts, Maris, the Mordvins, the Komi, Estonians and other Finno–Ugric people, generated by a new national thinking, called – «ethnofuturism».
Keywords: Myths;
legends;
fairy tales;
Finno–Ugric;
children’s creativity;
ethnofuturism;
стр. 573Современные дети, обращаясь к древним мифам, легендам и сказкам в обработке писателей, часто не воспринимают серьёзно эти ранние произведения устного народного творчества, читают их больше для развлечения, не вникая в глубокий смысл. Мало кто из них задумывается о том, что возникшие в глубокой древности сказания несли для наших предков совсем другую функцию. Долгие века они были и школой жизни, и наукой, и религией, и искусством. Мифы, легенды и возникшие чуть позже сказки отражали стремление людей понять истоки происхождения мира, Вселенной, человека, уяснить смысл и причины наблюдаемых людьми природных и социальных явлений; в них отражалась и беспомощность человека перед некоторыми явлениями, и победа человека в противоборстве с ними. Древние произведения устного народного творчества – это целая развитая мировоззренческая система, переданная нам предками, через которую мы можем смотреть на историю родного удмуртского края, на историю других народов родственной удмуртам финно–угорской группы.[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]
На уроках композиции и истории искусства в нашей школе дополнительного образования мы с ребятами часто обращаемся к теме мифов, легенд и сказок финно–угорских народов, уделяя первостепенное внимание народному творчеству родного удмуртского края. Дети учатся видеть в древних преданиях скрытую информацию, осознавать её и перекладывать в собственную творческую работу. Знакомство с произведениями устного народного творчества удмуртов и родственных им народов помогает детям почувствовать самобытность традиционной культуры финно–угров, осознать свою причастность к истории родного края, укрепляет в душе ребёнка ощущение родины.
Интересно рассматривать готовые детские рисунки на заданную тему. Ребята применяют различные стили и техники. Есть рисунки очень похожие друг на друга. Построены они в спокойных, повествовательных ритмах, слабо чувствуется отношение автора к выбранному сюжету. Видимо, древнее сказание не задело, не заворожило, не раскрыло перед ребёнком своей тайны. Но есть и такие работы, которые захватывают энергией, интенсивным напряженным сочетанием цветов или линейным ритмом, выразительностью образов. Чувствуется, что прочитанный ребёнком сюжет народного предания вызвал отклик в его душе, заставил задуматься.
Работа десятилетней художницы «Праматерь рода моего» трогает зрителя чистым и добрым восприятием жизни, родной природы, радостным настроением. Праздничность создаётся сочетанием больших цветовых пятен, напоминающих цветовую гамму народного удмуртского орнамента. стр. 574 Восьмилетний автор рисунка «Мой прадедушка – удмурт» передаёт своё понимание собирательного образа древнего пращура удмуртов, которого он изображает на фоне родной природы. Плывут по небу золотисто–розовые облака, а сквозь них просвечивает солнце – Шунды. Главный герой одет в национальный костюм, обрядовый пояс с вышивкой символизирует его связь с более далёкими предками. Юная художница десяти лет в своей композиции «Верховный бог Инмар» изображает могущественного главу пантеона удмуртских божеств, несущего в себе светлое начало, добродушным мужичком на фоне неба – Инмар представляет небесную сферу. Неслучаен выбор цвета одежды Инмара – белый, являющийся обязательным цветом ритуальной одежды удмуртов.
[1]
А рядом с ним – огромный солнечный круг. Солнце издавна занимало главенствующее положение в народных верованиях финно–угров.
[2]
Произведения устного народного творчества финно–угорских народов населены многочисленными мифологическими существами, имеющими разнообразные функции. Этнограф В. Е. Владыкин отмечает в своих трудах, что, «для удмуртского пантеона характерно большое количество всевозможных богов, божеств, духов и различных существ, порой не совсем ясного происхождения, их общее число, по мнению исследователей, доходило до 40».
[3]
В детских рисунках обитают творец Земли и растительности Кылдысин, ведающий подземным миром, и Куазь – божество атмосферы и погодных условий, и Шайтан – средоточие тёмных, злых сил, и великан Алангасар. А рядом с ними живут седовласый старец–громовержец Укко и почтенный владыка воды Ахти из карелло–финской мифологии, «главная женщина» Сунк («Солнце», «Свет») из верований восточных хантов и многочисленные лесные духи из мифологии манси, леший Кам – хранитель негасимого огня, и болотная хозяйка Ёма (Иома) из коми- пермяцкого фольклора. И «рождается» в детских рисунках таинственное Мировое Древо, и крутится- вертится чудесная мельница Сампо, даря людям благоденствие.
Любимыми образами детских композиций являются духи–праматери. Видимо, срабатывает ассоциация с мамой – самым близким для ребёнка человеком. Мифология финно–угров богата образами праматерей. У древних удмуртов это Шундымумы (Шунды–Мумы) – мать Солнца, Толэзьмумы – мать Луны, Инвумумы – мать небесной воды, Гудыримумы – мать грома, Вумумы – мать воды, Музъему- мы – мать земли и другие.
[4]
На одном из рисунков прекрасная мать неба Инмумы в высоком женском головном уборе, передвигаясь легкой поступью, несёт нарядное коромысло с золотыми вёдрами, наполненными звёздами. Звёздная россыпь украшает ночное небо за её головой. «Мудрая мать батыров» с другого рисунка – это образ родоначальницы древнего племени чудь. Пейзаж удмуртского края с сияющим солнцем и народный костюм героини решены ярко, декоративно. Звонкая симфония красок захватывает зрителя своей эмоциональностью.[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]
Часто, создавая образы древних финно–угорских мифов, легенд, волшебных и бытовых сказок, сказок о животных, авторы творческих работ стремятся правдиво передать внешние национальные признаки – одевают героев в наряды, украшенные традиционным орнаментом, подмечают детали стр. 575 народного быта, атрибуты культа. На рисунке–иллюстрации к сказке народа манси «Отчего у зайца длинные уши» зайчишка одет в шубу, покрытую традиционными узорами, орнамент прослеживается и на лосиных рогах, и даже на заячьих ушах. В творче ской работе девятилетней художницы замысловатым геометрическим орнаментом украшена шерсть восьминогой собаки – героини коми народной сказки. Хитрый весельчак и балагур Лопшо Педунь из удмуртской деревни, его друг Кот и улыбающееся им солнце-Шунды на рисунке шестилетнего автора рыжие, потому что удмурты – одна из самых рыжеволосых наций в мире.
[5]
У каждого автора свой взгляд, ребёнок передаёт образ того или иного персонажа мифа, легенды, сказки сквозь призму привитых ему представлений о мире. На одном рисунке притаился вукузё – хозяин воды в удмуртском фольклоре. Маленькая художница видит его как водяного из славянских мифов. Образ того же мифического существа другая юная художница трактует как образ Нептуна из античной мифологии. В работе девятилетней девочки удмуртская колдунья Обыда напоминает Бабу Ягу из русских сказок. Аналогично изображены на детских рисунках и ведьма Ёма из коми народных сказок, и героиня карельских сказок Сюоятар, олицетворяющая зло, и коварная старуха Лоухи из карело–финского эпоса «Калевала». Леший Кам предстаёт то в виде дикого существа, одетого в лохматую шкуру, то в виде зелёного великана, напоминающего монстра из современных мультфильмов американского происхождения, но одетого в национальный коми–пермяцкий костюм.
Интересен факт, что обращаясь к сюжетам из легенд и сказок вепсов, карелов, финнов, наши ребята часто изображают зимнее время года. Вероятно, культура этих народов, в первую очередь, ассоциируется у детей с Севером, с суровой и величественной северной природой, а слово «Север» вызывает ассоциации с зимой.
Чем же завораживает детское творчество? Прежде всего, своей предельной искренностью, непосредственностью. И пусть иногда в рисунках вызывают спор частности, исторические или художественные, ценность детских работ в том, что действуют дети по неповторимому талантливому наитию, которого порой уже не хватает взрослым профессиональным художникам.
На основе многолетнего опыта работы с детьми могу утверждать, что современные дети рисуют совсем иначе, чем их сверстники даже десятилетие назад. Очевидно, что детские рисунки не только раскрывают душевные переживания ребёнка, но и отражают нормы и ценности современного ребёнку общества, уровень окружающей его культурной среды. Надо отметить, что в последнее время среди детских работ на сюжеты мифов, легенд и сказок финно–угорских народов, особенно в рисунках учащихся старшего возраста, всё чаще встречаются композиции, которые носят фантастический характер, содержат в себе определенную загадочность. Более интересно эти композиции смотрятся, когда учащийся выбирает для работы не стандартный формат листа, а вписывает сюжет в круг, квадрат или сильно вытянутый по горизонтали или вертикали лист бумаги, а ещё лучше – берёт лист сложной конфигурации. Необычный формат композиции придаёт рисунку особую выразительность, есть в этом элемент символичности. Вероятно, на выбор учащимися таких композиций для своих стр. 576 рисунков оказывает влияние явление в художественной культуре удмуртов, эстонцев, марийцев, мордвы, коми, и других финно–угров, порождённое новым национальным мышлением, получившее название – этнофутуризм.[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]
Этнофутуризм – региональный вариант постмодернизма. Он стремится органично соединить основные формы культуры постмодернизма и традиционную духовную культуру народа. Современные мастера этого направления обращаются к этническим традициям, пытаясь заново переосмыслить наиболее древние пласты национальной культуры. Они творчески импровизируют, создают образные, эмоционально насыщенные произведения, свободно интерпретируя мифологические и религиозные сюжеты. Соприкосновение детского творчества с новыми явлениями в современной культуре родного края является закономерным.
Порой учащиеся создают образы, которые являются плодами их фантазии, но при этом в фигурах просматриваются стилизованные изображения, характерные для древнепермской бронзовой пластики – «пермского звериного стиля». В творческих работах, устремленных к воззрениям этнофутуризма, угадываются следы древнего почитания птиц, рыб, деревьев, а также существовавшего у многих финно–угров культа медведя. В рисунках часто встречается образ водоплавающей птицы, например, утки. «Культ утки имеет древнейшие истоки и считается наиболее надёжным религиозномифологическим “определителем” финно–угорских народов».
[6]
Рассмотрим один из рисунков. В круглую форму композиции крупно вписана фигура стилизованного мифологического существа, в котором угадывается образ утки. Круг – один из самых древних символов, присутствующий в солярных знаках финно–угров, символ цельности, символ абсолютной завершенности, совершенства. Выбор круглого формата для рисунка, обращенного к идеям этнофутуризма, оправдан. Поверхность стилизованной птицы украшена традиционными геометрическими узорами, которые перекликаются с орнаментом в решении фона композиции. Общую эмоциональную атмосферу определяет яркий и звучный колорит, подчеркивающий декоративность рисунка.
Наиболее характерная черта современного искусства – большое разнообразие используемых художественных техник и материалов, диапазон которых увеличивается. Наши учащиеся тоже любят применять различные материалы для рисования – гуашь, акварель, пастель, акрил, тушь, цветные карандаши, маркеры, гелевые ручки, иногда сочетая их в одной работе. Смешение различных художественных техник даёт поразительный результат.
В каких бы творческих образах дети не выражали своё понимание мифов, легенд и сказок, их созидательное усилие не пройдёт даром. Обращение к национальному прошлому, к этническим корням поможет подрастающему поколению осознать собственную причастность к истории, почувствовать личную ответственность перед предками, современниками и потомками за сохранность национальных традиций, повысить уровень национального самосознания.
- [1] Владыкин В. Е. Религиозные верования // Удмурты: историко–этнографические очерки. Ижевск, 1993. С.235.
- [2] Перевозчикова Т. Г. Представления о мире и народный календарь // Удмурты: историко–этнографические очерки. Ижевск, 1993. С.251.
- [3] Владыкин В. Е. Религиозные верования. С.232.
- [4] Там же. С.233–235.
- [5] Владыкин В. Е., Христолюбова Л. С. Этнография удмуртов. Ижевск, 1997. С.24.
- [6] Владыкин В. Е. Религиозные верования. С. 241.
//
Рябининские чтения – 2015
Отв. ред. – доктор филологических наук Т.Г.Иванова
Музей-заповедник «Кижи».
Петрозаводск.
2015.
596 с.
Текст может отличаться от опубликованного в печатном издании,
что обусловлено особенностями подготовки текстов для интернет-сайта.
Представляем вашему вниманию громкие чтения «На перекрёстке культур», посвященные сказкам финно-угорских народов. Мероприятие подготовлено в рамках цикла «Сказки народов, проживающих в Карелии».
На нашей планете живёт немало уникальных, самобытных и даже немного загадочных народов и народностей. Одни из них – финно-угорские народы или финно-угры.
Финно-угры насчитывают более 20 миллионов человек. Они отличаются друг от друга по образу жизни, вероисповеданию, историческим судьбам и даже внешнему виду. А объединяют их на основе родства языков. По степени близости языков финно-угорские народы делятся на пять групп: угорская, пермская, волжская, прибалтийская, а также саамская народность.
В современной Карелии проживают представители почти всех из этих групп. Коренные народы Карелии – карелы, вепсы, а также финны, эстонцы – составляют основу прибалтийско-финской группы и сохранили свои языки. В волжско-финскую группу входят марийцы и мордва; в пермскую – удмурты; в саамскую – саамы.
Многие сотни лет эти народы живут в дружном соседстве, помогая друг другу в беде, делясь радостями. Из глубины веков бережно донесли они до наших дней своё богатство: традиции, обычаи, древнюю культуру, занимательные сказки.
Сказки финно-угорских народов отличаются друг от друга. Но есть общее для всех сказок – стремление народа рассказать о борьбе за свободу, за счастье, за лучшую жизнь!
Предлагаем послушать сказки финно-угорских народов.
Эстонская сказка «Каждый своё получил» учит гостеприимству и отзывчивости, тому, как важно помогать другим, ничего не прося взамен.
Карельская сказка «Как один парень царя проучил» – о хитрости. Хитрость может помочь получить желаемое. Но с ней нужно быть осторожным, ведь всегда может найтись кто-то похитрее.
Удмуртская сказка «Охотник и змея». Послушайте и узнаете, чем же надо платить за добро.
Мордовская сказка «Перя-богатырь». О том, какие добрые дела совершил могучий Перя-богатырь, узнаете, послушав сказку.
Марийская сказка «Тойдемар и Лебёдушка» учит тому, что любовь поможет преодолеть любые невзгоды.
И напоследок – финская сказка «Поездка на ярмарку». Эта весёлая история о бестолковых и забывчивых крестьянах из деревни Хёльмёлы подарит хорошее настроение на весь день!
***
Сказки финно-угорских народов можно найти в фондах любой из наших городских библиотек, воспользовавшись Электронным каталогом.
Как пользоваться каталогом, смотрите здесь.
Материал подготовила Н. В. Моисеева, сотрудница Библиотеки №8
Познавательный час подготовлен в рамках Недели детской и юношеской книги
Представляем вашему вниманию другие мероприятия!
Тематический день «Книжные волшебники»:
• Приглашаем на день открытых дверей в Школе Чародейства и Волшебства Хогвартс в рамках интерактивного занятия «По вселенной Гарри Поттера»!
• Отправьтесь в «Путешествие по Средиземью» в литературной игре по мотивам творчества Джона Рональда Руэла Толкина.
Тематический день «Космические путешествия»:
• Посетите «Космовечеринку». На ней вы сможете изготовить ракету, чтобы полететь в космос, а также инопланетного друга из воздушных шаров, чтобы не заскучать в путешествии.
• Узнайте о том, как человечество покоряло и продолжает покорять космос на познавательном часе «Дорога к звездам», а также проверьте свои знания.
Тематический день «Знай наших! Читай наших!»:
• Представляем вашему вниманию видео-обзор художественной литературы карельских писателей для подростков «Удивительный возраст отрочества».
• Приглашаем на онлайн-презентацию новых книг карельского детского писателя Ильи Полуницына «Заведи себе зверюшку» и «Сказки кухонного шкафа»!
Тематический день «Приключения с косолапыми»:
• Приглашаем на литературно-творческий час «Друзья по планете – медведи», где вы сможете изготовить медведя из пряжи.
• Поиграйте в литературную игру по сказкам и рассказам писателей-натуралистов «Мишки из книжки».
Тематический день «В мире сказок»:
• Обзор книг «Жизнь и приключения сказочных человечков» познакомит вас с литературой о разнообразных сказочных существах!
Тематический день ко Всемирному дню театра:
• Интерактивное занятие «Волшебный мир театра».
• «По ту сторону занавеса. Любимый театр детства»: приглашаем в виртуальное путешествие по Театру кукол Республики Карелия.
Представляем Закрытие Недели детской и юношеской книги!
назад
Кто такие чахкли, Кудым-Ош и Шунды Мумы, узнали гости презентации интерактивной игры «Герои мифов и сказок финно-угорских и самодийских народов России». Мероприятие состоялось 2 июня в г. Сыктывкаре, в зале филиала ГРДНТ «Финно-угорский культурный центр Российской Федерации».
Электронная игра-раскраска – дебютный интерактивный проект Финно-угорского культурного центра России. Ранее в издательское портфолио учреждения входила более «традиционная» печатная продукция, диски с аудио и видеоматериалами.
Высокую оценку интерактивной игре дал член Совета Федерации Федерального Собрания Российской Федерации, председатель Консультативного комитета финно-угорских народов Валерий Марков. Он обратил внимание на то, что в Республике Коми уже выходили диски, посвящённые героям коми фольклора, но такого объединяющего финно-угорского проекта ещё не было. Также он подчеркнул, что игра придётся по душе современным детям, предпочитающим читать с помощью электронных гаджетов.
Об истории проекта рассказала заместитель руководителя филиала ГРДНТ «Финно-угорский культурный центр Российской Федерации» Александра Бушуева: «Несколько лет назад наша коллега, преподаватель Сыктывкарского государственного университета Елена Остапова предложила нам идею – создать игру о героях коми сказок. Эту задумку мы трансформировали в более крупный, межрегиональный проект. Над ним мы работали с осени прошлого года в тесном сотрудничестве с коллегами из регионов России».
Над созданием электронной игры трудилась команда профессионалов. Все рисунки и дизайн раскраски выполнила известный художник-иллюстратор Маргарита Беллон. Запрограммировал картинки в электронную игру технический редактор, разработчик Иван Чураков. Составитель и редактор игры – заведующая отделом информационной деятельности и по связям с общественностью Финно-угорского культурного центра Российской Федерации Анна Баженова.
Какой персонаж войдёт в игру от того или иного народа, решали эксперты-учёные из регионов России – они готовили описание героя и информацию о нём. Экспертом по фольклору коми народа выступил этнограф, кандидат филологических наук, научный сотрудник Коми научного Центра Олег Уляшёв. Он пояснил гостям презентации, почему от коми народа в игру вошёл именно охотник Йиркап. Исследователь напомнил, что первые в мире лыжи были найдены на озере Синдор, что в Княжпогостском районе Республики Коми. По преданиям, именно там утонула лыжа Йиркапа. Кроме того, эти места были ядром, центром формирования коми народа. Олег Уляшёв выразил уверенность в том, что персонажи других народов, вошедшие в игру-раскраску, не менее достойны, ведь над ними работали «серьёзные люди, а каждый серьёзный человек в душе остаётся ребёнком».
В интерактивной игре представлены 19 героев мифов и сказок финно-угорских и самодийских народов России. Пользователю предлагается раскрасить понравившегося героя, подобрать верный предмет-атрибут, прочитать информацию о персонаже, а также собрать пазл-мозаику со всеми героями игры. Общая картинка, на которой герои стоят вокруг большого костра, символизирует единство и дружбу народов России.
Гостей презентации ждал сюрприз. В честь Международного дня защиты детей Финно-угорский культурный центр Российской Федерации присоединился к благотворительной акции «Дерево добра» и подарил Детскому дому № 1 г. Сыктывкара подписку на журнал «Мурзилка». Воспитанникам другого учреждения – сыктывкарского детского дома №3, вручили коллекцию рисунков Международной выставки-конкурса детского художественного творчества по мотивам легенд, преданий, сказок финно-угорских народов «Завещание предков». Оба учреждения также стали первыми обладателями дисков с игрой.
Раскрасить финно-угорских героев теперь может каждый, причём в любой точке мира – интерактивная игра размещена в свободном доступе на сайте finnougoria.ru. Кроме того, мультимедиадиски будут распространяться на некоммерческой основе в учреждения культуры, искусства, образования, национальные общественные организации регионов России.
Презентация интерактивной игры приурочена 95-летию Республики Коми и 10-летию филиала ГРДНТ «Финно-угорский культурный центр Российской Федерации».
Интерактивная игра «Герои мифов и сказок финно-угорских и самодийских народов России»– новый просветительский проект филиала ГРДНТ «Финно-угорский культурный центр Российской Федерации», созданный при поддержке Министерства культуры Российской Федерации, Государственного Российского Дома народного творчества и Центра национальных культур и народного творчества Республики Карелия в рамках федеральной целевой программы «Культура России (2012-2018 годы)», сообщает Инфоцентр «Финноугория».
Все без исключения древнерусские летописи в ряду создателей Киевской Руси наравне со славянскими племенами называют загадочные народы чудь, весь, мерю, мордву и другие, которые произошли от финно-угорских племен. От них остались сказки, былины и предания, те самые, которые Александр Сергеевич Пушкин переложил на поэтический лад. Кстати, его няня, которая рассказывала ему эти сказки, была не русской… Об этом и многом другом нам поведал известный историк и филолог из Киева Ростислав Мартынюк.
Кот-ученый с мордовской пропиской
— Так кем же была по происхождению Арина Родионовна?
— По национальности она была ижоркой — представительницей небольшого финно-угорского племени, входившего во времена князя Олега в состав Чуди. Происходила из крепостных села Лампи (русский вариант — Лампиево), расположенного на берегу одноименного озера (ныне — Ленинградская область). Это — довольно известный факт, установленный крупнейшими пушкинистами.
Долгое время Пушкин жил в Болдино Нижегородской области. Ныне это село стоит в восьми километрах от границы Республики Мордовия. Поэтому в своих сказках Александр Сергеевич соединил ижорские предания, рассказанные ему Ариной Родионовной, и мордовские, услышанные им от местных крестьян.
— То есть «Русские сказки А. С. Пушкина» на самом деле не русские, а финские?
— Конечно. А знаете, почему у Александра Сергеевича кот ученый ходит вокруг дуба по цепи кругом? Большая часть финно-угорских племен хоронила покойников в кронах дуба. Они привязывали тела к ветвям деревьев. Когда останки истлевали, кости сыпались на землю… Тоже, кстати, очень распространенный сюжет. Ведь в сказках соловей-разбойник обязательно сидит в кроне дуба, вокруг которого валяются человеческие кости и черепа. Отсюда же происходят и упоминаемые в былинах священные дубравы — страна мертвых, через которую обязательно должен проехать герой сказки или предания.
— То есть привязывание к ветвям деревьев лоскутков это на самом деле элемент погребального обряда?
— И не только это! Например, широко распространено бросать в фонтаны, реки, моря монетки — чтобы вернуться сюда. На самом деле это тоже элемент погребального обряда финно-угорских племен. Монетка для них означала пропуск в мир мертвых. Эту традицию частично переняли славяне: во многих погребениях встречаются монеты разных стран и правителей.
— Хорошо, а почему монеты тогда кидали в воду?
— Финно-угры в смерть не верили и думали, что, умирая, переносятся в тело какого-нибудь животного: собаки, волка, кота, морского тюленя, котика и т. д. Наиболее почетным у них считалось переселиться в медведей. (Как тут не вспомнить детскую сказку про Машу и медведей!)
Кроме того, у них считалось, что один из главных языческих богов, от которого зависит переселение в иной мир, живет на дне рек и морей. Именно поэтому и бросали монетки в водоемы — на счастье, только загробное.
Чтобы закончить о Пушкине, скажу, что фамилия-то у Александра Сергеевича — финно-угорская. Все уцепились в его негритянского прадедушку. Пушка по-мордовски (а если еще более точно — по-эрдзянски) — липа. Кстати, практически все современные русские фамилии, оканчивающиеся на «ин», — финно-угорские по происхождению.
— А где-нибудь обо всем том, что вы рассказываете, можно почитать?
— В 1995 году в Москве под редакцией профессора Александра Шарова вышел сборник эрдзянского эпоса. Не верите — ищите книгу, проверяйте сами.
Русские кельты
— Откуда вообще взялись финно-угорские племена?
— Они — исконные жители Евразийского континента, кельты. В IV-III тысячелетиях до нашей эры, во времена раннего Египта, заселяли всю Европу и современную Россию от Пиренеев и до берегов Алтая. Во II тысячелетии до нашей эры потихоньку стали вытеснять племена, шедшие из Индии, Малой Азии, современной Турции и далее через Балканы в Европу. Со временем их оттеснили к краям континента — в горы, на острова нынешней Великобритании, северо-восточные земли современной России. Причем между индо-европейцами и финно-уграми на северной территории современной Украины сформировались и славяне.
— По языческим обычаям, у финно-угров действовал запрет на передачу сведений в письменной форме. Правда, они пользовались иероглифическим письмом с IV тысячелетия до нашей эры. Лишь в XIV веке благодаря митрополиту Стефану Пермскому, зырянину по происхождению, коми-пермяки получили собственное буквенное письмо.
В отличие от славянских племен, финно-угорские не имели общего языка и пользовались своим, не похожим на другие. Примерно с Х века финно-угры говорили на двух языках — родном в племени и древнерусском — с соседями. Последний был для них тем языком, которым ныне является английский для всего мира.
— А куда делись финно-угорские языки?
— А кто вам сказал, что они куда-то делись? В современной Российской Федерации существуют учебники на 16-ти из 20 существующих финно-угорских языков. И по ним во многих сельских районах учатся дети. То есть они изучают русский и, скажем, мордовский как свой родной язык.
Дело в том, что до Петра I на территории современной России славянским языком пользовались исключительно для общения с другими племенами. Русский язык постепенно проникал в сельские районы. В крепостных деревнях между собой говорили на мокшанском, мерянском, марийском и других языках. А русским — только с помещиком да приставом. Кстати, знаете, что такое «ботать по фене»? Это особый финно-славянский сленг — своеобразное эсперанто, который использовали русские купцы, объезжая русские деревни.
— А почему в современной России не говорят на финно-угорских языках?
— А вы где в России были? В Москве, Санкт-Петербурге, на худой конец — поездили по городам Золотого Кольца? Так извините, у нас в городах тоже говорят на русском. И у каждого из русскоговорящих есть бабушка или дедушка в каком-нибудь селе Черкасской, Полтавской или Винницкой областей. И говорят там не на киевском варианте русского языка, а на родном — украинском. То же самое — и с москвичами, питерцами и другими. Если они, конечно, родом не из какой-нибудь украинской или казахской глубинки. Бабушки и дедушки в мерянских, мордовских, вепских или коми-пермяцких селах говорят, поверьте, на родном языке, хотя и с сильной примесью славянских слов.
— Вы можете сослаться на каких-нибудь ученых, занимающихся финно-уграми на территории современной России?
— Конечно. В Институте археологии Академии наук России есть отдел, занимающийся только этим вопросом. Существует научная традиция изучения древних финно-угорских племен на территории России вообще и в пределах Москвы в частности. В современной России финно-угорская связь не скрывается, другое дело, что о ней знают лишь ученые да узкий круг любителей истории.
— По финским поверьям, именно в котов после смерти превращались волхвы -колдуны. Они сторожили дубы. С цепью тоже все очень просто: на дубы, предназначенные для захоронений, всегда что-то вешали, например, ленточки, лоскутки материи, в поздние же времена — цепи. Таким образом, пушкинский кот-ученый — мифический финно-угорский шаман, приходящий из загробного мира.
Во многих регионах России хоронили на дубах вплоть до середины XVIII века. К слову, выражение «ты что, с дуба упал?» означает не что иное, как возвращение с того света.
Ярослав ТИНЧЕНКО
http://www.ulver.com/finland/common/44.html
в фольклоре марийцев (черемисов) дух с горящими глазами, живущий в овине и участвующий в святочных гаданиях
женские демонические персонажи в мифологии тюркских и некоторых соседних с ними народов
персонаж мансийских сказок, карлик с невероятно длиными ушами и заячьей губой
в фольклоре марийцев (черемисов) злой дух, преграждающий путь на дороге или перекрестке дорог и вызывающий панический страх
в эстонском фольклоре живущий под печью домовой дух в облике маленького человечка с большим половником, который приходит и одним движением заглатывает всю приготовленную еду
в финском фольклоре злой женский дух леса, всячески способствующий тому, чтобы пришедшие в лес заблудились
по славянской мифологии дух бани, как правило, стоящей на отшибе
распространенный в европейской культуре тип привидения в облике девушки в белой одежде
таинственные природные явления или мифологические существа, наблюдаемые по ночам на болотах, полях и кладбищах
согласно мордовскому фольклору, мохнатое существо низкого роста, которым матери пугают шалящих детей
по сказам мордовских крестьян Саратовской губернии класс оборотня, являющегося по ночам в образе копны сена
в удмуртском фольклоре легендарные крылатые кони, чьи крылья видны только ночью
согласно локальному мифологическому преданию верхне-вычегодских коми-зырян водяной-кентавроид с четырьмя ногами и человеческим торсом
в латышском и южно-эстонском фольклоре лесной дух, сбивающий путника с пути и нередко заводящий его в чащу или болото
водяной в мифологии народов коми, повелитель подводного мира со злым, враждебным для человека характером
в эстонской мифологии злобные но не особо умные великаны, обитающие в пещерах, на дне озер и под землей
в эстонской мифологии злобные лесные духи, которые сбивают с дороги путников, заставляя долго плутать по лесу
согласно мифологии саамов, духи-хозяева лесов
многочисленные водяные духи в мифологии народов коми
согласно народным верованиям коми, ребенок, подмененный нечистой силой
согласно эстонскому фольклору, монстр, подстерегающий непослушных детей, которые гуляют по ночам
в представлениях финнов древний великан, сросшийся с землёй
в карело-финской мифологии дух овсяного поля
в венгерском фольклоре особый демон, указывающий шаркани куда гнать тучи
согласно мифологии народов коми, полуношница, злой дух, особенно опасный для людей в полночь
в мифологии народов коми леший, не только следивший за промысловой деятельностью охотников, но и распространивший свою власть на многие сферы бытовой жизни
в поверьях вотяков (удмуртов) водяной дух, сопоставимый со славянским водяным
в мансийской мифологии злой лесной дух, похожий на вывороченный пень с длинными корнями
водяное чудовище из легенды удорских коми-зырян, обитавшее в глубоком омуте напротив села Глотово и сильно досаждавшее местным крестьянам
в фольклоре народов Восточной Европы мифологический персонаж, который по ночам «гнетет», давит людей
согласно мифологии саамов, духи-хозяева диких оленьих стад
в мифологии коми традиционный образ чудовищного многоголового великана, сблизившийся под влиянием русского фольклора с образом Змея Горыныча
в мифологии коми дух, подменяющий и крадущий маленьких детей
один из наиболее популярных мифологических и фольклорных образов коми, аналогичный русской Бабе Яге
в мифологии коми (также ряда народов Сибири и Дальнего Востока) рогатое существо (полузверь-полурыба), образ которого возник в результате знакомства с останками тел мамонтов
в фольклоре марийцев (черемисов) дух-покровитель гумна и овина, хозяйственной постройки, в которой сушат, молотят, хранят снопы, зерно, хлеб
по славянской и коми-зырянской мифологии мелкий злой дух из рода водяных и помощник их
в эстонских легендах и мифах кающийся кладбищенский дух
в мифологии коми лесной дух, единственной функцией которого является разделение птенцов боровой дичи
в мифологии коми нечистая сила, способная принимать человеческий облик
в эстонском фольклоре дух, обитающий в колодце, которым пугали детей
в финском и карельском фольклоре злой дух, некий аналог славянского чёрта
в славянской мифологии беспокойный домашний дух исключительно женского пола, жена или сестра домового
корабельный «домовой» балтийских флотилий
персонаж эстонского фольклоре, лесной дух в облике косоглазого человека, который прячется в сильно скрученных березах неестественной формы
в фольклоре северной Эстонии морской демон в облике быка или высокого старика со странной формой черепа
в эстонской мифологии дух-обогатитель, созданный из сена и палок
в мордовской (мокшанской и эрзянской) и чувашской мифологии фантастическое существо, приносящее в дом сокровища
в удмуртской (вотяцкая) мифологии водный дух, насылающий болезни
согласно мифологии саамов, домовые духи-хозяева
в эстонском фольклоре дух-хранитель огня, который бродит с тремя своими огненными собаками, следит за огнем в очагах, поддерживает пламя под котлами и оберегает от пожаров
в фольклоре коми-пермяков женский дух леса в виде сгорбленной старушки в грязной одежде с клюкой в руке
в финском, карельском и эстонском фольклоре злой переменчивый дух, способный контролировать человека и вести его к всяческим неудачам
существо венгерского фольклора, одновременно сочетающее в себе черты демонического любовника и домашнего духа-обогатителя
в финском фольклоре бродячие огоньки, которыми становятся души похищенных детей
дракон из эстонских детских сказок, обычно летающий
в удмуртской мифологии существо в виде маленького человечка, отвечающее за луга и поля
согласно мифологии саамов, женский дух-покровитель оленьих стад в облике волосатой женщины, живущей в тундре
в эстонском фольклоре демон-искуситель, ночной призрак, инкуб
в мифологии прибалтийских народов подземные карлики-оборотни, искусные кузнецы и ткачи, обладатели чудесного скота и уродливой внешности
в ряде культур (как правило северных: скандинавы, финно-угры, балты, славяне) люди, превращающиеся в медведей, и наоборот
дух-хозяин мельницы в фольклоре жителей русского севера
сказочные существа из карельских легенд, отличаются громадным ростом и с невероятным шумом передвигаются по лесу
в эстонской мифологии лесные духи, оборотни, способные перекидываться в животных, принимать человеческий и получеловеческий образ
согласно удмуртским поверьям, антропоморфный дух бани, аналог славянского банника
в фольклоре скандинавских народов злой дух младенца, убитого матерью или брошенного умирать
в финской и эстонской мифологии водяные существа, которые выглядят как люди с конскими копытами вместо ног
русалки или водяные в северо-европейском фольклоре
домашние духи в фольклоре скандинавских народов
леший в удмуртской мифологии, хозяин леса и повелитель зверей
в мифологии народов коми дух-хозяин колодца, обычно нейтральный к людям
в финском фольклоре домашние духи-обогатители, приносящие в дом молочные продукты или деньги
В фольклоре русского северо-запада домовой, который является в виде тени на стене и наваливаясь на спящих, душит их
в верованиях манси возникающий из старой одежды или обуви вредоносный дух
в финском и карельском фольклоре злой лесной дух, демон, призрак или неопределенная мистическая сила
в эстонских мифах змей с огненным хвостом, дух, стерегущий и приносящий сокровища
в северновепсской традиции дух-хозяин пожара, персонификация пожара в самостоятельный антропоморфный образ
в славянской мифологии женский дух жаркого полудня, настигающий тех, кто вопреки народному обычаю работает в поле в полдень
в эстонском фольклоре ужасный северный дракон с телом быка, жабьими лапами и длинным змеиным хвостом
согласно фольклору хантов, мифическое существо, в которое превращается выкидыш или ребенок, умерший в возрасте нескольких дней
в мансийской мифологии духи-хранители и духи предков (в отличие от злых духов куль)
в мифологии коми дух-хозяин (или хозяйка) бани, аналог русского банника
существо в саамской мифологии, подобное вампиру
в мифологии коми дух-хозяин овина, аналог славянского овинника
в финском фольклоре доброжелательный к людям дух бани, соответствующий по своим функциям восточно-славянскому баннику
в эстонском фольклоре гигантская бестия, ночью имеющая облик вола, а днем превращающаяся в ласточку
по представлениям марийцев, опасный одноглазый дух леса, которым становится душа умершего неестественной смертью грешника
в германо-скандинавской мифологии и в фэнтези сильные уродливые великаны, как правило, обитающие в горах
cогласно фольклору северной и восточной Финляндии, мифическая лиса-чернобурка с искрящимся огненным хвостом
в скандинавском и английском фольклоре дух в облике устрашающего черного зверя или карлика, следящий за благосостоянием отдельной церкви
согласно мифологии саамов, духи-хозяева озер
согласно мифологии саамов, добродушные, но озорные гномы, обитающие в горах, под землей и камнями
согласно мифологии коми-зырян, водяная женщина с рыбьим хвостом и длинными волосами
согласно коми-зырянскому преданию, женщина-утопленница с длинными волосами, сидящая при луне на ветках сосен
в фольклоре марийцев (черемисов) дух-покровитель леса, податель лесных благ и одновременно воплощение связанных с лесом опасностей
в венгерском фольклоре дракон со змеевидным телом и крыльями
у славян маленькое горбатое существо, затягивающее зазевавшихся прохожих в воду
в мифологии коми-зырян и коми-пермяков опасный для здоровья и жизни северный ветер, воплощение и носитель нечистой силы, душ умерших
в мифологии северных коми-зырян лесное чудище, великан, ростом с сосну, похожий на дикого зверя
Калевала — это народно эпические эпосы, собранные воедино Элиасом Лённротом, финским собирателем народных сказаний.
В этом произведении нету единого сюжета все герои пересекаются лишь однажды либо не пересекаются вообще. Калевалу простыми словами можно описать как сборник рассказов и преданий.
В нём повествуется о создании мира и также о некоторых финских и карельских обрядах.
Как утверждал сам создатель эпоса Элиас, Калевала — это государство где живут эпические герои и происходят все действия.
Что примечательно, в Калевале нет никаких исторических событий.
Нет записей ведения войн, нету даже финского или никакого либо другого финно-угорского народа.
Руны
Руны – это восьмисложный стих, без рифмы, но зато с повторением одинаковых или однородных согласных в стихотворении. Это придает ему особую звуковую выразительность.
В настоящее время в финском языке руна означает песню в общем значении.
При столкновении с более развитыми народами у финно-угорских народов в рунах сформировался идеальный фантастический герой без недостатков.
Также большую популярность получили руны-заговоры и магические руны. В произведении Калевала этих рун 50, причём они не как не связанны между собой.
После публикации карело-финского эпоса Калевалы в 1835-1849, интерес к этому жанру возрос, соответственно популярность возросла и у тех, кто исполнял эти произведения, то есть у рунопевцов.
Вот имена некоторых из них, Ларин Параске был ижорским рунопевцом, Ваассила Киелевяйнен являются представителями карельского народа.
Если проводить некую параллель с русской литературой, то этот жанр похож на русские народные сказки, которые собирал А.С. Пушкин.
Что такое эпос
Но что же такое эпос? В первую очередь слово эпос происходит от греческого éżpos. Значение этого слова — повествования и рассказ.
Характерны для этого жанра литературы и некоторые особенности.
- Обычно, время действия и время повествования не совпадают. Автор рассказывает о том, что было либо о том, что произошло в мифическом мире.
- В эпическом произведении могут быть использованы практически все литературные приёмы. Это даёт авторам практически безграничную свободу действий и позволяет максимально раскрыть персонажа.
Так как, эпос довольно растяжимое понятие то в его состав входят такие эпические жанры:
- крупные — эпопея, роман, эпическая поэма;
- средние — повесть;
- малые — рассказ, новелла, очерк;
- сказки и былины.
Народный эпос
В отличии от славянского или германского эпоса, финский эпос пошёл по совсем другому пути развития.
В начале как у всех народов-шаманистов у финнов были простенькие языческие легенды. Они мало чем отличались от других.
Но в VIII—XI вв. во времена скандинавских набегов у финнов стали развиваться нравственны эпические персонажи. В частности, стили появляться идеальные стихийные персонажи и нравственные без недостатков герои.
Основное количество рун сохранилось в финской и Российской Карелии, Архангельской области, на берег Ладоги и в бывшей Олонецкой губернии.
Содержание и главные герои
В Калевале нет единого сюжета и связать эти истории практически невозможно.
Во-первых, калевала это название одной из-двух стран — Калевалы и Похьёлы. В первых 10 рунах рассказывают о том, как появился мир и знакомят с первым персонажем сыном дочери ветра Вяйнямёйненом. С ним будет связанно множество рун и он будет главным героем всей Калевалы.
Далее нам повествуется как создавалась Сампо – волшебная мельница приносящая богатство и счастье. Также в одной из рун рассказывается как появилось железо.
Дальше появляется новый герой, Лемминкяйнен. Он являлся богатырём воинственным и весёлым, занимающийся чародейством и большой любитель женщин.
Потом действие снова возвращается к Вяйнямёйнену и его странствиям в поисках волшебных слов. Они нужны для завершения создания лодки из веретена для его возлюбленной. За то время пока Вяйнямёйнен искал волшебные слова его возлюбленная Дева Севера полюбила кузница Ильмаринена создавшего Сампо.
После подробно описываются свадебные обычаи, какие клятвы дают друг другу жених и невеста, и свадебные песни. Всё это заканчивается на 25 руне.
На 31 руне начинается повествование о печальной судьбе богатыря Куллерво. Он был рабом у одного дома. После был продажи его другим хозяевам Куллерво восстаёт и убивает обеих хозяев и их семьи. После главный герой узнаёт, что его семья жива, и возвращается к ней. Но однажды злые языки устраивают инцест между ним и его сестрой. После того как персонажи узнают о том, что они брат и сестра, то совершают самоубийство.
С 35 руны начинается одно из финальных приключений. Три богатыря — Вяйнямёйнен, Лемминкяйнен и Ильмаринен — решают украсть из страны Похьёл волшебную мельницу Сампо. Для этого они прибегают к хитрости. Вяйнямёйнен создаёт волшебный музыкальный инструмент кантеле, который усыпляет всех северян. После этого они спокойно похищают Сампо.
Но злая владычица Хозяйка Севера строила им козни до тех пор, пока мельница не упала в море. Она посылала на Калевалу мор, бедствия и наводнения. Вяйнямёйнен из остатков Сампы создал ещё более прекрасный музыкальный инструмент. С его помощью герой не только вернул у Хозяйки Севера Луну и Солнце, но и сделал много хорошего для Калевалы.
В последней руне рассказывается как одна из жительниц Калевалы Марьятта родила очень могущественного и мудрого сына. Его сила была настолько велика, что, когда Вяйнямёйнен предлагает убить мальчика, тот сильно и мудро отвечает богатырю. Народный герой, не выдержав позора, навсегда покидает Калевалу.
Сюжеты Калевалы
Вяйнямёйнен, Ёукахайнен и Айно
Один из жителей Похьёлы по имени Ёукахайнен вызвал на состязания богатыря из Калевалы Вяйнямёйнена.
При встрече Ёукахайнен стал всех убеждать что он создатель земли неба и океанов.
Но Вяйнямёйнен, поймал жителя Похьёлы на лжи и с помощью своих волшебных песен заставил Ёукахайнена увязнуть в болоте.
Испугавшись Ёукахайнен предложил богатырю руки свой сестры. Вяйнямёйнен согласился. Однако сестра Ёукахайнена Айно на отрез отказалось выходить за старого богатыря.
Но свадьба была неизбежна. Чтобы не выходить замуж за Вяйнямёйнена она совершила самоубийство, утонув в море.
После смерти Айно стала русалкой, а огорчённый Вяйнямёйнен выловил из моря волшебную рыбку которая поведала ему об этом.
Поход героев Калевалы за Сампо и битва с Лоухи
После смерти жены Ильмаринен решает выковать себе новую жену из серебра и золота, но новая жена всё также оставалась бездушным предметом.
Вяйнямёйнен посоветовал Ильмаринену бросить нелюбимую жену в огонь. Здесь Вяйнямёйнен запрещает людям соблазняться золотом и серебром.
Ильмаринен решает отправиться в Похьёлу и оттуда привезти сестру своей первой жены.
Но семейная жизнь у них не складывается, и Ильмаринен превращает жену в чайку.
Тем временем Сампо делает жителей Похьёлы очень богатыми. Узнав об этом Вяйнямёйнен решает украсть Сампо у хитрой владычицы Похьёлы Лоухи.
В дороге огромная щука останавливает лодку на которой плыли герои. Они вылавливают её готовят и съедают. Из её костей Вяйнямёйнен делает финские гусли кантеле.
По прибытию в северную страну богатыри предложили Лоухи поделить Сампо поровну. Но Лоухи стала собирать армию чтобы напасть на героев.
Тогда Вяйнямёйнен заиграл на кантеле и усыпил всех жителей Похьёлы в том числе и Лоухи. После успешной кражи во время отплытия один из героев Лемминкяйнен от радости во весь голос запел песню, чем разбудил журавля. Птица пробудила ото сна Лоухи.
Узнав о пропаже Лоухи сразу же стала насылать на богатырей различные напасти. Во время одной из них Вяйнямёйнен теряет кантеле.
После воины Похьёлы разбились о скалу, созданную с помощью чародейства Вяйнямёйненом.
Но Лоухи не собиралась так просто сдаваться. Превратившись в огромную птицу, она взяла разбившийся корабль с войнами и отправилась в вдогонку за челном богатырей.
Во время битвы Лоухи взяла Сампо в когти и взлетела с ним, но не смогла его удержать, выронив и разбив его. Большие остатки Сампо дали начло всем богатствам моря, ну а мелкие выловил Вяйнямёйнен и отнёс в Калевалу сделав её жителей очень богатыми.
История
Калевала — это сугубо народное творчество. Большинство рун приходилось записывать напрямую у коренного населения.
Не абсолютно все руны приходилось собирать Элиасу Лённроту. Некоторые руны были уже записано до него. Но именно он первый собрал из в едино и попытался создать единую историю и хоть одну ниточку сюжета.
Первая версия книги вышла 28 февраля 1835 года и вошло в неё всего 500 экземпляров.
Такой малый тираж был обусловлен тем что Элиас считал свою работу недоделанной. На это указывает тот факт, что в книге всего раз встречаются его инициалы без фамилии.
Вторая версия вышла в 1849 году.
Интересное видео: Калевала — карело — финский эпос
<iframe