Род сказки царевна лягушка

The Frog Princess
Vasnetsov Frog Princess.jpg

The Frog Tsarevna, Viktor Vasnetsov, 1918

Folk tale
Name The Frog Princess
Aarne–Thompson grouping ATU 402 («The Animal Bride»)
Region Russia
Published in Russian Fairy Tales by Alexander Afanasyev
Related
  • Puddocky
  • The Three Feathers

The Frog Princess is a fairy tale that has multiple versions with various origins. It is classified as type 402, the animal bride, in the Aarne–Thompson index.[1] Another tale of this type is the Norwegian Doll i’ the Grass.[2] Russian variants include the Frog Princess or Tsarevna Frog (Царевна Лягушка, Tsarevna Lyagushka)[3] and also Vasilisa the Wise (Василиса Премудрая, Vasilisa Premudraya); Alexander Afanasyev collected variants in his Narodnye russkie skazki.

Synopsis[edit]

The king (or an old peasant woman, in Lang’s version) wants his three sons to marry. To accomplish this, he creates a test to help them find brides. The king tells each prince to shoot an arrow. According to the King’s rules, each prince will find his bride where the arrow lands. The youngest son’s arrow is picked up by a frog. The king assigns his three prospective daughters-in-law various tasks, such as spinning cloth and baking bread. In every task, the frog far outperforms the two other lazy brides-to-be. In some versions, the frog uses magic to accomplish the tasks, and though the other brides attempt to emulate the frog, they cannot perform the magic. Still, the young prince is ashamed of his frog bride until she is magically transformed into a human princess.

In Calvino’s version, the princes use slings rather than bows and arrows. In the Greek version, the princes set out to find their brides one by one; the older two are already married by the time the youngest prince starts his quest. Another variation involves the sons chopping down trees and heading in the direction pointed by them in order to find their brides.[4]

Ivan-Tsarevitch finds the frog in the swamp. Art by Ivan Bilibin

In the Russian versions of the story, Prince Ivan and his two older brothers shoot arrows in different directions to find brides. The other brothers’ arrows land in the houses of the daughters of an aristocrat and a wealthy merchant, respectively. Ivan’s arrow lands in the mouth of a frog in a swamp, who turns into a princess at night. The Frog Princess, named Vasilisa the Wise, is a beautiful, intelligent, friendly, skilled young woman, who was forced to spend three years in a frog’s skin for disobeying Koschei. Her final test may be to dance at the king’s banquet. The Frog Princess sheds her skin, and the prince then burns it, to her dismay. Had the prince been patient, the Frog Princess would have been freed but instead he loses her. He then sets out to find her again and meets with Baba Yaga, whom he impresses with his spirit, asking why she has not offered him hospitality. She tells him that Koschei is holding his bride captive and explains how to find the magic needle needed to rescue his bride. In another version, the prince’s bride flies into Baba Yaga’s hut as a bird. The prince catches her, she turns into a lizard, and he cannot hold on. Baba Yaga rebukes him and sends him to her sister, where he fails again. However, when he is sent to the third sister, he catches her and no transformations can break her free again.

In some versions of the story, the Frog Princess’ transformation is a reward for her good nature. In one version, she is transformed by witches for their amusement. In yet another version, she is revealed to have been an enchanted princess all along.

Analysis[edit]

Tale type[edit]

The Russian tale is classified — and gives its name — to tale type SUS 402, «Russian: Царевна-лягушка, romanized: Tsarevna-lyagushka, lit. ‘Princess-Frog'», of the East Slavic Folktale Catalogue (Russian: СУС, romanized: SUS).[5] According to Lev Barag [ru], the East Slavic type 402 «frequently continues» as type 400: the hero burns the princess’s animal skin and she disappears.[6]

Russian researcher Varvara Dobrovolskaya stated that type SUS 402, «Frog Tsarevna», figures among some of the popular tales of enchanted spouses in the Russian tale corpus.[7] In some Russian variants, as soon as the hero burns the skin of his wife, the Frog Tsarevna, she says she must depart to Koschei’s realm,[8] prompting a quest for her (tale type ATU 400, «The Man on a Quest for the Lost Wife»).[9] Jack Haney stated that the combination of types 402, «Animal Bride», and 400, «Quest for the Lost Wife», is a common combination in Russian tales.[10]

Species of animal bride[edit]

Researcher Carole G. Silver states that, apart from bird and fish maidens, the animal bride appears as a frog in Burma, Russia, Austria and Italy; a dog in India and in North America, and a mouse in Sri Lanka.[11]

Professor Anna Angelopoulos noted that the animal wife in the Eastern Mediterranean is a turtle, which is the same animal of Greek variants.[12] In the same vein, Greek scholar Georgios A. Megas [el] noted that similar aquatic beings (seals, sea urchin) and water-related entities (gorgonas, nymphs, neraidas) appear in the Greek oikotype of type 402.[13]

Yolando Pino-Saavedra [es] located the frog, the toad and the monkey as animal brides in variants from the Iberian Peninsula, and from Spanish-speaking and Portuguese-speaking areas in the Americas.[14]

Role of the animal bride[edit]

The tale is classified in the Aarne-Thompson-Uther Index as ATU 402, «The Animal Bride». According to Andreas John, this tale type is considered to be a «male-centered» narrative. However, in East Slavic variants, the Frog Maiden assumes more of a protagonistic role along with her intended.[15] Likewise, scholar Maria Tatar describes the frog heroine as «resourceful, enterprising, and accomplished», whose amphibian skin is burned by her husband, and she has to depart to regions unknown. The story, then, delves into the husband’s efforts to find his wife, ending with a happy reunion for the couple.[16]

On the other hand, Barbara Fass Leavy draws attention to the role of the frog wife in female tasks, like cooking and weaving. It is her exceptional domestic skills that impress her father-in-law and ensure her husband inherits the kingdom.[17]

Maxim Fomin sees «intricate meanings» in the objects the frog wife produces at her husband’s request (a loaf of bread decorated with images of his father’s realm; the carpet depicting the whole kingdom), which Fomin associated with «regal semantics».[18]

A totemic figure?[edit]

Analysing Armenian variants of the tale type where the frog appears as the bride, Armenian scholarship suggests that the frog bride is a totemic figure, and represents a magical disguise of mermaids and magical beings connected to rain and humidity.[19]

Likewise, Russian scholarship (e.g., Vladimir Propp and Yeleazar Meletinsky) has argued for the totemic character of the frog princess.[20] Propp, for instance, described her dance at the court as some sort of «ritual dance»: she waves her arms and forests and lakes appear, and flocks of birds fly about.[21] Charles Fillingham Coxwell [de] also associated these human-animal marriages to totem ancestry, and cited the Russian tale as one example of such.[22]

In his work about animal symbolism in Slavic culture, Russian philologist Aleksandr V. Gura [ru] stated that the frog and the toad are linked to female attributes, like magic and wisdom.[23] In addition, according to ethnologist Ljubinko Radenkovich [sr], the frog and the toad represent liminal creatures that live between land and water realms, and are considered to be imbued with (often negative) magical properties in Slavic folklore.[24] In some variants, the Frog Princess is the daughter of Koschei, the Deathless,[25] and Baba Yaga — sorcerous characters with immense magical power who appear in Slavic folklore in adversarial position. This familial connection, then, seems to reinforce the magical, supernatural origin of the Frog Princess.[26]

Other motifs[edit]

Georgios A. Megas noted two distinctive introductory episodes: the shooting of arrows appears in Greek, Slavic, Turkish, Finnish, Arabic and Indian variants, while following the feathers is a Western European occurrence.[27]

Variants[edit]

Andrew Lang included an Italian variant of the tale, titled The Frog in The Violet Fairy Book.[28] Italo Calvino included another Italian variant from Piedmont, The Prince Who Married a Frog, in Italian Folktales,[29] where he noted that the tale was common throughout Europe.[30] Georgios A. Megas included a Greek variant, The Enchanted Lake, in Folktales of Greece.[31]

In a variant from northern Moldavia collected and published by Romanian author Elena Niculiță-Voronca, the bride selection contest replaces the feather and arrow for shooting bullets, and the frog bride commands the elements (the wind, the rain and the frost) to fulfill the three bridal tasks.[32]

Russia[edit]

The oldest attestation of the tale type in Russia is in a 1787 compilation of fairy tales, published by one Petr Timofeev.[33] In this tale, titled «Сказка девятая, о лягушке и богатыре» (English: «Tale nr. 9: About the frog and the bogatyr»), a widowed king has three sons, and urges them to find wives by shooting three arrows at random, and to marry whoever they find on the spot the arrows land on. The youngest son, Ivan Bogatyr, shoots his, and it takes him some time to find it again. He walks through a vast swamp and finds a large hut, with a large frog inside, holding his arrow. The frog presses Ivan to marry it, lest he will not leave the swamp. Ivan agrees, and it takes off the frog skin to become a beautiful maiden. Later, the king asks his daughters-in-law to weave him a fine linen shirt and a beautiful carpet with gold, silver and silk, and finally to bake him delicious bread. Ivan’s frog wife summons the winds to help her in both sewing tasks. Lastly, the king invites his daughters-in-law to the palace, and the frog wife takes off the frog skin, leaves it at home and goes on a golden carriage. While she dances and impresses the court, Ivan goes back home and burns her frog skin. The maiden realizes her husband’s folly and, saying her name is Vasilisa the Wise, tells him she will vanish to a distant kingdom and begs him to find her.[34]

Czech Republic[edit]

In a Czech variant translated by Jeremiah Curtin, The Mouse-Hole, and the Underground Kingdom, prince Yarmil and his brothers are to seek wives and bring to the king their presents in a year and a day. Yarmil and his brothers shoot arrow to decide their fates, Yarmil’s falls into a mouse-hole. The prince enters the mouse hole, finds a splendid castle and an ugly toad he must bathe for a year and a day. When the date is through, he returns to his father with the toad’s magnificent present: a casket with a small mirror inside. This repeats two more times: on the second year, Yarmil brings the princess’s portrait and on the third year the princess herself. She reveals she was the toad, changed into amphibian form by an evil wizard, and that Yarmil helped her break this curse, on the condition that he must never reveal her cursed state to anyone, specially to his mother. He breaks this prohibition one night and she disappears. Yarmil, then, goes on a quest for her all the way to the glass mountain (tale type ATU 400, «The Quest for the Lost Wife»).[35]

Ukraine[edit]

In a Ukrainian variant collected by M. Dragomanov, titled «Жена-жаба» («The Frog Wife» or «The Frog Woman»), a king shoots three bullets to three different locations, the youngest son follows and finds a frog. He marries it and discovers it is a beautiful princess. After he burns the frog skin, she disappears, and the prince must seek her.[36]

In another Ukrainian variant, the Frog Princess is a maiden named Maria, daughter of the Sea Tsar and cursed into frog form. The tale begins much the same: the three arrows, the marriage between human prince and frog and the three tasks. When the human tsar announces a grand ball to which his sons and his wives are invited, Maria takes off her frog skin to appear as human. While she is in the tsar’s ballroom, her husband hurries back home and burns the frog skin. When she comes home, she reveals the prince her cursed state would soon be over, says he needs to find Baba Yaga in a remote kingdom, and vanishes from sight in the form of a cuckoo. The tale continues as tale type ATU 313, «The Magical Flight», like the Russian tale of The Sea Tsar and Vasilisa the Wise.[37]

Finland[edit]

Finnish author Eero Salmelainen [fi] collected a Finnish tale with the title Sammakko morsiamena (English: «The Frog Bride»), and translated into French as Le Cendrillon et sa fiancée, la grenouille («The Male Cinderella and his bride, the frog»). In this tale, a king has three sons, the youngest named Tuhkimo (a male Cinderella; from Finnish tuhka, «ashes»). One day, the king organizes a bride selection test for his sons: they are to aim his bows and shoot arrows at random directions, and marry the woman that they will find with the arrow. Tuhkimo’s arrow lands near a frog and he takes it as his bride. The king sets three tasks for his prospective daughters-in-law: to prepare the food and to sew garments. While prince Tuhkimo is aleep, his frog fiancée takes off her frog skin, becomes a human maiden and summons her eight sisters to her house: eight swans fly in through the window, take off their swanskins and become humans. Tuhkimo discovers his bride’s transformation and burns the amphibian skin. The princess laments the fact, since her mother cursed her and her eight sisters, and in three nights time the curse would have been lifted. The princess then changes into a swan and flies away with her swan sisters. Tuhkimo follows her and meets an old widow, who directs him to a lake, in three days journey. Tuhkimo finds the lake, and he waits. Nine swans come, take off their skins to become human women and bathe in the lake. Tuhkimo hides his bride’s swanskin. She comes out of the water and cannot find her swanskin. Tuhkimo appears to her and she tells him he must come to her father’s palace and identify her among her sisters.[38][39]

Azerbaijan[edit]

In the Azerbaijani version of the fairy tale, the princes do not shoot arrows to choose their fiancées, they hit girls with apples.[40] And indeed, there was such a custom among the Mongols living in the territory of present-day Azerbaijan in the 17th century.[41]

Poland[edit]

In a Polish from Masuria collected by Max Toeppen with the title Die Froschprinzessin («The Frog Princess»), a landlord has three sons, the elder two smart and the youngest, Hans (Janek in the Polish text), a fool. One day, the elder two decide to leave home to learn a trade and find wives, and their foolish little brother wants to do so. The two elders and Hans go their separate ways in a crossroads, and Hans loses his way in the woods, without food, and the berries of the forest not enough to sate his hunger. Luckily for him, he finds a hut in the distance, where a little frog lives. Hans tells the little animal he wants to find work, and the frog agrees to hire him, his only job is to carry the frog on a satin pillow, and he shall have drink and food. One day, the youth sighs that his brothers are probably returning home with gifts for their mother, and he has none to show them. The little frog tells Hans to sleep and, in the next morning, to knock three times on the stable door with a wand; he will find a beautiful horse he can ride home, and a little box. Hans goes back home with the horse and gives the little box to his mother; inside, a beautiful dress of gold and diamond buttons. Hans’s brothers question the legitimate origin of the dress. Some time later, the brothers go back to their masters and promise to return with their brides. Hans goes back to the little frog’s hut and mopes that his brother have bride to introduce to his family, while he has the frog. The frog tells him not to worry, and to knock on the stable again. Hans does that and a carriage appears with a princess inside, who is the frog herself. The princess asks Hans to take her to his parents, but not let her put anything on her mouth during dinner. Hans and the princess go to his parents’ house, and he fulfills the princess’s request, despite some grievaance from his parents and brothers. Finally, the princess turns back into a frog and tells Hans he has a last challenge before he redeems her: Hans will have to face three nights of temptations, dance, music and women in the first; counts and nobles who wish to crown him king in the second; and executioners who wish to kill him in the third. Hans endures and braves each night, awakening in the fourth day in a large castle. The princess, fully redeemed, tells him the castle is theirs, and she is his wife.[42]

In another Polish tale, collected by collector Antoni Józef Gliński [pl] and translated into English by translator Maude Ashurst Biggs as The Frog Princess, a king wishes to see his three sons married before they eventually ascend to the throne. So, the next day, the princes prepare to shoot three arrows at random, and to marry the girls that live wherever the arrows land. The first two find human wives, while the youngest’s arrow falls in the margins of the lake. A frog, sat on it, agrees to return the prince’s arrow, in exchange for becoming his wife. The prince questions the frog’s decision, but she advises him to tell his family he married an Eastern lady who must be only seen by her beloved. Eventually, the king asks his sons to bring him carpet woven by his daughters-in-law. The little frog summons «seven lovely maidens» to help her weave the carpet. Next, the king asks for a cake to be baked by his daughters-in-law, and the little frog bakes a delicious cake for the king. Surprised by the frog’s hidden talents, the prince asks her about them, and she reveals she is, in fact, a princess underneath the frog skin, a disguise created by her mother, the magical Queen of Light, to keep her safe from her enemies. The king then summons his sons and his daughters-in-law for a banquet at the palace. The little frog tells the prince to go first, and, when his father asks about her, it will begin to rain; when it lightens, he is to tell her she is adorning herself; and when it thunders, she is coming to the palace. It happens thus, and the prince introduces his bride to his father, and whispers in his ear about the frogskin. The king suggests his son burns the frogskin. The prince follows through with the suggestion and tells his bride about it. The princess cries bitter tears and, while he is asleep, turns into a duck and flies away. The prince wakes the next morning and begins a quest to find the kingdom of the Queen of Light. In his quest, he passes by the houses of three witches named Jandza, which spin on chicken legs. Each of the Jandzas tells him that the princess flies in their huts in duck form, and the prince must hide himself to get her back. He fails in the first two houses, due to her shapeshifting into other animals to escape, but gets her in the third. They reconcile and return to his father’s kingdom.[43]

Other regions[edit]

Researchers Nora Marks Dauenhauer and Richard L. Dauenhauer found a variant titled Yuwaan Gagéets, heard during Nora’s childhood from a Tlingit storyteller. They identified the tale as belonging to the tale type ATU 402 (and a second part as ATU 400, «The Quest for the Lost Wife») and noted its resemblance to the Russian story, trying to trace its appearance in the teller’s repertoire.[44]

Adaptations[edit]

  • A literary treatment of the tale was published as The Wise Princess (A Russian Tale) in The Blue Rose Fairy Book (1911), by Maurice Baring.[45]
  • A translation of the story by illustrator Katherine Pyle was published with the title The Frog Princess (A Russian Story).[46]
  • Vasilisa the Beautiful, a 1939 Soviet film directed by Aleksandr Rou, is based on this plot. It was the first large-budget feature in the Soviet Union to use fantasy elements, as opposed to the realistic style long favored politically.[47]
  • In 1953 the director Mikhail Tsekhanovsky had the idea of animating this popular national fairy tale. Production took two years, and the premiere took place in December, 1954. At present the film is included in the gold classics of «Soyuzmultfilm».
  • Vasilisa the Beautiful, a 1977 Soviet animated film is also based on this fairy tale.
  • In 1996, an animated Russian version based on an in-depth version of the tale in the film «Classic Fairy Tales From Around the World» on VHS. This version tells of how the beautiful Princess Vasilisa was kidnapped and cursed by the evil wizard Kashay to make her his bride and only the love of the handsome Prince Ivan can free her.
  • Taking inspiration from the Russian story, Vasilisa appears to assist Hellboy against Koschei in the 2007 comic book Hellboy: Darkness Calls.
  • The Frog Princess was featured in Happily Ever After: Fairy Tales for Every Child, where it was depicted in a country setting. The episode features the voice talents of Jasmine Guy as Frog Princess Lylah, Greg Kinnear as Prince Gavin, Wallace Langham as Prince Bobby, Mary Gross as Elise, and Beau Bridges as King Big Daddy.
  • A Hungarian variant of the tale was adapted into an episode of the Hungarian television series Magyar népmesék («Hungarian Folk Tales») (hu), with the title Marci és az elátkozott királylány («Martin and the Cursed Princess»).
  • «Wildwood Dancing,» a 2007 fantasy novel by Juliet Marillier, expands the princess and the frog theme.[48]

Culture[edit]

Music

The Divine Comedy’s 1997 single The Frog Princess is loosely based on the theme of the original Frog Princess story, interwoven with the narrator’s personal experiences.

See also[edit]

  • The Frog Prince
  • The Princess and the Frog
  • Vasilisa (name)
  • Puddocky

References[edit]

  1. ^ Georgias A. Megas, Folktales of Greece, p 224, University of Chicago Press, Chicago and London, 1970
  2. ^ D. L. Ashliman, «Animal Brides: folktales of Aarne–Thompson type 402 and related stories»
  3. ^ Works related to The Frog-Tzarevna at Wikisource
  4. ^ Out of the Everywhere: New Tales for Canada, Jan Andrews
  5. ^ Barag, Lev. «Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка». Leningrad: НАУКА, 1979. p. 128.
  6. ^ Barag, Lev. «Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка». Leningrad: НАУКА, 1979. p. 128.
  7. ^ Dobrovolskaya, Varvara. «PLOT No. 425A OF COMPARATIVE INDEX OF PLOTS (“CUPID AND PSYCHE”) IN RUSSIAN FOLK-TALE TRADITION». In: Traditional culture. 2017. Vol. 18. № 3 (67). p. 139.
  8. ^ Johns, Andreas. 2000. “The Image of Koshchei Bessmertnyi in East Slavic Folklore”. In: FOLKLORICA — Journal of the Slavic, East European, and Eurasian Folklore Association 5 (1): 8. https://doi.org/10.17161/folklorica.v5i1.3647.
  9. ^ Kobayashi, Fumihiko (2007). «The Forbidden Love in Nature. Analysis of the «Animal Wife» Folktale in Terms of Content Level, Structural Level, and Semantic Level». Folklore: Electronic Journal of Folklore. 36: 144–145. doi:10.7592/FEJF2007.36.kobayashi.
  10. ^ Haney, Jack V. The Complete Folktales of A. N. Afanas’ev. Volume II: Black Art and the Neo-Ancestral Impulse. Jackson: University Press of Mississippi. 2015. p. 548. muse.jhu.edu/book/42506.
  11. ^ Silver, Carole G. «Animal Brides and Grooms: Marriage of Person to Animal Motif B600, and Animal Paramour, Motif B610». In: Jane Garry and Hasan El-Shamy (eds.). Archetypes and Motifs in Folklore and Literature. A Handbook. Armonk / London: M.E. Sharpe, 2005. p. 94.
  12. ^ Angelopoulos, Anna. «La fille de Thalassa». In: ELO N. 11/12 (2005): 17 (footnote nr. 5), 29 (footnote nr. 47). http://hdl.handle.net/10400.1/1607
  13. ^ Angelopoulou, Anna; Broskou, Aigle. «ΕΠΕΞΕΡΓΑΣΙΑ ΠΑΡΑΜΥΘΙΑΚΩΝ ΤΥΠΩΝ ΚΑΙ ΠΑΡΑΛΛΑΓΩΝ AT 300-499». Tome B: AT 400-499. Athens, Greece: ΚΕΝΤΡΟ ΝΕΟΕΛΛΗΝΙΚΩΝ ΕΡΕΥΝΩΝ Ε.Ι.Ε. 1999. p. 540.
  14. ^ Pino Saavedra, Yolando. Folktales of Chile. [Chicago:] University of Chicago Press, 1967. p. 258.
  15. ^ Johns, Andreas. Baba Yaga: The Ambiguous Mother and Witch of the Russian Folktale. New York: Peter Lang. 2010 [2004]. p. 153. ISBN 978-0-8204-6769-6.
  16. ^ Tatar, Maria. The Classic Fairy Tales: Texts, Criticism. Norton Critical Edition. Norton, 1999. p. 31. ISBN 9780393972771
  17. ^ Leavy, Barbara Fass. In Search of the Swan Maiden: A Narrative on Folklore and Gender. NYU Press, 1994. pp. 204, 207, 212. http://www.jstor.org/stable/j.ctt9qg995.9.
  18. ^ Fomin, Maxim. «The Land Acquisition Motif in the Irish and Russian Folklore Traditions». In: Studia Celto-Slavica 3 (2010): 259-268. DOI: https://doi.org/10.54586/HXAR3954.
  19. ^ Hayrapetyan Tamar. «Combinaisons archétipales dans les epopees orales et les contes merveilleux armeniens». Traduction par Léon Ketcheyan. In: Revue des etudes Arméniennes tome 39 (2020). pp. 499-500 and footnote nr. 141.
  20. ^ Fomin, Maxim. «The Land Acquisition Motif in the Irish and Russian Folklore Traditions». In: Studia Celto-Slavica 3 (2010): 259 (footnote nr. 9). DOI: https://doi.org/10.54586/HXAR3954.
  21. ^ Propp, V. Theory and history of folklore. Theory and history of literature v. 5. University of Minnesota Press, 1984. p. 143. ISBN 0-8166-1180-7.
  22. ^ Coxwell, C. F. Siberian And Other Folk Tales. London: The C. W. Daniel Company, 1925. p. 252.
  23. ^ Гура, Александр Викторович. «Символика животных в славянской народной традиции» [Animal Symbolism in Slavic folk traditions]. М: Индрик, 1997. pp. 380-382. ISBN 5-85759-056-6.
  24. ^ Radenkovic, Ljubinko. «Митолошки елементи у словенским народним представама о жаби» [Mythological Elements in Slavic Notions of Frogs]. In: Заједничко у словенском фолклору: зборник радова [Common Elements in Slavic Folklore: Collected Papers, 2012]. Београд: Балканолошки институт САНУ, 2012. pp. 379-397. ISBN 978–86–7179-074–1 Parameter error in {{ISBN}}: invalid character.
  25. ^ Fomin, Maxim. «The Land Acquisition Motif in the Irish and Russian Folklore Traditions». In: Studia Celto-Slavica 3 (2010): 260. DOI: https://doi.org/10.54586/HXAR3954.
  26. ^ Kovalchuk Lidia Petrovna (2015). «Comparative research of blends frog-woman and toad-woman in Russian and English folktales». In: Russian Linguistic Bulletin, (3 (3)), 14-15. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/comparative-research-of-blends-frog-woman-and-toad-woman-in-russian-and-english-folktales (дата обращения: 17.11.2021).
  27. ^ Megas, Geōrgios A. Folktales of Greece. Chicago: University of Chicago Press. 1970. p. 224.
  28. ^ Andrew Lang, The Violet Fairy Book, «The Frog»
  29. ^ Italo Calvino, Italian Folktales p 438 ISBN 0-15-645489-0
  30. ^ Italo Calvino, Italian Folktales p 718 ISBN 0-15-645489-0
  31. ^ Georgias A. Megas, Folktales of Greece, p 49, University of Chicago Press, Chicago and London, 1970
  32. ^ Ciubotaru, Silvia. «Elena Niculiţă-Voronca şi basmele fantastice» [Elena Niculiţă-Voronca and the Fantastic Fairy Tales]. In: Anuarul Muzeului Etnografic al Moldovei [The Yearly Review of the Ethnographic Museum of Moldavia] 18/2018. p. 158. ISSN 1583-6819.
  33. ^ Barag, Lev. «Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка». Leningrad: НАУКА, 1979. pp. 46 (source), 128 (entry).
  34. ^ Русские сказки в ранних записях и публикациях». Л.: Наука, 1971. pp. 203-213.
  35. ^ Curtin, Jeremiah. Myths and Folk-tales of the Russians, Western Slavs, and Magyars. Boston: Little, Brown, and Company. 1890. pp. 331–355.
  36. ^ Драгоманов, М (M. Dragomanov).»Малорусские народные предания и рассказы». 1876. pp. 313-317.
  37. ^ Dixon-Kennedy, Mike (1998). Encyclopedia of Russian and Slavic Myth and Legend. Santa Barbara, California: ABC-CLIO. pp. 179-181. ISBN 9781576070635.
  38. ^ Salmelainen, Eero. Suomen kansan satuja ja tarinoita. II Osa. Helsingissä: Suomalaisen Kirjallisuuden Seura. 1871. pp. 118–127.
  39. ^ Beauvois, Eugéne. Contes populaires de la Norvège, de la Finlande & de la Bourgogne, etc. Paris: E. Dentu, Éditeur. 1862. pp. 180–193.
  40. ^ «Царевич и лягушка». Фольклор Азербайджана и прилегающих стран. Vol. 1. Баку: Изд-во АзГНИИ. Азербайджанский государственный научно-исследовательский ин-т, Отд-ние языка, литературы и искусства (под ред. А. В. Багрия). 1930. pp. 30–33.
  41. ^ Челеби Э. (1983). «Описание крепости Шеки/О жизни племени ит-тиль». Книга путешествия. (Извлечения из сочинения турецкого путешественника ХVII века). Вып. 3. Земли Закавказья и сопредельных областей Малой Азии и Ирана. Москва: Наука. p. 159.
  42. ^ Toeppen, Max. Aberglauben aus Masuren, mit einem Anhange, enthaltend: Masurische Sagen und Mährchen. Danzig: Th. Bertling, 1867. pp. 158-162.
  43. ^ Polish Fairy Tales. Translated from A. J. Glinski by Maude Ashurst Biggs. New York: John Lane Company. 1920. pp. 1-15.
  44. ^ Dauenhauer, Nora Marks and Dauenhauer, Richard L. «Tracking “Yuwaan Gagéets”: A Russian Fairy Tale in Tlingit Oral Tradition». In: Oral Tradition, 13/1 (1998): 58-91.
  45. ^ Baring, Maurice. The Blue Rose Fairy Book. New York: Maude, Dodd and Company. 1911. pp. 247-260.
  46. ^ Pyle, Katherine. Tales of folk and fairies. Boston: Little, Brown, and Company. 1919. pp. 137-158.
  47. ^ James Graham, Baba Yaga in Film[Usurped!]
  48. ^ https://www.goodreads.com/book/show/13929.Wildwood_Dancing

External links[edit]

  • The Frog Princess on YouTube
  • The Wise Princess (The Blue Rose Fairy Book) from Project Gutenberg
  • The Frog Princess (Ukrainian Folk Tale)
  • The Frog Princess (Polish Folk Tale)
  • The Frog Princess (Chinese Folk Tale)
The Frog Princess
Vasnetsov Frog Princess.jpg

The Frog Tsarevna, Viktor Vasnetsov, 1918

Folk tale
Name The Frog Princess
Aarne–Thompson grouping ATU 402 («The Animal Bride»)
Region Russia
Published in Russian Fairy Tales by Alexander Afanasyev
Related
  • Puddocky
  • The Three Feathers

The Frog Princess is a fairy tale that has multiple versions with various origins. It is classified as type 402, the animal bride, in the Aarne–Thompson index.[1] Another tale of this type is the Norwegian Doll i’ the Grass.[2] Russian variants include the Frog Princess or Tsarevna Frog (Царевна Лягушка, Tsarevna Lyagushka)[3] and also Vasilisa the Wise (Василиса Премудрая, Vasilisa Premudraya); Alexander Afanasyev collected variants in his Narodnye russkie skazki.

Synopsis[edit]

The king (or an old peasant woman, in Lang’s version) wants his three sons to marry. To accomplish this, he creates a test to help them find brides. The king tells each prince to shoot an arrow. According to the King’s rules, each prince will find his bride where the arrow lands. The youngest son’s arrow is picked up by a frog. The king assigns his three prospective daughters-in-law various tasks, such as spinning cloth and baking bread. In every task, the frog far outperforms the two other lazy brides-to-be. In some versions, the frog uses magic to accomplish the tasks, and though the other brides attempt to emulate the frog, they cannot perform the magic. Still, the young prince is ashamed of his frog bride until she is magically transformed into a human princess.

In Calvino’s version, the princes use slings rather than bows and arrows. In the Greek version, the princes set out to find their brides one by one; the older two are already married by the time the youngest prince starts his quest. Another variation involves the sons chopping down trees and heading in the direction pointed by them in order to find their brides.[4]

Ivan-Tsarevitch finds the frog in the swamp. Art by Ivan Bilibin

In the Russian versions of the story, Prince Ivan and his two older brothers shoot arrows in different directions to find brides. The other brothers’ arrows land in the houses of the daughters of an aristocrat and a wealthy merchant, respectively. Ivan’s arrow lands in the mouth of a frog in a swamp, who turns into a princess at night. The Frog Princess, named Vasilisa the Wise, is a beautiful, intelligent, friendly, skilled young woman, who was forced to spend three years in a frog’s skin for disobeying Koschei. Her final test may be to dance at the king’s banquet. The Frog Princess sheds her skin, and the prince then burns it, to her dismay. Had the prince been patient, the Frog Princess would have been freed but instead he loses her. He then sets out to find her again and meets with Baba Yaga, whom he impresses with his spirit, asking why she has not offered him hospitality. She tells him that Koschei is holding his bride captive and explains how to find the magic needle needed to rescue his bride. In another version, the prince’s bride flies into Baba Yaga’s hut as a bird. The prince catches her, she turns into a lizard, and he cannot hold on. Baba Yaga rebukes him and sends him to her sister, where he fails again. However, when he is sent to the third sister, he catches her and no transformations can break her free again.

In some versions of the story, the Frog Princess’ transformation is a reward for her good nature. In one version, she is transformed by witches for their amusement. In yet another version, she is revealed to have been an enchanted princess all along.

Analysis[edit]

Tale type[edit]

The Russian tale is classified — and gives its name — to tale type SUS 402, «Russian: Царевна-лягушка, romanized: Tsarevna-lyagushka, lit. ‘Princess-Frog'», of the East Slavic Folktale Catalogue (Russian: СУС, romanized: SUS).[5] According to Lev Barag [ru], the East Slavic type 402 «frequently continues» as type 400: the hero burns the princess’s animal skin and she disappears.[6]

Russian researcher Varvara Dobrovolskaya stated that type SUS 402, «Frog Tsarevna», figures among some of the popular tales of enchanted spouses in the Russian tale corpus.[7] In some Russian variants, as soon as the hero burns the skin of his wife, the Frog Tsarevna, she says she must depart to Koschei’s realm,[8] prompting a quest for her (tale type ATU 400, «The Man on a Quest for the Lost Wife»).[9] Jack Haney stated that the combination of types 402, «Animal Bride», and 400, «Quest for the Lost Wife», is a common combination in Russian tales.[10]

Species of animal bride[edit]

Researcher Carole G. Silver states that, apart from bird and fish maidens, the animal bride appears as a frog in Burma, Russia, Austria and Italy; a dog in India and in North America, and a mouse in Sri Lanka.[11]

Professor Anna Angelopoulos noted that the animal wife in the Eastern Mediterranean is a turtle, which is the same animal of Greek variants.[12] In the same vein, Greek scholar Georgios A. Megas [el] noted that similar aquatic beings (seals, sea urchin) and water-related entities (gorgonas, nymphs, neraidas) appear in the Greek oikotype of type 402.[13]

Yolando Pino-Saavedra [es] located the frog, the toad and the monkey as animal brides in variants from the Iberian Peninsula, and from Spanish-speaking and Portuguese-speaking areas in the Americas.[14]

Role of the animal bride[edit]

The tale is classified in the Aarne-Thompson-Uther Index as ATU 402, «The Animal Bride». According to Andreas John, this tale type is considered to be a «male-centered» narrative. However, in East Slavic variants, the Frog Maiden assumes more of a protagonistic role along with her intended.[15] Likewise, scholar Maria Tatar describes the frog heroine as «resourceful, enterprising, and accomplished», whose amphibian skin is burned by her husband, and she has to depart to regions unknown. The story, then, delves into the husband’s efforts to find his wife, ending with a happy reunion for the couple.[16]

On the other hand, Barbara Fass Leavy draws attention to the role of the frog wife in female tasks, like cooking and weaving. It is her exceptional domestic skills that impress her father-in-law and ensure her husband inherits the kingdom.[17]

Maxim Fomin sees «intricate meanings» in the objects the frog wife produces at her husband’s request (a loaf of bread decorated with images of his father’s realm; the carpet depicting the whole kingdom), which Fomin associated with «regal semantics».[18]

A totemic figure?[edit]

Analysing Armenian variants of the tale type where the frog appears as the bride, Armenian scholarship suggests that the frog bride is a totemic figure, and represents a magical disguise of mermaids and magical beings connected to rain and humidity.[19]

Likewise, Russian scholarship (e.g., Vladimir Propp and Yeleazar Meletinsky) has argued for the totemic character of the frog princess.[20] Propp, for instance, described her dance at the court as some sort of «ritual dance»: she waves her arms and forests and lakes appear, and flocks of birds fly about.[21] Charles Fillingham Coxwell [de] also associated these human-animal marriages to totem ancestry, and cited the Russian tale as one example of such.[22]

In his work about animal symbolism in Slavic culture, Russian philologist Aleksandr V. Gura [ru] stated that the frog and the toad are linked to female attributes, like magic and wisdom.[23] In addition, according to ethnologist Ljubinko Radenkovich [sr], the frog and the toad represent liminal creatures that live between land and water realms, and are considered to be imbued with (often negative) magical properties in Slavic folklore.[24] In some variants, the Frog Princess is the daughter of Koschei, the Deathless,[25] and Baba Yaga — sorcerous characters with immense magical power who appear in Slavic folklore in adversarial position. This familial connection, then, seems to reinforce the magical, supernatural origin of the Frog Princess.[26]

Other motifs[edit]

Georgios A. Megas noted two distinctive introductory episodes: the shooting of arrows appears in Greek, Slavic, Turkish, Finnish, Arabic and Indian variants, while following the feathers is a Western European occurrence.[27]

Variants[edit]

Andrew Lang included an Italian variant of the tale, titled The Frog in The Violet Fairy Book.[28] Italo Calvino included another Italian variant from Piedmont, The Prince Who Married a Frog, in Italian Folktales,[29] where he noted that the tale was common throughout Europe.[30] Georgios A. Megas included a Greek variant, The Enchanted Lake, in Folktales of Greece.[31]

In a variant from northern Moldavia collected and published by Romanian author Elena Niculiță-Voronca, the bride selection contest replaces the feather and arrow for shooting bullets, and the frog bride commands the elements (the wind, the rain and the frost) to fulfill the three bridal tasks.[32]

Russia[edit]

The oldest attestation of the tale type in Russia is in a 1787 compilation of fairy tales, published by one Petr Timofeev.[33] In this tale, titled «Сказка девятая, о лягушке и богатыре» (English: «Tale nr. 9: About the frog and the bogatyr»), a widowed king has three sons, and urges them to find wives by shooting three arrows at random, and to marry whoever they find on the spot the arrows land on. The youngest son, Ivan Bogatyr, shoots his, and it takes him some time to find it again. He walks through a vast swamp and finds a large hut, with a large frog inside, holding his arrow. The frog presses Ivan to marry it, lest he will not leave the swamp. Ivan agrees, and it takes off the frog skin to become a beautiful maiden. Later, the king asks his daughters-in-law to weave him a fine linen shirt and a beautiful carpet with gold, silver and silk, and finally to bake him delicious bread. Ivan’s frog wife summons the winds to help her in both sewing tasks. Lastly, the king invites his daughters-in-law to the palace, and the frog wife takes off the frog skin, leaves it at home and goes on a golden carriage. While she dances and impresses the court, Ivan goes back home and burns her frog skin. The maiden realizes her husband’s folly and, saying her name is Vasilisa the Wise, tells him she will vanish to a distant kingdom and begs him to find her.[34]

Czech Republic[edit]

In a Czech variant translated by Jeremiah Curtin, The Mouse-Hole, and the Underground Kingdom, prince Yarmil and his brothers are to seek wives and bring to the king their presents in a year and a day. Yarmil and his brothers shoot arrow to decide their fates, Yarmil’s falls into a mouse-hole. The prince enters the mouse hole, finds a splendid castle and an ugly toad he must bathe for a year and a day. When the date is through, he returns to his father with the toad’s magnificent present: a casket with a small mirror inside. This repeats two more times: on the second year, Yarmil brings the princess’s portrait and on the third year the princess herself. She reveals she was the toad, changed into amphibian form by an evil wizard, and that Yarmil helped her break this curse, on the condition that he must never reveal her cursed state to anyone, specially to his mother. He breaks this prohibition one night and she disappears. Yarmil, then, goes on a quest for her all the way to the glass mountain (tale type ATU 400, «The Quest for the Lost Wife»).[35]

Ukraine[edit]

In a Ukrainian variant collected by M. Dragomanov, titled «Жена-жаба» («The Frog Wife» or «The Frog Woman»), a king shoots three bullets to three different locations, the youngest son follows and finds a frog. He marries it and discovers it is a beautiful princess. After he burns the frog skin, she disappears, and the prince must seek her.[36]

In another Ukrainian variant, the Frog Princess is a maiden named Maria, daughter of the Sea Tsar and cursed into frog form. The tale begins much the same: the three arrows, the marriage between human prince and frog and the three tasks. When the human tsar announces a grand ball to which his sons and his wives are invited, Maria takes off her frog skin to appear as human. While she is in the tsar’s ballroom, her husband hurries back home and burns the frog skin. When she comes home, she reveals the prince her cursed state would soon be over, says he needs to find Baba Yaga in a remote kingdom, and vanishes from sight in the form of a cuckoo. The tale continues as tale type ATU 313, «The Magical Flight», like the Russian tale of The Sea Tsar and Vasilisa the Wise.[37]

Finland[edit]

Finnish author Eero Salmelainen [fi] collected a Finnish tale with the title Sammakko morsiamena (English: «The Frog Bride»), and translated into French as Le Cendrillon et sa fiancée, la grenouille («The Male Cinderella and his bride, the frog»). In this tale, a king has three sons, the youngest named Tuhkimo (a male Cinderella; from Finnish tuhka, «ashes»). One day, the king organizes a bride selection test for his sons: they are to aim his bows and shoot arrows at random directions, and marry the woman that they will find with the arrow. Tuhkimo’s arrow lands near a frog and he takes it as his bride. The king sets three tasks for his prospective daughters-in-law: to prepare the food and to sew garments. While prince Tuhkimo is aleep, his frog fiancée takes off her frog skin, becomes a human maiden and summons her eight sisters to her house: eight swans fly in through the window, take off their swanskins and become humans. Tuhkimo discovers his bride’s transformation and burns the amphibian skin. The princess laments the fact, since her mother cursed her and her eight sisters, and in three nights time the curse would have been lifted. The princess then changes into a swan and flies away with her swan sisters. Tuhkimo follows her and meets an old widow, who directs him to a lake, in three days journey. Tuhkimo finds the lake, and he waits. Nine swans come, take off their skins to become human women and bathe in the lake. Tuhkimo hides his bride’s swanskin. She comes out of the water and cannot find her swanskin. Tuhkimo appears to her and she tells him he must come to her father’s palace and identify her among her sisters.[38][39]

Azerbaijan[edit]

In the Azerbaijani version of the fairy tale, the princes do not shoot arrows to choose their fiancées, they hit girls with apples.[40] And indeed, there was such a custom among the Mongols living in the territory of present-day Azerbaijan in the 17th century.[41]

Poland[edit]

In a Polish from Masuria collected by Max Toeppen with the title Die Froschprinzessin («The Frog Princess»), a landlord has three sons, the elder two smart and the youngest, Hans (Janek in the Polish text), a fool. One day, the elder two decide to leave home to learn a trade and find wives, and their foolish little brother wants to do so. The two elders and Hans go their separate ways in a crossroads, and Hans loses his way in the woods, without food, and the berries of the forest not enough to sate his hunger. Luckily for him, he finds a hut in the distance, where a little frog lives. Hans tells the little animal he wants to find work, and the frog agrees to hire him, his only job is to carry the frog on a satin pillow, and he shall have drink and food. One day, the youth sighs that his brothers are probably returning home with gifts for their mother, and he has none to show them. The little frog tells Hans to sleep and, in the next morning, to knock three times on the stable door with a wand; he will find a beautiful horse he can ride home, and a little box. Hans goes back home with the horse and gives the little box to his mother; inside, a beautiful dress of gold and diamond buttons. Hans’s brothers question the legitimate origin of the dress. Some time later, the brothers go back to their masters and promise to return with their brides. Hans goes back to the little frog’s hut and mopes that his brother have bride to introduce to his family, while he has the frog. The frog tells him not to worry, and to knock on the stable again. Hans does that and a carriage appears with a princess inside, who is the frog herself. The princess asks Hans to take her to his parents, but not let her put anything on her mouth during dinner. Hans and the princess go to his parents’ house, and he fulfills the princess’s request, despite some grievaance from his parents and brothers. Finally, the princess turns back into a frog and tells Hans he has a last challenge before he redeems her: Hans will have to face three nights of temptations, dance, music and women in the first; counts and nobles who wish to crown him king in the second; and executioners who wish to kill him in the third. Hans endures and braves each night, awakening in the fourth day in a large castle. The princess, fully redeemed, tells him the castle is theirs, and she is his wife.[42]

In another Polish tale, collected by collector Antoni Józef Gliński [pl] and translated into English by translator Maude Ashurst Biggs as The Frog Princess, a king wishes to see his three sons married before they eventually ascend to the throne. So, the next day, the princes prepare to shoot three arrows at random, and to marry the girls that live wherever the arrows land. The first two find human wives, while the youngest’s arrow falls in the margins of the lake. A frog, sat on it, agrees to return the prince’s arrow, in exchange for becoming his wife. The prince questions the frog’s decision, but she advises him to tell his family he married an Eastern lady who must be only seen by her beloved. Eventually, the king asks his sons to bring him carpet woven by his daughters-in-law. The little frog summons «seven lovely maidens» to help her weave the carpet. Next, the king asks for a cake to be baked by his daughters-in-law, and the little frog bakes a delicious cake for the king. Surprised by the frog’s hidden talents, the prince asks her about them, and she reveals she is, in fact, a princess underneath the frog skin, a disguise created by her mother, the magical Queen of Light, to keep her safe from her enemies. The king then summons his sons and his daughters-in-law for a banquet at the palace. The little frog tells the prince to go first, and, when his father asks about her, it will begin to rain; when it lightens, he is to tell her she is adorning herself; and when it thunders, she is coming to the palace. It happens thus, and the prince introduces his bride to his father, and whispers in his ear about the frogskin. The king suggests his son burns the frogskin. The prince follows through with the suggestion and tells his bride about it. The princess cries bitter tears and, while he is asleep, turns into a duck and flies away. The prince wakes the next morning and begins a quest to find the kingdom of the Queen of Light. In his quest, he passes by the houses of three witches named Jandza, which spin on chicken legs. Each of the Jandzas tells him that the princess flies in their huts in duck form, and the prince must hide himself to get her back. He fails in the first two houses, due to her shapeshifting into other animals to escape, but gets her in the third. They reconcile and return to his father’s kingdom.[43]

Other regions[edit]

Researchers Nora Marks Dauenhauer and Richard L. Dauenhauer found a variant titled Yuwaan Gagéets, heard during Nora’s childhood from a Tlingit storyteller. They identified the tale as belonging to the tale type ATU 402 (and a second part as ATU 400, «The Quest for the Lost Wife») and noted its resemblance to the Russian story, trying to trace its appearance in the teller’s repertoire.[44]

Adaptations[edit]

  • A literary treatment of the tale was published as The Wise Princess (A Russian Tale) in The Blue Rose Fairy Book (1911), by Maurice Baring.[45]
  • A translation of the story by illustrator Katherine Pyle was published with the title The Frog Princess (A Russian Story).[46]
  • Vasilisa the Beautiful, a 1939 Soviet film directed by Aleksandr Rou, is based on this plot. It was the first large-budget feature in the Soviet Union to use fantasy elements, as opposed to the realistic style long favored politically.[47]
  • In 1953 the director Mikhail Tsekhanovsky had the idea of animating this popular national fairy tale. Production took two years, and the premiere took place in December, 1954. At present the film is included in the gold classics of «Soyuzmultfilm».
  • Vasilisa the Beautiful, a 1977 Soviet animated film is also based on this fairy tale.
  • In 1996, an animated Russian version based on an in-depth version of the tale in the film «Classic Fairy Tales From Around the World» on VHS. This version tells of how the beautiful Princess Vasilisa was kidnapped and cursed by the evil wizard Kashay to make her his bride and only the love of the handsome Prince Ivan can free her.
  • Taking inspiration from the Russian story, Vasilisa appears to assist Hellboy against Koschei in the 2007 comic book Hellboy: Darkness Calls.
  • The Frog Princess was featured in Happily Ever After: Fairy Tales for Every Child, where it was depicted in a country setting. The episode features the voice talents of Jasmine Guy as Frog Princess Lylah, Greg Kinnear as Prince Gavin, Wallace Langham as Prince Bobby, Mary Gross as Elise, and Beau Bridges as King Big Daddy.
  • A Hungarian variant of the tale was adapted into an episode of the Hungarian television series Magyar népmesék («Hungarian Folk Tales») (hu), with the title Marci és az elátkozott királylány («Martin and the Cursed Princess»).
  • «Wildwood Dancing,» a 2007 fantasy novel by Juliet Marillier, expands the princess and the frog theme.[48]

Culture[edit]

Music

The Divine Comedy’s 1997 single The Frog Princess is loosely based on the theme of the original Frog Princess story, interwoven with the narrator’s personal experiences.

See also[edit]

  • The Frog Prince
  • The Princess and the Frog
  • Vasilisa (name)
  • Puddocky

References[edit]

  1. ^ Georgias A. Megas, Folktales of Greece, p 224, University of Chicago Press, Chicago and London, 1970
  2. ^ D. L. Ashliman, «Animal Brides: folktales of Aarne–Thompson type 402 and related stories»
  3. ^ Works related to The Frog-Tzarevna at Wikisource
  4. ^ Out of the Everywhere: New Tales for Canada, Jan Andrews
  5. ^ Barag, Lev. «Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка». Leningrad: НАУКА, 1979. p. 128.
  6. ^ Barag, Lev. «Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка». Leningrad: НАУКА, 1979. p. 128.
  7. ^ Dobrovolskaya, Varvara. «PLOT No. 425A OF COMPARATIVE INDEX OF PLOTS (“CUPID AND PSYCHE”) IN RUSSIAN FOLK-TALE TRADITION». In: Traditional culture. 2017. Vol. 18. № 3 (67). p. 139.
  8. ^ Johns, Andreas. 2000. “The Image of Koshchei Bessmertnyi in East Slavic Folklore”. In: FOLKLORICA — Journal of the Slavic, East European, and Eurasian Folklore Association 5 (1): 8. https://doi.org/10.17161/folklorica.v5i1.3647.
  9. ^ Kobayashi, Fumihiko (2007). «The Forbidden Love in Nature. Analysis of the «Animal Wife» Folktale in Terms of Content Level, Structural Level, and Semantic Level». Folklore: Electronic Journal of Folklore. 36: 144–145. doi:10.7592/FEJF2007.36.kobayashi.
  10. ^ Haney, Jack V. The Complete Folktales of A. N. Afanas’ev. Volume II: Black Art and the Neo-Ancestral Impulse. Jackson: University Press of Mississippi. 2015. p. 548. muse.jhu.edu/book/42506.
  11. ^ Silver, Carole G. «Animal Brides and Grooms: Marriage of Person to Animal Motif B600, and Animal Paramour, Motif B610». In: Jane Garry and Hasan El-Shamy (eds.). Archetypes and Motifs in Folklore and Literature. A Handbook. Armonk / London: M.E. Sharpe, 2005. p. 94.
  12. ^ Angelopoulos, Anna. «La fille de Thalassa». In: ELO N. 11/12 (2005): 17 (footnote nr. 5), 29 (footnote nr. 47). http://hdl.handle.net/10400.1/1607
  13. ^ Angelopoulou, Anna; Broskou, Aigle. «ΕΠΕΞΕΡΓΑΣΙΑ ΠΑΡΑΜΥΘΙΑΚΩΝ ΤΥΠΩΝ ΚΑΙ ΠΑΡΑΛΛΑΓΩΝ AT 300-499». Tome B: AT 400-499. Athens, Greece: ΚΕΝΤΡΟ ΝΕΟΕΛΛΗΝΙΚΩΝ ΕΡΕΥΝΩΝ Ε.Ι.Ε. 1999. p. 540.
  14. ^ Pino Saavedra, Yolando. Folktales of Chile. [Chicago:] University of Chicago Press, 1967. p. 258.
  15. ^ Johns, Andreas. Baba Yaga: The Ambiguous Mother and Witch of the Russian Folktale. New York: Peter Lang. 2010 [2004]. p. 153. ISBN 978-0-8204-6769-6.
  16. ^ Tatar, Maria. The Classic Fairy Tales: Texts, Criticism. Norton Critical Edition. Norton, 1999. p. 31. ISBN 9780393972771
  17. ^ Leavy, Barbara Fass. In Search of the Swan Maiden: A Narrative on Folklore and Gender. NYU Press, 1994. pp. 204, 207, 212. http://www.jstor.org/stable/j.ctt9qg995.9.
  18. ^ Fomin, Maxim. «The Land Acquisition Motif in the Irish and Russian Folklore Traditions». In: Studia Celto-Slavica 3 (2010): 259-268. DOI: https://doi.org/10.54586/HXAR3954.
  19. ^ Hayrapetyan Tamar. «Combinaisons archétipales dans les epopees orales et les contes merveilleux armeniens». Traduction par Léon Ketcheyan. In: Revue des etudes Arméniennes tome 39 (2020). pp. 499-500 and footnote nr. 141.
  20. ^ Fomin, Maxim. «The Land Acquisition Motif in the Irish and Russian Folklore Traditions». In: Studia Celto-Slavica 3 (2010): 259 (footnote nr. 9). DOI: https://doi.org/10.54586/HXAR3954.
  21. ^ Propp, V. Theory and history of folklore. Theory and history of literature v. 5. University of Minnesota Press, 1984. p. 143. ISBN 0-8166-1180-7.
  22. ^ Coxwell, C. F. Siberian And Other Folk Tales. London: The C. W. Daniel Company, 1925. p. 252.
  23. ^ Гура, Александр Викторович. «Символика животных в славянской народной традиции» [Animal Symbolism in Slavic folk traditions]. М: Индрик, 1997. pp. 380-382. ISBN 5-85759-056-6.
  24. ^ Radenkovic, Ljubinko. «Митолошки елементи у словенским народним представама о жаби» [Mythological Elements in Slavic Notions of Frogs]. In: Заједничко у словенском фолклору: зборник радова [Common Elements in Slavic Folklore: Collected Papers, 2012]. Београд: Балканолошки институт САНУ, 2012. pp. 379-397. ISBN 978–86–7179-074–1 Parameter error in {{ISBN}}: invalid character.
  25. ^ Fomin, Maxim. «The Land Acquisition Motif in the Irish and Russian Folklore Traditions». In: Studia Celto-Slavica 3 (2010): 260. DOI: https://doi.org/10.54586/HXAR3954.
  26. ^ Kovalchuk Lidia Petrovna (2015). «Comparative research of blends frog-woman and toad-woman in Russian and English folktales». In: Russian Linguistic Bulletin, (3 (3)), 14-15. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/comparative-research-of-blends-frog-woman-and-toad-woman-in-russian-and-english-folktales (дата обращения: 17.11.2021).
  27. ^ Megas, Geōrgios A. Folktales of Greece. Chicago: University of Chicago Press. 1970. p. 224.
  28. ^ Andrew Lang, The Violet Fairy Book, «The Frog»
  29. ^ Italo Calvino, Italian Folktales p 438 ISBN 0-15-645489-0
  30. ^ Italo Calvino, Italian Folktales p 718 ISBN 0-15-645489-0
  31. ^ Georgias A. Megas, Folktales of Greece, p 49, University of Chicago Press, Chicago and London, 1970
  32. ^ Ciubotaru, Silvia. «Elena Niculiţă-Voronca şi basmele fantastice» [Elena Niculiţă-Voronca and the Fantastic Fairy Tales]. In: Anuarul Muzeului Etnografic al Moldovei [The Yearly Review of the Ethnographic Museum of Moldavia] 18/2018. p. 158. ISSN 1583-6819.
  33. ^ Barag, Lev. «Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка». Leningrad: НАУКА, 1979. pp. 46 (source), 128 (entry).
  34. ^ Русские сказки в ранних записях и публикациях». Л.: Наука, 1971. pp. 203-213.
  35. ^ Curtin, Jeremiah. Myths and Folk-tales of the Russians, Western Slavs, and Magyars. Boston: Little, Brown, and Company. 1890. pp. 331–355.
  36. ^ Драгоманов, М (M. Dragomanov).»Малорусские народные предания и рассказы». 1876. pp. 313-317.
  37. ^ Dixon-Kennedy, Mike (1998). Encyclopedia of Russian and Slavic Myth and Legend. Santa Barbara, California: ABC-CLIO. pp. 179-181. ISBN 9781576070635.
  38. ^ Salmelainen, Eero. Suomen kansan satuja ja tarinoita. II Osa. Helsingissä: Suomalaisen Kirjallisuuden Seura. 1871. pp. 118–127.
  39. ^ Beauvois, Eugéne. Contes populaires de la Norvège, de la Finlande & de la Bourgogne, etc. Paris: E. Dentu, Éditeur. 1862. pp. 180–193.
  40. ^ «Царевич и лягушка». Фольклор Азербайджана и прилегающих стран. Vol. 1. Баку: Изд-во АзГНИИ. Азербайджанский государственный научно-исследовательский ин-т, Отд-ние языка, литературы и искусства (под ред. А. В. Багрия). 1930. pp. 30–33.
  41. ^ Челеби Э. (1983). «Описание крепости Шеки/О жизни племени ит-тиль». Книга путешествия. (Извлечения из сочинения турецкого путешественника ХVII века). Вып. 3. Земли Закавказья и сопредельных областей Малой Азии и Ирана. Москва: Наука. p. 159.
  42. ^ Toeppen, Max. Aberglauben aus Masuren, mit einem Anhange, enthaltend: Masurische Sagen und Mährchen. Danzig: Th. Bertling, 1867. pp. 158-162.
  43. ^ Polish Fairy Tales. Translated from A. J. Glinski by Maude Ashurst Biggs. New York: John Lane Company. 1920. pp. 1-15.
  44. ^ Dauenhauer, Nora Marks and Dauenhauer, Richard L. «Tracking “Yuwaan Gagéets”: A Russian Fairy Tale in Tlingit Oral Tradition». In: Oral Tradition, 13/1 (1998): 58-91.
  45. ^ Baring, Maurice. The Blue Rose Fairy Book. New York: Maude, Dodd and Company. 1911. pp. 247-260.
  46. ^ Pyle, Katherine. Tales of folk and fairies. Boston: Little, Brown, and Company. 1919. pp. 137-158.
  47. ^ James Graham, Baba Yaga in Film[Usurped!]
  48. ^ https://www.goodreads.com/book/show/13929.Wildwood_Dancing

External links[edit]

  • The Frog Princess on YouTube
  • The Wise Princess (The Blue Rose Fairy Book) from Project Gutenberg
  • The Frog Princess (Ukrainian Folk Tale)
  • The Frog Princess (Polish Folk Tale)
  • The Frog Princess (Chinese Folk Tale)

Что мы делаем. Каждая страница проходит через несколько сотен совершенствующих техник. Совершенно та же Википедия. Только лучше.

Царевна-лягушка

Из Википедии — свободной энциклопедии

«Царе́вна-лягу́шка» — русская народная волшебная сказка, вариация бродячего сюжета о заколдованной невесте. Сказки с подобным сюжетом известны также в некоторых европейских странах — например, в Италии[1] и в Греции[2], а также у бурятов, башкир, татар[3]. В сборнике «Народные русские сказки» А. Н. Афанасьева находится под номером 267—269. По классификации Аарне-Томпсона сюжету присвоен номер 402.

Сюжет

Царь повелел своим троим сыновьям жениться, а невест выбрать так: стать в чисто поле, выстрелить наугад из лука, — на чей двор стрела попадёт, на девушке той местности и жениться. Стрела младшего, Ивана-царевича попала на болото. Он нашёл свою стрелу возле лягушки, на которой пришлось жениться. С заданиями царя для невесток лягушка, в отличие от жён братьев Ивана Царевича, отлично справляется с помощью колдовства (в одной версии сказки), либо с помощью «мамок-нянек» (в другой). Когда царь приглашает Ивана с женой на пир, она приезжает в облике прекрасной девушки. Иван-царевич тайно сжигает лягушачью кожу, чем навлекает проклятие — Лягушка исчезает. Иван отправляется на поиски, находит её у Кощея Бессмертного и освобождает из заточения.

  • На дореволюционной открытке

    На дореволюционной открытке

  • Иллюстрация И. Билибина

  • Иллюстрация Д. А. Брюханова

  • Памятная монета Банка России

У других народов

Сюжет о царевне-лягушке перешел из русских сказок с некоторыми изменениями в сказочный фольклор ряда других народов России, например башкир и татар. Похожая сказка – опубликованная в 1930 году в сборнике «Легенды и сказки Азербайджана» под названием «Царевич и лягушка», записана инспектором нухинского городского училища В.А.Емельяновым в 1899 году, в городе Нухе (ныне Шеки, Азербайджан)[4]. В азербайджанской версии сказки принцы не стреляют из лука, чтобы выбрать невесту, они бросают девушкам яблоки. И действительно, такой обычай существовал у монголов, живших на территории современного Азербайджана в 17 веке[5]. В заключительном сюжете многослойной бурятской сказки «Ута-Саган-батор», опубликованной впервые в 1903 году, также приводится аналогичный сюжет[3]. При этом в качестве помощниц лягушки в исполнении задания свёкра (шитьё шёлковой рубашки), выступают чёрная собака и белая корова с чёрным пятном на лопатке[6].

Главная героиня

Титульный персонаж этой сказки — прекрасная девушка, оборотень, обычно обладающая познаниями в колдовстве и принуждённая жить какое-то время в облике лягушки. Этот образ рассматривался в науке как архетип тотемной супруги, на которой должен был жениться первобытный охотник для того, чтобы охота выдалась удачной[7]. Невесты, превосходящие умом и знаниями жениха, довольно распространены в русских сказках.

Адаптации

Иллюстрация Виктора Васнецова

  • 1939 — фильм «Василиса Прекрасная»
  • 1954 — мультфильм «Царевна-Лягушка»
  • 1971 — кукольный мультфильм-спектакль по мотивам сказки «Царевна-лягушка»
  • 1977 — мультфильм «Василиса Прекрасная»
  • 1994 — «Кащей Бессмертный» — панк-опера группы «Сектор Газа» по мотивам сказки
  • 2015 — спектакль «Царевна-лягушка» Архангельского театра драмы имени М. В. Ломоносова

Туризм

Проект «Сказочная карта России» объявил в 2017 г. город Шадринск Курганской области местом рождения Царевны-лягушки и Елены Прекрасной[8]. Связано это с тем, что опубликованная Афанасьевым версия сказки была предоставлена ему шадринским краеведом А. Н. Зыряновым, который предположительно записал её в Шадринском уезде[9].

См. также

  • Король-лягушонок / Принцесса и лягушка
  • Царь и три его сына
  • Дева в беде

Примечания

  1. Italo Calvino, Italian Folktales p 438 ISBN 0-15-645489-0
  2. Georgias A. Megas, Folktales of Greece, p 49, University of Chicago Press, Chicago and London, 1970
  3. 1 2 Бурятские народные сказки. Баир Дугаров. Мир бурятской сказки. М. Современник, 1990, с. 13
  4. А. В. Багрия, 1930.
  5. Челеби Э., 1983.
  6. Бурятские народные сказки. Ута-Саган-батор. — М.: Современник, 1990.
  7. Описание Царевны-лягушки.
  8. Царевну-лягушку прописали в Шадринске
  9. Шадринская Царевна-лягушка.

Литература

  • Сюжет № 402. «Царевна-лягушка» // Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка
  • «Царевна-лягушка» // Сказочная энциклопедия / Составитель Наталия Будур. — М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2005. — С. 545. — 608 с. — 5000 экз. — ISBN 5-224-04818-4.
  • «Царевич и лягушка» // Фольклор Азербайджана и прилегающих стран / Азербайджанский государственный научно-исследовательский ин-т, Отд-ние языка, литературы и искусства (под ред. А. В. Багрия). — Баку: Изд-во АзГНИИ, 1930. — Т. 1. — С. 30–33. — 303 с.
  • Челеби Э. Описание крепости Шеки/О жизни племени ит-тиль // Книга путешествия. (Извлечения из сочинения турецкого путешественника ХVII века). Вып. 3. Земли Закавказья и сопредельных областей Малой Азии и Ирана. — Москва: Наука, 1983. — С. 159.


Эта страница в последний раз была отредактирована 7 августа 2022 в 16:37.

Как только страница обновилась в Википедии она обновляется в Вики 2.
Обычно почти сразу, изредка в течении часа.

Царевна-лягушка с открытки нач. XX века

«Царе́вна-лягу́шка» — русская народная волшебная сказка. Сказки с подобным сюжетом известны также в некоторых европейских странах — например, в Италии[1] и в Греции.[2] Персонаж этой сказки — прекрасная девушка, обычно обладающая познаниями в колдовстве (Василиса Премудрая) и принуждённая жить какое-то время в облике лягушки.

Сюжет

По типичному сюжету сказки, Иван Царевич вынужден жениться на лягушке, так как находит её в результате обряда (царевичи стреляли из луков наугад, куда стрела попадёт — там невесту и искать). Лягушка, в отличие от жён братьев Ивана Царевича, отлично справляется со всеми заданиями царя, своего свёкра, либо с помощью колдовства, либо с помощью «мамок-нянек». Когда царь приглашает Ивана с женой на пир, она приезжает в облике прекрасной девушки. Иван Царевич тайно сжигает лягушачью кожу жены, чем вынуждает её покинуть его. Иван отправляется на поиски, находит её у Кощея Бессмертного и освобождает свою жену.

По классификации Аарне-Томпсона сюжету присвоен номер 402.

См. также

  • Король-лягушонок

Примечания

  1. Italo Calvino, Italian Folktales p 438 ISBN 0-15-645489-0
  2. Georgias A. Megas, Folktales of Greece, p 49, University of Chicago Press, Chicago and London, 1970
 Просмотр этого шаблона Сказочные жанры
Главный герой (А. Аарне, С. Томпсон), по тематике Сказки о животных, растениях, неживой природе и предметах  • Волшебные сказки  • Легендарные сказки  • Новеллистические (бытовые) сказки  • Сказки об одураченном чёрте  • Анекдоты  • Небылицы  • Кумулятивные сказки  • Докучные сказки
О животных
(А. Аарне, С. Томпсон)
Дикие животные (Лиса, Другие дикие животные)  • Дикие и домашние животные  • Человек и дикие животные  • Домашние животные  • Птицы и рыбы  • Другие животные, предметы, растения и явления природы
О животных
(В. Я. Пропп), структурно-семантическая
Кумулятивная сказка о животных  • Волшебная сказка о животных  • Басня (аполог)  • Сатирическая сказка
О животных
(Е. А. Костюхин), по содержанию
Комическая (бытовая) сказка о животных  • Волшебная сказка о животных  • Кумулятивная сказка о животных  • Новеллистическая сказка о животных  • Аполог (басня)  • Анекдот  • Сатирическая сказка о животных  • Легенды, предания, бытовые рассказы о животных  • Небылицы
Целевая аудитории Детские сказки (Сказки рассказанные для детей, Сказки рассказанные детьми) • Взрослые сказки
Кумулятивные (рекурсивные) сказки С бесконечным повторением (Докучные-«Про белого бычка», Единица текста включается в другой текст-«У попа была собака») • С конечным повторением (нарастают единицы сюжета в цепь, пока цепь не оборвётся — «Репка»; расплетание цепи, пока цепь не оборвётся — «Петушок подавился», предыдущая единица текста отрицается в следующем эпизоде — «За скалочку уточку»)

5.Сказки
волшебного типа включают в себя волшебные,
приключенческие, героические. В основе
таких сказок лежит чудесный мир. Чудесный
мир – это предметный, фантастический,
неограниченный мир. Благодаря
неограниченной фантастике и чудесному
принципу организации материала в сказках
с чудесным миром возможного «превращения»,
поражающие своей скоростью (дети растут
не по дням, а по часам, с каждым днем все
сильнее или краше становятся). Не только
скорость процесса ирреальна, но и сам
его характер (из сказки «Снегурочка».
«Глядь, у Снегурочки губы порозовели,
глаза открылись. Потом стряхнула с себя
снег и вышла из сугроба живая девочка».
«Обращение» в сказках чудесного
типа, как правило, происходят с помощью
волшебных существ или предметов.

В
основном волшебные сказки древнее
других, они несут следы первичного
знакомства человека с миром, окружающим
его.

Волшебная
сказка имеет в своей основе сложную
композицию, которая имеет экспозицию,
завязку, развитие сюжета, кульминацию
и развязку.

В
основе сюжета волшебной сказки находится
повествование о преодолении потери или
недостачи, при помощи чудесных средств,
или волшебных помощников. В экспозиции
сказки присутствуют стабильно 2 поколения
— старшее(царь с царицей и т.д.) и младшее
— Иван с братьями или сёстрами. Также в
экспозиции присутствует отлучка старшего
поколения. Усиленная форма отлучки —
смерть родителей. Завязка сказки состоит
в том, что главный герой или героиня
обнаруживают потерю или недостачу или
же здесь присутствую мотивы запрета,
нарушения запрета и последующая беда.
Здесь начало противодействия, т.е.
отправка героя из дома.

Развитие
сюжета — это поиск потерянного или
недостающего.

Кульминация
волшебной сказки состоит в том, что
главный герой, или героиня сражаются с
противоборствующей силой и всегда
побеждают её (эквивалент сражения —
разгадывание трудных задач, которые
всегда разгадываются).

Развязка
— это преодоление потери, или недостачи.
Обычно герой (героиня) в конце «воцаряется»
— то есть приобретает более высокий
социальный статус, чем у него был в
начале.

Волшебные
сказки
занимают в русском сказочном репертуаре
довольно большое место. Они были весьма
популярны в народе. . Основные особенности
волшебных сказок состоят в значительно
более развитом сюжетном действии, нежели
в сказках о животных и в социально-бытовых
сказках; в приключенческом характере
сюжетов, что выражается в преодолении
героем целого ряда препятствий в
достижении цели; в необычайности событий,
чудесных происшествиях, совершающиеся
благодаря тому, что определенные
персонажи способны вызывать чудесные
явления, которые могут возникать и в
результате использования особых
(чудесных) предметов; в особых приемах
и способах композиции, повествования
и стиля. Начало волшебное заключает так
называемые пережиточные моменты, и
прежде всего религиозно-мифологические
воззрения первобытного человека,
одухотворение им вещей и явлений природы,
приписывание этим вещам и явлениям
магических свойств, различные религиозные
культы, обычаи, обряды и т. п. Сказка
полна мотивов, содержащих в себе веру
в существование «потустороннего мира»
и возможность возвращения оттуда;
представление о смерти, заключенной в
какой-либо материальный предмет (яйцо,
ящик, цветок). Что же есть мифологического
в русских волшебных сказках? Во-первых,
чудеса, которые происходят в сказках
по воле персонажей, обладающих волшебными
способностями, или по воле чудесных
животных, или при помощи волшебных
предметов; во-вторых, персонажи
фантастического характера, такие, как
баба-Яга, кощей, многоглавый змей;
в-третьих, олицетворение сил природы,
например, в образе морозко, одушевление
деревьев (говорящие деревья); в-четвертых,
антропоморфизм — наделение животных
человеческими качествами — разумом и
речью (говорящие конь, серый волк).
Важным моментом является то, что сюжеты
волшебных сказок, чудеса, о которых в
них говорится, имеют жизненные основания.
Это, во-первых, отражение особенностей
труда и быта людей родового строя, их
отношения к природе, часто их бессилие
перед ней; во-вторых, отражение особенностей
феодального строя, прежде всего раннего
феодализма (царь — противник героя,
борьба за наследство, получение царства
и руки царевны за победу над злыми
силами). «Три царства: золотое, серебряное
и медное», «Чудесное бегство», «Волшебное
кольцо», «Ивашка и ведьма», «Победитель
змея», «Конек-Горбунок» «Сивко-Бурко»,
«Иван-Медвежье ушко», «Безручка»,
«Мертвая царевна». Среди эпизодов и
мотивов, составляющих действие, выделяются
те, которые употребляются наиболее
часто, обычны для волшебных сказок:
причина, заставляющая героя действовать
(отлучение от дома, трудное поручение),
появление цели действия, выполнение
поручения (нередко поиски похищенной
девушки), обнаружение предмета поисков,
стремление победить или перехитрить
врага, бегство от него и погоня, содействие
чудесных помощников и использование
чудесных предметов, битва с врагом,
победа и наказание врага, торжество
героя, который получает невесту и
царство. Такова основная сюжетная схема
волшебной сказки. Волшебные сказки
имеют структуру, отличную от структуры
сказок о животных и социально-бытовых.
Прежде всего, им свойственно наличие
особых элементов, которые, получили
название присказок, зачинов и концовок.
Они служат внешнему оформлению
произведения и обозначают его начало
и конец. Некоторые сказки начинаются
присказками — шутливыми прибаутками,
не связанными с сюжетом. Они обычно
ритмичны и рифмованы. Цель их —привлечь
внимание слушателей к тому, о чем далее
пойдет речь. За присказкой, которая
бывает далеко не у всех сказок, следует
зачин, начинающий повествование. Его
роль состоит в том, чтобы перенести
слушателя в сказочный мир. Зачин говорит
о времени и месте действия, обстановке,
действующих лицах, т. е. представляет
собой своеобразную экспозицию. Время
и место действия, о которых говорится
в зачине, неопределенны, более того —
фантастичны. Это сразу показывает
слушателям, что события, которые последуют
далее, будут необычны. Наиболее
употребителен зачин «жили-были»,
«жил-был», при этом указывается, кто жил
(«старик со старухой») и каковы
обстоятельства («у них было три сына»).
Другой тип зачина: «в некотором царстве,
в некотором государстве…». Два эти
зачина могут соединяться. Сказка иногда
имеет и концовку. Она носит шуточный
характер, ритмична, рифмована, переключает
внимание слушателей от сказочного мира
к реальному. Концовка может включать в
себя заключение, вывод: «Иван-царевич
простил ее и взял к себе; стали все вместе
жить-поживать, лиха избывать». Кроме
концовки может быть конечная присказка,
которая иногда соединяется с концовкой:
«Свадьбу сыграли, долго пировали; и я
там был, мед-вино пил, по губам текло, в
рот не попало. Таковы магические
обращения: «Избушка, избушка на курьих
ножках, повернись к лесу задом, ко мне
передом!», «Сивка-бурка, вещая каурка,
стань передо мной, как лист перед травой»
Повествование в волшебных сказках
развивается последовательно, действие
динамично, ситуации напряженны, нередко
происходят страшные события, многое
случается неожиданно, положения, в
которые попадают герои, повторяются:
три брата три раза ходят ловить Жар-птицу,
три раза бьется герой со Змеем, три
препятствия встречает он при достижении
цели, три волшебных предмета бросает
он при бегстве. Структура сказки подчинена
созданию драматически напряженных
ситуаций, преодоление их героем
обнаруживает его удивительные качества.
Удивительное — характерная особенность
волшебных сказок.

Анализ
сказки Царевна-лягушка (в обработке
А.Н.Толстого)

«Царевна-лягушка»
— русская народная сказка, по жанру —
волшебная чудесная (повествующая о
чуде) сказка. В основе ее сюжета лежит
рассказ о поиске и освобождении от плена
и колдовства невесты. Также эта сказка
поучительно-моральная, где в форме
увлекательного повествования до читателя
доносятся моральные основы человеческого
бытия.

Время
действия сказки – неопределенно-прошедшее
(«В старые годы у одного царя было три
сына»).

Место
действия: 1) реальный мир, где происходит
поиск невесты, свадьба, испытание
невесты, нарушение запрета (герой сказки
сжигает лягушиную кожу). 2) мир
фантастический, «потусторонний» —
«тридевятое царство», куда отправляется
герой сказки в поисках возлюбленной,
отнятой в наказание за нарушение запрета.

Герои
русской народной сказки «Царевна-лягушка«:

Заглавная
героиня сказки – царевна-лягушка, в
которую превращена разгневанным отцом
царевна Василиса
Премудрая
.
Благодаря помощникам (мамки, няньки),
собственным чудесным умениям (волшебным
образом создала на царском пиру озеро
с лебедями) и сказочной красоте с честью
выдерживает царские испытания для
невесток. Заточена Кощеем в наказание
за нарушение запрета Иваном-царевичем.

Основная
мысль, связанная с образом царевны-лягушки:
не стоит судить о человеке по внешнему
виду, следует оценивать людей по их
делам, по внутренним достоинствам.

Главный
герой народной сказки «Царевна-лягушка»
— младший сын царя
Иван-царевич,
не ищет богатства (в отличие от старших
царевичей), покоряется отцу и судьбе и
женится на болотной лягушке. На его долю
выпадают самые трудные испытания: ему
приходится отправиться в нелегкий путь
в тридевятое царство, найти и освободить
Василису, одолев Кощея
Бессмертного
.

С
образом Ивана-царевича связаны следующие
идеи:

1)
Никакие проступки не остаются
безнаказанными (нарушил запрет – лишился
возлюбленной).

2)
Не поступай по отношению к другим так,
как ты не хотел бы, чтобы они поступали
по отношению к тебе (золотое правило
нравственности). Только благодаря своим
нравственным качествам Иван-царевич
заручился поддержкой чудесных помощников.

3)
За свое счастье нужно бороться, ничто
не достается легко, торжества добра и
справедливости можно добиться только
пройдя через различные испытания. Только
тогда, когда человек станет достойным
счастья, добро победит.

Герой-отправитель
– царь, отправляющий сыновей на поиск
невест, подвергающий испытаниям своих
невесток.

Герои-антагонисты:
старшие братья Ивана-царевича, более
удачливые в выборе невест, принесших
женихам богатое приданое, противопоставлены
главному герою. Главной героине
противопоставлены жены старших царевичей,
прямо соперничающие с царевной лягушкой
за доброе к ним расположение царя.

Герои-помощники:
мамки-няньки, помогающие Василисе
Премудрой справиться с царскими
испытаниями; чудесные говорящие звери
(медведь, заяц и щука); помощник-даритель
(старый старичок, подаривший Ивану-царевичу
путеводный клубок); Баба-яга, указавшая,
местонахождение Василисы Премудрой и
способ одолеть Кощея.

Герой-вредитель
– Кощей Бессмертный, в сказке
«Царевна-лягушка», как и в других русских
народных сказках, предстаёт похитителем
женщин, превращающим их в рабынь. Кощей
способен распоряжаться судьбами и
жизнями людей. Сам же он бессмертен. Его
смерть «на конце иглы, та игла в яйце,
яйцо в утке, утка в зайце, тот заяц сидит
в каменном сундуке, а сундук стоит на
высоком дубу, и тот дуб Кощей Бессмертный
как свой глаз бережет».

Однако,
как бы ни была невозможна смерть Кощея,
главный герой сказки все же добивается
его уничтожения. Таким образом в народной
сказке «Царевна-лягушка» проводится
идея торжества добра и справедливости.

Композиционно
сказка «Царевна-лягушка» построена
согласно традиции русских народных
волшебных сказок. Здесь присутствуют
типичный сказочный зачин и концовка,
присказки, троекратные повторы,
постепенное усиление напряженности
событий (после заточения Василисы в
царстве Кощея действие становится более
динамичным), особое временно-пространственное
построение мира чудесной волшебной
сказки.

В
языковом отношении русская народная
сказка «Царевна-лягушка» является
примером высокого мастерства народных
сказителей: она очень поэтична. Благодаря
своим высоким художественным достоинствам
«Царевна-лягушка» стала излюбленным
хрестоматийным текстом. «Царевна-лягушка»,
как и другие волшебные сказки, вызывает
особый интерес у детей.

В
равной степени дети ценят и развитие
действия, связанное с борьбой светлых
и темных сил, и чудесный вымысел, и
идеальные герои, и счастливый конец.

В
сказке «Царевна-лягушка»
скрыт обширный материал для развития
творческих способностей ребенка,
усиления его познавательной активности,
для самораскрытия, саморазвития личности.
Благодаря всему изложенному, русская
народная сказка «Царевна-лягушка»
занимает достойное место среди сказок
для детей.

6.
Новеллистическая сказка

(или, социально-бытовая)
имеет одинаковую с волшебной сказкой
композицию, но качественно отличающаяся
от неё. Сказка данного жанра прочно
связана с реальностью, здесь существует
лишь один, земной мир и реалистично
передаются особенности быта, а главный
персонаж — трикстер,
обычный человек из народной среды,
борющийся за справедливость с властями
предержащими и добивающийся своего с
помощью смекалки, ловкости и хитрости.

Социально-бытовые
сказки
возникли, по мнению исследователей, в
два этапа: бытовые — ранее, с формированием
семьи и семейного быта во время разложения
родового строя, а социальные — с
возникновением классового общества и
обострением общественных противоречий
в период раннего феодализма, особенно
во время разложения крепостного строя
и в период капитализма. Возрастающее
бесправие и нищета народных масс вызывали
недовольство и протест, были почвой
социальной критики. Положительный герой
социально-бытовых сказок —социально
активный критически настроенный человек.
Социально-бытовые сказки отличаются
острой идейной направленностью. Это
сказывается прежде всего в том, что
сюжеты имеют в основе две важных
общественных темы: социальную
несправедливость и социальное наказание.
Первая тема реализуется в сюжетах, где
барин, купец или поп обирают и угнетают
крестьянина, унижают его личность. В
сказках речь идет о барщине, о бедности
крестьян. Вторая тема реализуется в
сюжетах, где умный и сообразительный
мужик находит средство наказать своих
угнетателей за вековое бесправие,
выставляет их в смешном виде. В сказке
«Барин и плотник» барин приказал слугам
избить встречного плотника за то, что
сам ехал из деревни Адковой, а плотник
шел из деревни Райковой. Плотник узнал,
где живет барин, нанялся к нему строить
дом (барин не узнал его), позвал в лес
выбирать нужные бревна и там с ним
расправился. Сюжет о том, как мужик
одурачил барина, в разных формах и
вариациях весьма популярен в сказках.
. Барин в сказках представлен как глупый,
не знающий жизни, не умеющий ни в чем
разобраться человек, жадный, жестокий,
спесивый; мужик умнее его, толковее,
честнее. Другой остросатирический образ
сказок —поп. Поп изображается в сказках
как жадный, сластолюбивый невежда,
лицемер, который не верит тому, чему
учит других. Обличение попа — одновременно
критика религиозных догм и морали,
проповедуемой церковью. Поп обычно
нарушал все заповеди и оставался
безнаказанным, что приводило к мысли о
ложности религиозного учения. К тому
же в сказках нередко пародируется
церковная служба. Поп за деньги может
и козла похоронить по церковному обряду.
В сказке «Похороны козла» архиерей
хотел было наказать такого попа за
кощунство, но, получив «мзду», лишь
обругал за то, что поп «не соборовал
козла» смысл социально-бытовых сказок
состоит не только в том, что в них
критикуются жизненные «порядки»,
угнетатели и обиратели народа, но и в
том, что в них гораздо яснее выражаются
чаяния и ожидания народные, мечта о
социальной справедливости, счастливой
и спокойной жизни. В ряде сказок этого
типа мужик побеждает барина, купца и
попа, но в мечтах. Тем не менее подобные
сюжеты рождали веру в победу, в освобождение
от гнета;
человек
труда добивается торжества справедливости
и обретает некоторую независимость.
Идейная задача социально-бытовых сказок
определяет и их структуру: основой ее
служит социальная антитеза,
противопоставление мужика барину,
купцу, попу, бедного богатому («Марко
Богатый и Василий Бесчастный»). Такого
рода антитеза раскрывала общественные
противоречия и выполняла важную роль
в повышении классового сознания трудовых
масс, вызывала ненависть к богачам,
находила положительный отклик у
слушателей. Идейная сторона социально-бытовых
сказок проявляется и в оценке
действительности, и в оценке поведения
персонажей. Два вида этих сказок —
сказки с более развитыми социальными
и бытовыми мотивами —разнятся между
собой в том, что в первых ярче проявляется
сатира, а во вторых — юмор. Несправедливые
социальные порядки обличаются с едкостью
и беспощадностью, бытовые неурядицы
осмеиваются в тоне незлобливой и
остроумной шутки. Две названные
разновидности сказок различаются и
тем, что в первых обычно нет моралистических
выводов — сатира их не требует, для нее
необходим не морализм, а разоблачение;
для бытовых сказок характерна
поучительность, особенно для сказок на
семейные темы. Конфликты бытовых сказок,
как и конфликты социальных, связаны с
особым составом персонажей. Если в
социальных сказках представлены барин,
купец, мужик, то в бытовых типизированы
образы мужа, жены, старика, старухи,
солдата. В бытовых сказках выделяются
две группы произведений: одни посвящены
осмеянию общечеловеческих пороков, их
героями выступают глупец (дурак), лгун,
лентяй, хитрец, вор; другие изображают
семейные конфликты, их герои —глупый
и ленивый муж, злая и строптивая жена,
бывалый солдат, доверчивые старики.
Обличение общечеловеческих пороков
обычно использует гиперболизацию.
Особенно преувеличивается глупость. В
сказках осмеивается глупость жителей
некоторых областей, сел и отдельных
персонажей. Наиболее популярен образ
Иванушки-дурачка, обычно третьего сына
в семье. Он, как говорится в сказке,
«набитый дурак» и совершает нелепые
поступки; едучи с ярмарки с горшками,
накрывает ими пни или верстовые столбы,
чтобы тем не было холодно; галушками
кормит свою тень. К числу популярных
сказок о дураках относятся также сказки,
в которых дурак невпопад говорит, за
что его бьют. Наконец, существует серия
сказок, которые принято называть
новеллистическими и которые чаще всего
разрабатывают сюжеты о споре мужа и
жены, об испытании верности жены, о
лености жены и глупости мужа, о спрятанном
и наказанном любовнике. Обычно муж при
содействии кума отучает жену командовать
собой. Комизм особенно ярок в рассказах
о старике и старухе, которые ревнуют
друг друга. Широко популярен сюжет о
Николе Дупленском. Муж путем хитроумных
уловок изобличает любовника, избивает
его и наказывает жену. Во многих типах
социально-бытовых сказок важную роль
играет солдат. Его образ весьма оригинален.
Это «бывалый» солдат, который умеет и
мастерить, и рассказывать сказку, и
перехитрить, когда надо. Образ его важен
тем, что солдат часто как бы выносит
приговор в спорах, дает оценку поведению
людей, обличает пороки, потешается над
суевериями («Суп из топора»). ».
Социально-бытовые сказки лишены ужасов.
Они веселы, остроумны, иногда кончаются
присказкой. В. Г. Белинский говорил, что
в них видны «быт народа, его домашняя
жизнь, его нравственные понятия, и этот
лукавый русский ум, столь наклонный к
иронии, столь простодушный в своем
лукавстве» Все в них сосредоточено на
действии и особенностях повествования,
которые раскрывают образы героев; но в
этом типе сказок есть и особые средства
краткого выражения душевных состояний
персонажей в отдельные моменты, что
передается в прямом определении, в
действии и а. речи героев. Это оживляет
их образы, которые представляют собой
«готовые», т. е. неизменяющиеся, характеры.

7.Былины
– стихотворный героический эпос Древней
Руси, отразивший события исторической
жизни русского народа. Древнее название
былин на русском севере – «старина».
Современное название жанра – «былины»
– было введено еще в первой половине
XIX века фольклористом И.П. Сахаровым на
основании известного выражения из
«Слова о полку Игореве» – «былины сего
вре- мени».

Время
сложения былин определяется по-разному.
Одни ученые считают, что это ранний
жанр, сложившийся еще во времена Киевской
Руси (X–XI века), другие – жанр поздний,
возникший в средние века, во время
создания и укрепления Московского
централизованного государства.
Наибольшего расцвета жанр былин достиг
в XVII–XVIII веках, а к XX веку он приходит в
забвение. Былины воспроизводят идеалы
социальной справедливости, прославляют
русских богатырей как защитников народа.
Они раскрывают общественные
нравственно-эстетические идеалы, отражая
историческую действительность в образах.
В былинах жизненная основа соединена
с вымыслом. Они обладают
торжественно-патетическим тоном, их
стиль соответствует назначению прославить
необыкновенных людей и величественные
события истории.

Главным
персонажем былин являются богатыри.
Они воплощают идеал мужественного,
преданного родине и народу человека.
Герой сражается в одиночку против полчищ
вражеских сил. Среди былин выделяется
группа наиболее древних. Это так
называемые былины о «старших» богатырях,
связанные с мифологией. Герои этих
произведений являются олицетворением
непознанных сил природы, связанные с
мифологией. Таковы Святогор и Волхв
Всеславьевич, Дунай и Михайло Потык.

Во
второй период своей истории на смену
древнейшим богатырям пришли герои
нового времени – Илья Муромец, Добрыня
Никитич и Алеша Попович. Это богатыри
так называемого киевского цикла былин.
Под циклизацией понимается объединение
былинных образов и сюжетов вокруг
отдельных персонажей и мест действия.
Так сложился киевский цикл былин,
связанный с городом Киевом.

В
большинстве былин изображен мир Киевской
Руси. В Киев едут богатыри на службу
князю Владимиру, его же защищают они от
вражеских полчищ. Содержание этих былин
носит преимущественно героический,
воинский характер.

Мир,
изображенный в былинах, это вся Русская
земля. Так, Илья Муромец с заставы
богатырской видит высокие горы, луга
зеленые, леса темные. Былинный мир
«светел» и «солнечен», но ему угрожают
вражеские силы: надвигаются темные
тучи, туман, гроза, меркнут солнце и
звезды от несметных вражеских полчищ.
Это мир противопоставления добра и зла,
светлых и темных сил. В нем борются
богатыри с проявлением зла, насилия.
Без этой борьбы невозможен былинный
мир.

Каждому
богатырю присуща определенная,
доминирующая черта характера. Илья
Муромец олицетворяет силу, это самый
мощный русский богатырь после Святогора.
Добрыня тоже сильный и храбрый воин,
змееборец, но еще и богатырь-дипломат.
Его князь Владимир отправляет с особыми
дипломатическими поручениями. Алеша
Попович олицетворяет смекалку и хитрость.
«Не силой возьмет, так хитростью» –
говорится про него в былинах. Монументальные
образы богатырей и грандиозные свершения
– плод художественного обобщения,
воплощение в одном человеке способностей
и силы народа или социальной группы,
преувеличение реально существующего,
т. е. гиперболизация и идеализация.
Поэтический язык былин торжественно-напевный
и ритмически организованный. Его особые
художественные средства – сравнения,
метафоры, эпитеты – воспроизводят
картины и образы эпически возвышенные,
грандиозные, а при изображении врагов
– страшные, безобразные.

В
разных былинах повторяются мотивы и
образы, сюжетные элементы, одинаковые
сцены, строки и группы строк. Так, через
все былины киевского цикла проходят
образы князя Владимира, города Киева,
богатырей. Былины, как и другие произведения
народного творчества, не имеют
закрепленного текста. Передаваясь из
уст в уста, они изменялись, варьировались.
Каждая былина имела бесконечное множество
вариантов.

В
былинах совершаются сказочные чудеса:
перевоплощение персонажей, оживление
мертвых, оборотничество. В них присутствуют
мифологические образы врагов и
фантастические элементы, но фантастика
иная, чем в сказке. В былинах много
исторически достоверных примет: описание
деталей, старинного вооружения воинов
(меч, щит, копье, шлем, кольчуга). В них
воспевается Киев-град, Чернигов, Муром,
Галич. Называются другие древнерусские
города. События разворачиваются и в
Древнем Новгороде. В них обозначены
имена некоторых исторических деятелей:
князь Владимир Святославич, Владимир
Всеволодович Мономах. Эти князья
соединились в народном представлении
в один собирательный образ князя
Владимира – «Красно Солнышко».

В
былинах много фантастики, вымысла. Но
вымысел является поэтической правдой.
В былинах отразились исторические
условия жизни славянского народа:
завоевательные походы печенегов и
половцев на Русь, разорение селений,
полон женщин и детей, разграбление бо-
гатств. Позднее, в XIII–XIV веках, Русь
находилась под игом монголо-татар, что
тоже отражено в былинах. В годы народных
испытаний они вселяли любовь к родной
земле. Не случайно былина – это героическая
народная песня о подвиге защитников
Русской земли.

Для
былин характерно сочетание реальных
образов, имеющих четкий исторический
смысл и обусловленных действительностью
(образ Киева, стольного князя Владимира),
с фантастическими образами (Змей Горыныч,
Соловей-разбойник). Но ведущими в былинах
являются образы, порожденные исторической
действительностью.

Нередко
былина начинается с запева. Он не связан
с содержанием былины, а представляет
самостоятельную картину, предшествующую
основному эпическому рассказу. Исход
– это концовка былины, краткое заключение,
подводящее итог, или прибаутка («то
старина, то и деяние», «на том старина
и покончилась»).

Былина
обычно начинается с зачина, определяющего
место и время действия. Вслед за ним
дается экспозиция, в которой выделяется
герой произведения, чаще всего с
использованием приема контраста.

Образ
героя стоит в центре всего повествования.
Эпическое величие образа былинного
героя создается путем раскрытия его
благородных чувств и переживаний,
качества героя выявляются в его поступках.

Троекратность
или троичность в былинах является одним
из главных приемов изображения (на
богатырской заставе стоят три богатыря,
богатырь совершает три поездки – «Три
поездки Ильи», Садко три раза купцы
новгородские не зовут на пир, он же три
раза бросает жребий и т. д.). Все эти
элементы (троичность лиц, троекратность
действия, словесные повторы) имеются
во всех былинах. Большую роль в них
играют и гиперболы, используемые для
описания героя и его подвига. Гиперболично
описание врагов (Тугарин, Соловей-разбойник),
а также описание силы воина-богатыря.
В этом проявляются фантастические
элементы.

В
основной повествовательной части былины
широко применяются приемы параллелизма,
ступенчатого сужения образов, антитезы.

Илья Муромец
– главный герой киевского
цикла
былин.
Важнейшие из них: «Исцеление Ильи
Муромца», «Илья и Соловей-разбойник»,
«Илья и Сокольник», «Илья в ссоре
с князем Владимиром», «Илья и
Калин-царь», «Илья и Идолище поганое».
Наиболее древними считаются былины о
бое Ильи Муромца с Соловьем-разбойником
и о бое с Сокольником (его сыном).

Еще в XIX веке ученые
задумывались над тем, кто стоит за
былинным образом противника русского
богатыря – Соловья-разбойника. Одни в
нем видели мифическое существо –
олицетворение сил природы, бортника-древолаза,
другие высказывали мнение о заимствовании
этого образа из фольклора других народов.
Третьи придерживались взгляда, согласно
которому Соловей – обычный человек,
занимающийся разбоем. За свое умение
громко свистеть он был прозван Соловьем.
В былинном повествовании Соловей-разбойник
изображен как существо, живущее в лесах
со всем своим выводком.

Пришла пора государю женить трех своих сыновей. Он приказал наследникам выстрелить из лука по одному разу и велел сыновьям искать жену себе там, где упадет их стрела.

Старший сын пустил стрелу, она упала на боярский двор. У среднего она упала на двор богатого купца, а младший пустил свою стрелу далеко. Три дня Иван-царевич искал свою стрелу, а когда нашел, опечалился. Его стрела упала в болото рядом с лягушкой. Пришлось младшему царевичу на ней жениться.

На следующий день после свадеб царь призвал сыновей и наказал их женам к завтрашнему дню испечь для него хлеб. Пришел Иван домой в печали. Лягушка спросила у него, что случилось. Иван-царевич рассказал о приказе отца. Лягушка отправила Ивана спать, а сама сняла кожу и обернулась прекрасной красавицей. Она была Василисой Премудрой. Молодая жена испекла роскошный каравай. Утром она разбудила мужа снова в образе лягушки и отправила с выпечкой ко двору отца. Царь признал хлеб старших невесток непригодным для еды, а каравай Василисы похвалил.

Дал он новое задание сыновьям для невесток — соткать за ночь ему по ковру. Снова всех лучше справилась Василиса Премудрая.

На третий день царь пригласил сыновей с невестками к нему на пир. Василиса сказала мужу, что явится на торжество позднее его. Она предупредила, чтобы гости не боялись шума и грома. Когда братья стали спрашивать Ивана, где его жена, что-то загремело. Младший царевич сказал, что приехала его супруга и призвала гостей не пугаться грохота. Василиса явилась на пир в своем подлинном обличье в золоченой карете.

Когда все сели за стол, младшая невестка стала выливать недопитое вино в один рукав и складывать косточки — в другой. Это заметили жены старших братьев и стали повторять за ней. Пошла Василиса танцевать, махнула одной рукой — появилось озеро, махнула другой — на озере появились лебеди. Когда она перестала танцевать, видение исчезло.

Старшие невестки попытались повторить все это за Василисой, но только обрызгали гостей и побили их собранными косточками. За это царь выгнал их с торжества.

Иван-царевич отправился домой вперед жены и сжег ее кожу. Когда Василиса вернулась домой, она рассказала мужу, что оставалось ей пробыть лягушкой только три дня. Теперь же ей предстоит отправиться к Кощею Бессмертному. Иван сможет ее найти только тогда, когда сносит три пары железных сапог. После этих слов она обернулась птицей и улетела.

Молодой муж отправился на поиски супруги. Однажды в пути он встретил старичка, который подарил царевичу волшебный клубок. Бросил Иван перед собой клубочек и побежал за ним. В дороге он захотел есть. Хотел подстрелить медведя, зайца, селезня и изловить щуку, но пожалел их после просьбы оставить их в живых.

Тем временем клубок привел царевича к Бабе-Яге. Она рассказала Ивану, как ему вызволить жену и одолеть Кощея. Для этого нужно было сломать иглу.

Отправился Иван на поиски дуба, где хранился ларец с волшебной иглой. Когда он нашел дерево с ларцом, сломать дуб помог царевичу медведь. Из ларца выскочил заяц, его помог одолеть заяц, которого пожалел царевич. Из зайца выскочила утка, ее догнал селезень. Игла упала в море. Когда это случилось, иглу со дна достала щука. Иван-царевич сломал иглу и вызволил жену. После этого зажили они в счастье и согласии.

  • Ричард львиное сердце как пишется
  • Род людской горазд выстраивать иерархии сочинение
  • Рич как пишется по английски
  • Род литературы сказка о потерянном времени
  • Рифмованные элементы в русских народных сказках примеры