В чем особенности философии н бердяева назовите его философские сочинения

Философские идеи Бердяева

Согласно стилю изложения своих философских мыслей и основных темах, которые в своих произведениях рассматривал Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948 годы), его философию можно отнести к новой, неклассической форме разновидности экзистенциальной философии.

Философские воззрения Н. А. Бердяева не образуют целостную законченную систему с выделенным в ней понятийным аппаратом. В качестве особенностей его подхода к философии следует выделить соотнесение определенных идей и паттернов с индивидуальными формами внутреннего опыта, чувствования и переживания действительности. 

В качестве основы предмета и задач философского знания, Бердяев выделяет экзистенциально-антропологический подход. Так, философии необходимо определять сущность бытия из личности человека, и с помощью человека, при этом, в качестве собственного содержания выделяя природные и исторические формы мирового устройства.

Дух является свободой и свободной энергией, которая стремится вырваться в природные и исторические формы мироздания. В духовной силе человека, согласно Бердяеву, изначально содержатся не только человеческие, но также и богочеловеческие особенности характера, так как ее основу составляет высшее духовное существо – Бог. 

Несмотря на то, что при определении сущности философских задач Бердяев исходит из позиций экзистенциальной философии, его понимание содержит в себя и некоторые смысловые отличия. 

Экзистенциализм, согласно Бердяеву, не может трактоваться в качестве нерелигиозной, либо недостаточно религиозной философии. Себя он, в свою очередь, считал представителем религиозной, спиритуальной формы экзистенциализма. В отличие от представителей экзистенциального направления, Бердяев обращает внимание не на особенности трагичности человеческих форм жизнедеятельности, а на личностную свободу человека, совместно с человеческим творчеством.

Жизнь, по Бердяеву, невозможна без существующих в ней творческих, духовных, ответственных и совестных начал. Так, философу необходимо скорее причислить статус философа, обладающего экзистенциальным мышлением, а не звание обычного последователя экзистенциального направления философии, как отдельно сформированного направления, в которой существует отдельная собственная терминология.

Бердяевым был внесен значительный вклад в развитие философии XX века. Не стремясь делать глубокий анализ многообразным формам его размышлений о философии, кратко опишем его вклад в развитие данной отрасли:

1. Он выдвинул идеи о свободе, как об области, которая предшествует и Богу и бытию. 
2. Он рассматривал идеи о творчестве, основы которого находятся в начальных формах свободы, которые формируют и определяют бытие. 
3. Им была выдвинута и развита антропологическая идея о существовании у человека личности, которая является воплощением непосредственно творческих паттернов свободы. 
4. Им была широко освещена идея об истории, как о форме существования личности с творческими способностями, которая при этом обладает свободой. 

В этом и заключаются основные идеи и проблемы, которые он определил перед собой, чтобы в последующем решать на протяжении жизни. 

Философия творчества и свободы

Бердяев причислял себя к «философам свободы». Свободу он понимал, как фундаментальную онтологическую реальность, в которую человек должен стремиться попасть из существующего реального мира «мнимостей», которых не существует свободы, и, следовательно, не существует и жизни.

Развивая данную идею, которая является одной из главенствующих у него, им признавалось наличие внебожественных источников человеческой свободы. Свобода, согласно Бердяеву, не является божественным созданием, свобода является категорией, которая предшествует Богу, и, следовательно, ее нельзя ограничить, либо сдержать никакими формами чуждого для нее бытия, включая и Божье. 

Бог выступает только в качестве светлой стороны в данной свободе, а мир, который им создан также мог бы быть добрым и светлым, однако выступая в качестве творца, Бог не является ответственным за свободу, которая породила зло. Бог является всемогущим для созданного им мира, однако он не может быть властителем свободы, поскольку он не является ее создателем. Философ максимально парадоксальным образом завершил данную мысль высказыванием «Бог обладает меньшей властью, чем полицейский». 

Людям сложно осознать причины того, что Бог не создал идеальный мир, в котором не существует болезней, детский слез и страданий. Ответом на это служит то, что в этом мире не было бы места для свободы, которая составляет основу мироздания, следовательно, Бог не обладает полномочиями в ее ограничении.

Миру необходимо «испытание свободой», для того, чтобы выбор доброй и светлой стороны не являлся формой вынужденного принуждения, а являлся отражением внутренней свободной позиции. Так, судьба мира является идентичной судьбе свободы в этом мире. 

Так, в возвышении свободы над всем сущим и определяется смысл жизни человека – «целью человека является творчество, а не спасение». 

Бердяев причислял себя к числу пророков мирового творческого и христианского переустройства. Согласно его позиции, если Боя является Творцом, а человек выступает в качестве образа и подобия Бога, то человека тоже необходимо определять в качестве творца, поскольку в противном случае он не будет оставаться человеком. 

Процессы творчества представляют для Бердяева превосходство духа над душой и природой. Творческие процессы невозможны без свободы, так как свобода является компонентом творчества, которой привносит в него что-то новое. Так появляется вопрос: «Что составляет творческую трагедию?»

Согласно позиции Бердяева, результатом творчества, вне зависимости от того, будет это социальным движением, либо новым направлением искусства, либо научной теорией, является то, что конечный его результат обретает собственную новую жизнь, без привязки к ее создателю. Человек не обладает властью над продуктами собственного творчества, и это составляет человеческую трагедию. 

Учение о личности и обществе 

Проблемы понимания свободы в философских воззрениях Бердяева имеют тесную связь с проблемами понимания личности. Согласно его позиции, «основу мировоззрения и мировосприятия составляют категории личности, свободы и творчества». Однако, что представляет из себя личность? Бердяевым выделялись принципиальные различия в категориях «личность» и «индивид».

Так, категорию «индивид» составляет биологическая природа человека, совместно с его индивидуальным телесно-душевным единством. В свою очередь, личность представляет собой религиозно-духовную категорию: источником личности является не плоть, а дух. В качестве индивида, человек является частью природы и общества, он существует в контексте действия законов, существующих в этом мире.

Являясь личностью, человек лишь отчасти становится объектом общества и коллектива, поскольку основной его составляющей – личностью, он стремится следовать духовным формам мироустройства и Богу, стараясь найти пути экзистенциальной коммуникации с Ним.

Личность является «категорией духа». Человеку необходимо при реализации ориентации на высшие формы духовного мира преодолевать рамки и границы собственного естества, преодолевать паттерны раздвоенности и страстности, свои скитания от добра к злу, и, совместно с преодолением замкнутости на себе становиться личностью в полном смысле этого слова. 

Спецификой трактовки Бердяева категории «личность» является то, что личность в его мировоззрении можно анализировать исключительно в рамках ценностного подхода. Для философа значимость личности представлена в высшей иерархической ценности мира, которая относится к ценностям духовной области. Личность в его понимании представляет большую ценность, нежели государство, совместно с любыми коллективными ценностями. 

Понимание личности, как высшей ценности стало основой для определения философом соотношения между личностью и обществом. Согласно позиции Бердяева, личность является более приоритетной, нежели общество. Личность определяет собственные формы бытия в качестве высшего смысла мироздания, он намного ценнее как общества, так и целого космоса.

Бердяев пытался донести до людей, что не личность выступает в качестве части общества, а наоборот, общество необходимо рассматривать в качестве части личности. Личность лишь частично может быть соотнесена с обществом, так как личность обладает определенной глубиной, которая никогда не станет доступной для общества. 

Проблема смысла истории

«Сущность истории находится в ее конце» – это знаменитое высказывание философа в самой полной мере отражает его позицию касательно эсхатологии – своеобразного учения о конце истории и мира. Бердяев считал, что история должна рассматриваться в контексте ее эсхатологических перспектив. 

Для полного осмысления конечности истории значимым является вопрос соотношения вечности и времени. 
Само по себе, течение земного времени является лишь этапом, периодом внутри вечности вселенной, оно расположено в границах вечности и прочно там укреплено.

При выходе за пределы вечности, совместно с осуществлением определенных задач, для нашей истории наступит конец. Процесс течения истории происходит в своем историческом временном периоде, однако история не может не выходить за ее пределы. Имея начало, человеческая история со временем придет к завершению.

В противном случае, отмечал Бердяев, если предположить наличие существования «дурной бесконечности» в мировом процессе, история не могла бы реализовывать переход в иные состояния, совместно с выходом из несовершенных форм существования в русло вечных форм жизни. 

В следствии уверенности в конечном существовании истории Земли, и в том, что время, которое является отдельным этапом вечности рано или поздно закончится, формировались взгляды автора и на процессы прогресса. Существование бесконечной истории было бы бессмысленным, и, в случае обнаружения в ней непрерывного прогресса, он являлся бы неприемлемым, так как являлся бы средством отражения становления определенного поколения средством существования для последующих поколений.

Из этого следует, что теории прогресса ложны и безнравственны – говорил в своих работах философ. История не является прогрессом, протекающим по восходящим линиям, также как и не является регрессом, история – это трагическое противостояние противоположных паттернов – полюсов добра и зла.

Однако, если прогресса не существует, значит не существует и идеальных форм существования общества, к которому тянется все человечество. Исходя из этого, верованиям в то, что создание такого Божьего Царства является возможным, в любых его ипостасях – коммунизма, или теократии, не суждено свершиться в человеческой истории.

История является дорогой к иным формам организации мира, следовательно, задачи, сформулированные в истории, могут быть разрешены за пределами ее границ – в сфере метаистории, которая представлена вечностью. 

Философ настаивал на традиционной для экзистенциального направления позиции, согласно которой человек сам выступает в качестве создателя истории, объясняя это тем, что человек сам находится в контексте исторических событий, и, следовательно, все происходящее является «его историей», исходя из чего, человек предстает в качестве соучастника и творца истории. 

Согласно позиции Бердяева, спасение может приобретать только общие формы, и наступить в том случае, если случатся религиозные изменения в структуре бытия, возможные благодаря творческим усилиям всего человеческого сообщества. В этом случае произойдет падение закрепощающего материального мира.

Исходя из этого, согласно позиции Бердяева, конец необходимо трактовать в качестве преображения, перехода человеческого общества в новые измерения собственного существования, в новую форму – эпоху духа, в которой центральным фактором будет являться любовь, способная творить и преображать. 

Судьба России: Русская идея

Мысли о значении и роли, которую играет Россия в своей истории, совместно с ее судьбой и предназначением в контексте мирового человеческого сообщества – то есть область вопросов, которая связана с трактовкой русской идеи, особое значение имела в работах философа.

Он начал задаваться этими вопросами в годы Первой мировой войны, где произошло острое формулирование вопросов касательно русского национального самосознания, и, впоследствии он постоянно обращался к ним в процессе осмысления опыта русской революции и особенностей Второй мировой войны. 

В своем труде «Судьба России», Бердяевым уже неоднократно употреблялся термин «русская идея», который упоминался в самых различных контекстах, важнейшим из которых заключается в том, что у России существует определенная миссия в отношении Европы.

«Судьба России заключается в освобождении различных народов. Данная миссия является основой в специфическом русском духе. Достоверность данной миссии в контексте мирового распределения миссий, для России сформулирована на уровне духовных исторических сил». 

«Русская идея», как идея об «особенной миссии» России, в трудах философа основывалась на тематике Запада и Востока. В данном случае Бердяев высказывал вполне традиционные идеи своей эпохи: также, как и Хомяков, Достоевский и Соловьев, а также многие другие, он видел невозможным для России стать на исключительно западную, либо наоборот, исключительно восточную стратегию развития.

Россия, в его понимании, должна выступать в качестве Востоко-Запада, и реализовывать возникновение нового состояния общественного уклада, которое должно появиться в качестве альтернативы буржуазности: «Россия может быть осознанной и находить свою мировую миссию исключительно в рамках проблем Запада и Востока. Россия находится в центре западного и восточного миров, и, следовательно, выступает в качестве Востоко-Запада. 

Бердяев был страстным приверженцем великой возрожденной России, совместно с ее историческим призванием и «особым путем». Он выступал автором идеи о «русском примере», в рамках которого Россия, приведя себя в жертву, должна выступать в качестве примера для всего человечества в ситуации преображения всех мировых жизненных процессов, совместно с ее последующим переходом в новые формы общественного христианского состояния. 

1. Философия Николая Бердяева.

Бердяев
Николай Александрович
(1874 — 1948) – философ и публицист, после
Соловьева – самая крупная величина в
русской философии. Он учился в Киевском
университете на юридическом факультете,
но не окончил университета, ибо в 1889
году был арестован за участие в
социал-демократическом движении. В
своих первых литературных работах он
стремился сочетать марксизм с
неокантианством, но вскоре отказался
от этих теорий, заинтересовался философией
В.Соловьева и приступил затем к
самостоятельной разработке христианского
мировоззрения.

Преподавал
философию в Московском университете.
В 1922 году Советское правительство
арестовало свыше сотни писателей по
обвинению их в расхождении с советской
идеологией и выслало за границу. В этой
группе среди философов оказались
Бердяев, Булгаков, Ильин, Франк, Лосский
и др. После краткого пребывания в Берлине
в 1924 году Бердяев переезжает во Францию,
работает профессором Русской
религиозно-философской академии в
Париже, редактирует журнал “Путь”.
Бердяев написал огромное количество
книг и статей, большинство из которых
переведено на многие языки: “Духовный
кризис интеллигенции”,
“Философия
свободы”,
“Смысл
творчества”,
“Смысл
истории”,
“Философия
неравенства”,
“Русская
идея”
и т.д.

Анализируя
философские взгляды Н.Бердяева
В.Зеньковский разделяет все его творчество
на 4 периода, но эти периоды выражают не
столько разные ступени в его философском
развитии, сколько разные аспекты его
философии. Первый период выдвигает на
первый план этическую
тему,
хотя моралистом Бердяев был до конца
жизни. Второй период отмечен
религиозно-мифологическим
переломом в его творчестве. Третий
период определялся акцентом на
исторической
проблеме,
включая и характерный для последних
лет Бердяева вкус к эсхатологии
(религиозное учение о конечных судьбах
мира и человека). Наконец, четвертый
период связан с его персоналистическими
идеями.

В
основе философского мировоззрения
Бердяева лежит различие мира призрачного
(это эмпирические условия жизни, где
царствует разъединенность, разорванность,
вражда) и мира подлинного (идеальное
бытие, где царствует любовь и свобода).
Человек, его тело и дух находятся в плену
у “мира” призрачного бытия – это
следствие грехопадения человека,
описанного в библии. Задача же человека
состоит в том, чтобы освободить свой
дух из этого плена, “выйти из рабства
в свободу, из вражды “мира” в космическую
любовь”. Это возможно благодаря
творчеству, способностью к которому
одарен человек, поскольку природа
человека есть образ и подобие Бога-творца.
Свобода и творчество неразрывно связаны.

Бердяев
называл человека “экзистенциальным
центром” мира, наделенным “страшной
и последней” свободой. Однако свобода
не выводима из бытия – не только
природного, но и божественного; свобода
существует до бытия, она “встроена в
ничто, в небытие”, из которого Бог
сотворил мир. Это “ничто” не есть
пустота; это первичный принцип,
предшествующий Богу и миру. Данную
концепцию Бердяев заимствовал от Якова
Беме,
немецкого философа-мистика, который
обозначал этот первичный принцип
термином Ungrund
(лишенный основания, первичный хаос).

(Бердяев
считает, что “трудно примирить
существование вольного и всеблагого
Бога со злом и страданием мира”. Таким
образом он приходит “к неизбежности
допустить существование несотворимой
свободы”.

Философия
свободы есть философии богочеловечества.
Идея богочеловечества, характерная для
русской философской мысли, восходит к
христианскому учению о единстве
божественной и человеческой природы
Иисуса Христа. У Вл.Соловьева она
выражалась в идее целостности, всеединства
мира. В “Чтениях о Богочеловечестве”
он отмечает, что христианство есть не
только вера в Бога, но и вера в человека,
в возможность раскрытия божественного
в человеке. Для Бердяева эта идея
неразрывно связана с творчеством, в
котором человек уподобляет себя Богу.
Бог нуждается в человеке, в ответе
человека, в творчестве человека. С
явлением Богочеловека Христа “прекращается
самодержавие Бога, ибо сыновий Богу
человек призывается к непосредственному
участию в божественной жизни. Управление
мира становится богочеловеческим”.
Таким образом, мировой процесс у Бердяева
становится не возвращением к изначальной
полноте, а творческим приращением к
ней, “восьмым днем творения”. Человек
призван к соучастию в Божественном
творчестве и, следовательно, история
становится продолжением миротворения.
Творчество создает особый мир, оно
“продолжает дело творения”, уподобляет
человека Богу-творцу.

Свобода,
своими корнями уходящая в иррациональную
и трансцендентную безоснованность,
является для Бердяева исходной и
определяющей реальностью человеческого
существования.

Творчество
для Бердяева было погружение в особый,
иной мир, мир, свободный от тяжств, от
власти ненавистной обыденности. Под
творчеством он понимает “потрясение
и подъем всего человеческого существа,
направленного к иной, высшей жизни, к
новому бытию”. Именно в творческом
опыте “раскрывается”, что “я”, субъект,
первичнее и выше, чем “не-я”, объект.

Творчество
– это высшее проявление свободы,
создающей из “ничто” подлинное и
ценностное. Это откровение “я” Богу и
миру, в нем оправдание человека, как бы
ответный шаг на его пути к трансцендентному.)

Бердяев
пишет: “Из божественного Ничто, или из
Ungrund,
рождается Святая Троица, Бог-творец”.
Сотворение мира Богом-творцом есть
вторичный акт. Следовательно, свобода
не создается Богом: она корениться в
ничто, в Ungrund,
извечно. Бог-создатель не может быть
ответственным за свободу, которая
порождает зло. Человек, по учению
Бердяева, есть “дитя Божие и дитя мэона
– несотворенной свободы”. Бог-творец
всесилен над бытием, но не обладает
никакой властью над небытием, над
несотворенной свободой. Эта бездна
первичной свободы, изначально
предшествующей Богу, является источником
зла. Бердяев не мог, подобно В.Соловьеву,
возложить ответственность за зло в мире
на Бога, поскольку в этом случае теодиция
(оправдание Бога) была бы невозможна.
Но он в равной степени не принимал и
христианскую схему, укореняющую зло в
самом человеке. Он предпочитал
абсолютизировать свободу, отделять ее
от Бога и человека, чтобы тем самым
онтологизировать зло, погрузить его в
добытийственный хаос. Это открывало
путь к гармонизации бытия, которая
осуществлялась с помощью творчества.
Но поскольку творчество также проистекает
из свободы, то противоборство зла и
творчества составляет ступень новой
религиозной эпохи – эпохи “третьего
откровенья”. Творчество создает особый
мир, оно “продолжает дело творения”,
уподобляет человека Богу-творцу.

Рассмотрение
человека как существа, одаренного
огромной творческой мощью и в то же
время вынужденного подчиняться
материальной необходимости, определяет
характер понимания Бердяевым таких
глубоких вопросов человеческого
существования, как вопросы пола и любви.
Критикуя ханжеское отношение к этим
вопросам современного ему общества и
церкви, Бердяев подчеркивает, что “это
мучительный вопрос для каждого существа,
для всех людей он также безмерно важен,
как вопрос о поддержании жизни и смерти”.
Глубокое основание полового влечения
Бердяев видит в том, что ни мужчина, ни
женщина сами по себе не есть образ и
подобие Бога в полном смысле этого
слова. Только соединяясь в любви, они
образуют целостную личность, подобную
личности божественной. Это воссоединение
в любви есть одновременно творчество,
выводящее человека из мировой данности,
царства необходимости, в космос, в
царство свободы. Любовь творит иную,
вечную жизнь лица. “В творческом акте
любви рождается творческая тайна лица
любимого. Любящий знает о лице любимого
то, что весь мир не знает, и любящий
всегда более прав, чем весь мир”.

Религиозное
понимание человека определило подход
Бердяева к проблеме общественного
прогресса. В трактате “Русская идея”,
опубликованная впервые в Париже в 1946
году, Бердяев исходил из соловьевской
историософии, признававшей, что “идея
науки есть не то, что она сама думает о
себе во времени, но то, что Бог думает о
ней в вечности”. Бердяев воспринимал
историю как чистое творчество, свободное
волеизьявление ума. Он создал историософию
России, не утруждая себя ни логикой, ни
доказательствами. В основе его концепции
– не достоверный факт, а интуитивный
тезис о саморазорванности, противоречивости
русской души. Русский народ, по Бердяеву,
представляет собой “совмещение
протовоположностей” – как заимствованных,
привнесенных извне, так и местных,
порожденных непосредственно стихией
национальной жизни. На одном полюсе –
изначальное язычество, на другом –
аскетически-монашеское православие,
церковь. Их постоянная борьба в течение
веков способствовала развитию особого
“творческого религиозного сознания”,
составляющего сущность “русской идеи”.
Это религиозное сознание охватывает
все направления отечественной философии
– масонов и декабристов, славянофилов
и западников, анархистов и даже русских
марксистов.

Восприняв
марксистскую критику буржуазного
общества, Бердяев в то же время выступая
как идейный противник марксизма. Он
резко критиковал идеологию и практику
большевизма, но не считал «русский
коммунизм» явлением случайным. Его
потоки и смысл он видел в глубинах
национальной истории, в стихии и
“вольнице” русской жизни, в конечном
счете – в мессианской судьбе России,
ищущей, но не обретшей еще “Царства
Божьего”, призванный к великим жертвам
во имя подлинного единения человечества.

Бердяев
не признавал теорий, рассматривающих
личность прежде всего как частицу
общества, видевших исторический смысл
ее существования в выполнении социальных
функций и в конечном счете в том, что
сделано данной личностью для последующих
поколений. Бердяев считал, что личность
принадлежит роду, группе, обществу лишь
в своем эмпирическом бытии, в мировой
данности. Сущность личности, свободной
и творящей, определяется не ее
принадлежностью к обществу, но ее
принадлежностью к космосу. При этом
свобода и творчество – не привилегия
избранных личностей, ими изначально
обладает любой человек.

Представление
свободы как “осознанной необходимости”
ведет к тому, что человек уподобляется
физическим предметам, подчиняющимся
только неумолимым законам природы.
Только понимание свободы как потенциальной
способности человека к свободному
выбору альтернативы, как возможности
мыслить и поступать в соответствии со
своими представлениями и желаниями, а
не в случае внутреннего или внешнего
принуждения дает личности возможность
обретения духовной свободы, обретения
человеком самого себя. Н.Бердяев пишет:
“Идея свободы для меня первичнее идеи
совершенства, потому что нельзя принять
принудительного, насильственного
совершенства”.

Для
мировоззрения Бердяева характерно
признание абсолютной ценности любой
личности как принадлежащей подлинному
бытию, любого поколения, любой культуры.
С этих позиций он критикует учение о
прогрессе, обвиняя его в том, что оно
“заведомо и сознательно утверждает,
что для огромной массы человеческих
поколений и для бесконечного рода времен
и эпох существует только смерть и могила
… Все поколения являются лишь средством
для осуществления этой блаженной жизни,
этого счастливого поколения избранников,
которые должны явиться в каком-то
неведомом и чуждом для нас грядущем”
(Смысл истории. — М., 1990. — С. 147).

В
работе “Философия
неравенства”
Бердяев полностью отвергает марксистскую
теорию общественного развития. Он
обвиняет марксизм за “применение
абстрактных принципов к конкретной
исторической действительности”, относя
к таковым в первую очередь идеи земного
благополучия и всеобщего равенства.
Для Бердяева было утопично само стремление
к социальному равенству, так как это
означало бы разрушение “космической
иерархии”, включающей в себя и общественную
жизнь. В иерархии выражается
богоустановленный порядок, тогда как
“на всякой революции лежит печать
безблагодатности, богооставленности
и проклятия”. В революции гибнет дух
творчества, ибо “творчество –
аристократично, оно есть дело лучших,
оно не терпит власти худших, господства
толпы”. Аристократия во всем противоположна
демократии, она несовместима с
“естественным правом” пролетариата.
В своей борьбе за власть плебейские
классы действуют не “по благородству
происхождения” или “духовному
признанию”, а исключительно на основании
психологии обиды, психологии претензии.
В пролетариате в основном преобладает
разрушительная сила, в нем нет духовности,
нет культуры. Только в аристократической
системе утверждается и расцветает
личность, обретая в ней “тысячелетнюю
дисциплину” иерархического существования.
Таким был краткий итог бердяевской
“Философии неравенства”, воспринятый
всеми идеологами русского антикоммунизма.

В
то же время Бердяев является поборником
специфической разновидности социализма,
которую он называет персоналистическим
социализмом,
утверждая, что социализация экономической
жизни может быть полезной лишь при
условии, если “будут признаны высшие
ценности человеческой личности и ее
право на достижении полноты жизни”.
Однако усилия по осуществлению социализма
преобразуют его “в нечто совершенно
отличающееся от социалистического
идеала”. Социализм никогда не достигнет
освобождения человеческого труда,
которое Маркс стремился осуществить
путем принуждения к нему; социализм
никогда не даст человеку богатства и
никогда не установит равенства, но
только приведет к новой вражде между
людьми, новой разъединенности и новым,
неслыханным формам угнетения. Устранение
голода и нищеты “не решает духовной
проблемы”; человек остается “лицом к
лицу, как и раньше, с тайной смерти,
вечности, любви, познания и творчества”.

Бердяев
часто и много писал о России. Он говорит,
что “самим Богом предназначено, чтобы
Россия стала великим целостным единством
Востока и Запада, но по своему
действительному эмпирическому положению
она представляет собой неудачную смесь
Востока и Запада. Он видит источник язв
России в неправильном соотношении в
ней мужского и женского принципов. На
определенной стадии национального
развития западных народов во Франции,
Англии, Германии “появился мужской дух
и наложил свою печать органически на
основные силы народа”. Подобного
процесса в России не было, и даже
православная религия оказалась не в
состоянии обеспечить ту дисциплину
духа, которую католицизм создал на
Западе. Русская душа осталась
неосвобожденной; она не сознавала
каких-либо пределов и простиралась
беспредельно. Она требует всего или
ничего, ее настроение бывает либо
апокалипсическим, либо нигилистическим,
и она поэтому неспособна воздвигать
половинчатое царство культуры. В
соответствии с этими национальными
характерными чертами русская мысль
направлена главным образом “на
эсхатологическую проблему конца,
апокалипсически окрашена” и проникнута
чувством надвигающейся катастрофы.

Бердяев
является поборником традиций
западноевропейского и русского гуманизма,
а именно абсолютной ценности личности
и ее неотъемлемых прав на духовную
свободу и приемлемые условия жизни. Он
стремится доказать, что эти принципы
могут быть последовательно обоснованы
только на основе христианского
мировоззрения.

Идеи
Бердяева оказали заметное влияние на
развитие французского экзистенциализма
и персонализма, а также на социально-философские
концепции “новых левых” течений во
Франции 1960 -1970 гг. К голосу Бердяева,
пишет В.В.Зеньковский, прислушивались
во всем мире.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

88. Философия Н. А. Бердяева

Н. А. Бердяев (1874–1948) – русский философ, значительная часть мировоззренческой эволюции которого проходила в рамках религиозного экзистенциализма.

Н. А. Бердяев осуществил попытку создать объективно-идеалистическую «свободную христианскую философию», чуждую научности. Философия, в представлении Бердяева, есть учение о духе, то есть о человеческом существовании, в котором раскрывается смысл бытия. Философия должна быть основана на духовном опыте; она субъективна, а не объективна.

По Бердяеву, экзистенциальная философия есть утверждение познания мира в человеческом существовании и через человеческое существование.

Главным онтологическим началом в философии Н. А. Бердяева является свобода. Она абсолютна, иррациональна и несоизмерима ни с какими другими категориями; она добытийственна и существует как нечто, представляющее иррациональную субстанциональную силу, способную творить из ничего.

Основная онтологическая категория в философии Н. А. Бердяева – человек, поскольку он стоит в центре мира «и судьба человека определяет судьбу мира, через него и для него». Человек и мир обогащают божественную жизнь, потому что «Бог с человеком есть нечто большее, чем Бог без человека и мира». Человек является единственным носителем духа (духовным существом), носителем добра и красоты, реализует высшую божественную правду. Он – высшая материальная структура (микрокосм), содержащая все элементы мира (макрокосма).

Главенствующее место человека в мире определяется тем, что он является носителем добытийной свободы. Он, кроме того, экзистенциальный субъект, некая данность, стремящаяся к самоутверждению. Это объясняет происхождение зла в мире и возможность творчества и новизны в мире. Подлинное бытие человека (экзистенция) первично к любому возможному вне его бытию как природному, так и социальному. Этот мир объективирован, материализован экзистенцией. Поэтому мир человека есть объективированная его духовность. Каков дух человека, таков и его мир. Стать личностью – задача человека.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Рожденный в дворянской семье, в 1874 году, Бердяев Николай Александрович, не последовал офицерским стопам своего отцы, став философом и публицистом. Обучаясь в университете Киева, он посещал социал-демократические кружки, увлекаясь марксистскими идеями. С этого этапа, Бердяева интересовали философские вопросы. Читая Льва Толстого, Канта и Шеллинга, Гегеля и Маркса, Шопенгауэра и Ницше, мало-помалу, формировалась собственная церковная и идеалистичная философия Бердяева.

Будучи сторонником противников марксизма и материализма, формировал свое миропонимание в период трудов над книгами: «Вопросы жизни» и «Новый путь». Финалом идеологических исследований Бердяева, означало подкрепление воззрения «неохристиантсва» и формулирование «новейшего духовного сознания». Последующий труд «Смысл творчества» возникший в 1916 году, закрепил концепции Бердяева.

В 1922 году правительство сослало Бердяева в Берлин, обвинив в расхождении его суждений с идеологией государства. Спустя два года, Бердяев покинул Берлин и перебрался в Париж. Работа профессором, располагающейся в Париже русской академии религиозного учения, способствовала продуктивности в издательстве трудов: «Смысл творчества», «Духовный кризис интеллигенции», «Русская идея», «Философия свободы», «Смысл истории», переведенные, впоследствии, на различные языки.

Основы философии Бердяева

Биография Бердяева, обширна и многогранна, но первостепенную роль в его жизни занимала философия. Его тория, основанная на воле созидания, раскрылась во всех его трудах. Считая человека свободным индивидом, он полагал, уединенность и беззащитность таятся в области социума, подчиняющей индивида себе и укореняющей в ней тяготы повседневности. Знания Бердяева персонализированные и экзистенциальные. Только философия дает возможность спастись от гнетущих человеческих страхов.

Центральную часть размышлений Бердяева занимал человек, а базисом являлись – независимость личности и созидание. Философ направлял свои наставления на помощь человеку в отыскивании предприимчивой созидательности и активного положения, справляясь с несовершенствами бытия. Воля, защита созидательности и «многофункциональное христианство» – три базовых понятия мыслителя. Парадоксальными являлись взгляды на жизненный упадок и на романтичный триумф совершенства.

Будучи духовным мудрецом, Бердяев сформировал мировую картину – доподлинную и космогоническую. Иррационалистическое положение независимости, предшествующее всем, не ставила в приоритет и «Создателя», сотворившего людей и окружающий мир, а Бог вдохнул душу в них. Потому душа и воля – две опоры мира, сочетающиеся в индивиде и противоречащие друг другу.

Первичность духа очень значима для индивида, в качестве сознания и самосознания. Размышления, предполагающие образец воли сообщества, назывались «субъективным строем». Лишь с «Всевышнем» люди смогут достичь настоящей общности, но никак не в самом обществе.

Содержание человеческой истории заложено в устроении Царства Божия, заключение и обезличенность, воплощение и триумф над враждой – и есть земная история.

Человек, согласно Бердяеву

Задачи индивида рассматриваются Николаем Александровичем Бердяевым, в качества субъекта бытия. Личность – спиритуалистический вид, не являющийся общественным фрагментом. Стороной личности служит сообщество. Бердяев считал, что личность является духом и нет в ней самодовлеющей эгоцентричности, она становится чем-то другим, истинным. Всеобщее содержание является чем-то конкретным и отличается от абстрактных универсалий. Философ говорил, что Божество есть в человеке, точно так, как гуманизм существует в Божестве.

Космос – является базисом индивида, реализующимся путем подъема от инстинктивного, посредством осознанного. Вековая сторона личности – человеческое тело, являющееся «формой», подчиненное духу. Полнота жизни, не существующая без телесной смерти, подразумевает возрождение в другом совершенном теле. Разделение обозначает физические качества человека, а целостность личности половыми различиями не обладает. Божественная жизнь дополняет созидательную деятельность.

Идеи «неохристианства»

Бердяев наравне с творцами «русской религиозно-философской эпохи» начала 20-ого века, предприимчиво подключился к исследованию «новейшего религиозного понимания». Рассматривая концепцию Богочеловечества главным понятием русского религиозного замысла, Бердяев отдавал предпочтение своему исходному соображению об индивиде «олицетворенного священного духа».

Нынешний индивид, по Бердяеву, видит первостепенный повод лишения жизненной сути:

• в несоответствии вероисповедания и земных трудностей;
• в двойственности связи православия к индивиду.

Человек рассматривается христианством, как безнравственное создание, уничижая его и возвышая, изображая в облике «Создателя». Небесный отец желает видеть личность в индивиде, откликающуюся на обращение к воле и созиданию, ведущие к любви. Божественное заложено в персональности и в мятеже томящейся личности наперекор всесторонннемиу миропорядку. Воля и талант к созиданию, характерные для личности показатели богочеловечности, непознаваемые (трансцендентные) для человека, но связанные с ним в облике богочеловека.

Экзистенциальный метод познания и философствования

Суть экзистенциализма состоит в понимании сути существования не посредством предмета, а с помощью субъекта. Содержание предметов обнаруживается в духовной сфере. Реальный мир, окружающий человека по Бердяеву, является поддельным. Экзистенциализм – есть поиск смысла объективированной действительности, преодолевание себялюбия и осознание достоинств личности.

Философская антропология и «парадоксальная этика»

Глубоко узревая проблемы, Бердяев создает целостную антропологию, в русле экзистенциальной философии, познающую существование, посредством индивида. Благодаря чему, философская антропология – главный философский предмет.

Историософия и русская идея

Отрицая формы линейной теории развития в анализе социокультурных и исторических процессов, Бердяев полагает, что история – это драматическое соперничество противоположностей, борьбе добра и иррациональной свободы, возвращение реальности к первоначалу хаоса, что приводит к наступлению процесса упадка веры, потери людьми духовного центра жизни, и наступление эпохи революций. Мировые культуры переносят этапы зарождения, подъема и гибели, стирая временные и преходящие ценности. Созидательные этапы истории прибывают на смену революциям, несущим разрушения. Пока есть человеческая история – существуют непреходящие ценности.

Размышляя об участи России, а также ее месте в историческом течение, Бердяев пересказывает в собственной книге «Истоки и смысл русского коммунизма», напечатанной в 1937 году. Российскому складу ума свойственно соединение «полярных» начал – тирании и бесконтрольности, шовинизма и разностороннего духа, склонности к гуманизму и страданиям, главная идея которого есть – черта мессианизма, вызванная православием.