В русских былинах и сказках гусли обладают волшебной силой

Образы певцов гусляров в русской культуре. Самые известные гусляры Руси. Анализ былины Садко, Соловей Будимирович, эпоса Калевала, стиха о Егории Храбром. Царь гусляр, купец гусляр, Великий гусляр, Вещий Баян.

Дата обновления статьи: 03.01.2023

*На обложке фрагмент картины Бориса Ольшанского. Из темной глубины веков.

Гусли — волшебный инструмент, дата рождения которого затерялась где-то в глубине истории. Нечто большее, чем просто музыка — сказание, летопись, гимн. Способ познания мира и передачи накопленной мудрости. Музыкальная квинтэссенция русского духа, наполненная как могуществом, так и изяществом.

Кажется, что они были в нашей культуре всегда. Все древнейшие персонифицированные образы былинных героев, царей, сказителей Руси, которые только сохранились в устной или письменной традиции, почти всегда связаны с гуслями. И воин, и мудрец — всегда выдающиеся гусляры. Что же их объединяет? И почему игра на гуслях для наших предков была такой важной? Попробуем разобраться обратившись к историям наиболее известных персонажей-гусляров.

Кто из богатырей русских былин играл на гуслях?

А. С. Фаминцын (1841–1896) — российский композитор, музыковед и профессор Санкт-Петербургской консерватории, один из первых исследователей русского и славянского фольклора — отмечал, что основными носителями умения играть на музыкальных инструментах на Руси были скоморохи. Они играли на домрах, свирелях, балалайках и гуслях. До скоморохов, по всей видимости, игрой на гуслях занимались гусляры-сказители — бродячие певцы, которые аккомпанировали себе на гуслях при пении гимнов или рассказе о тех или иных событиях.

Андрей Клименко. Мед поэзии

Четкую грань между сказителями и скоморохами провести довольно трудно — и, хотя в представлениях последних чисто внешне преобладал развлекательный аспект, это не отменяет того факта, что они в шуточной форме доносили до слушателей реальную мудрость — точно так же как это когда-то делали и сказители.

В преданиях, народных сказках и поверьях гусли чаще всего упоминаются в руках богатырей. Часто они играют на гуслях настолько умело, что даже таланты профессиональных музыкантов меркнут. Например, Добрыня Никитич, переодевшись скоморохом, является на свадьбу к собственной жене, и настолько виртуозно играет на гуслях, что князь удостаивает его, играющего инкогнито, чести сидеть рядом с ним.

Добрыня Никитич, Ставр Годинович, Дюк Степанович, Алеша Попович, Соловей Будимирович, Садко и другие — все они в том или ином контексте предстают как умелые гусляры. Причем только Садко изначально был профессиональным музыкантом. Примечательно и то, что происхождение большинства богатырей-гусляров северное, что позволяет локализовать основной центр гусельной традиции где-то на Русском севере и/или на Балтике (в былинах именуемой Синим морем).

Известные гусляры Древней Руси и русского фольклора

Садко. 

Наиболее известным былинным гусляром, конечно, является герой новгородского цикла — Садко. Самый распространенный вариант былины записан в пересказе русского крестьянина Андрея Сорокина. Музыка гуслей служит лейтмотивом этой былины. Талант игры на гуслях — начальная точка рассказа, причина действий как самого былинного героя, так и третьих сил в лице Морского царя. Интересно, что в тексте былины можно отчетливо различить разные стили гусельной игры, которые реально были зафиксированы в различных этнографических экспедициях на Русский Север.

Жизнеописание Садко в былине «Садко и Морской царь» начинается с того, что он предстает перед слушателем в качестве гусляра-сказителя, который зарабатывает на жизнь, играя на праздниках. Однажды, находясь без работы («не зовут Садка уж целый день на почестен пир»), Садко направился к Ильмень-озеру, чтобы полюбоваться красотами природы. Там он сел недалеко от воды и стал играть на гуслях, чтобы отвлечься от печали.

Михаил Врубель. Садко на берегу Ильмень-озера.

Ай как Садку теперь соскучилось,

Ай пошел Садко да ко Ильмень ко озеру,

Ай садился он на синь горюч камень,

Ай как начал играть он во гусли во яворчаты,

А играл с утра как день теперь до вечера…

Здесь гусляр играет сам для себя в формате некой медитации — просто перебирая струны. При этом он еще и взаимодействует с окружающим миром, согласовывая ритм своей игры с плеском волн:

А тут осмелился Садко да новгородский,

А сидеть играть как он об озеро…

Погрузившись в музыку, Садко не заметил, как перед ним появился Морской царь. Музыка настолько поразила царя, что тот пообещал Садко награду — он поможет молодому гусляру поймать сказочную златоперую рыбу, но перед этим Садко должен предложить местным купцам спор. Купцы, разумеется, не поверили, что Садко способен поймать неведомую рыбу, и проиграли все свое имущество — что и помогло будущему богатырю в одночасье сказочно разбогатеть.

В.Лукьянец. Иллюстрации к былине «Садко»

В дальнейшем Морской царь попытался навсегда оставить Садко у себя в подводном царстве на дне Синего (Балтийского) моря, так как музыка гуслей восхищала и веселила его как ничто другое. Садко играет для Морского царя, а тот пускается в дикий пляс, от которого волны расходились так, что купеческие корабли стали тонуть один за одним. Осознав это, Садко ужаснулся и порвал струны своего инструмента.

Борис Ольшанский. Садко в подводном царстве.

Ай как начал играть Садко во гусли во яровчаты,

А как начал плясать царь морской теперь в синем мори:

А от него сколебалося все сине море…

А сходилась волна да на синем мори,

Ай как стали они разбивать много черных кораблей

Да на синем мори;

Ай как много стало тонуть народу да на синем море…

В пляске Морского Царя четко прослеживается стиль народной мужской пляски «ломания», отражающей концепцию разрушения, хаоса. В отличие от ритмичного мужского пляса (пляса «созидания»), который согласуется с музыкой и характеризуется понятным повторяющимся рисунком танца (притопы, прихлопы, дробь), ломание — это намеренное нарушение музыкального ритма, рваные ломаные движения танцора, нарочитое игнорирование такта. В этом случае и сам музыкант играет особые наигрыши для боевого пляса — «на задор», «под драку» (например, буза, скобарь, веселый). Все они сохранились в новгородской народной традиции — то есть мы сегодня можем послушать, что примерно играл Садко Морскому царю!

В.Лукьянец. Иллюстрации к былине «Садко»

Тут, кстати, уместно вспомнить и об индийском боге разрушения Шиве, который также уничтожал привычный мир в своем танце… Записанные в этнографических экспедициях воспоминания о плясах «ломания» указывают на то, что они нередко переходили в потасовку, и тогда предписывалось уничтожить инструмент — порвать меха гармони, порвать струны или разломать короб гуслей и проч. Такое кардинальное прекращение игры останавливало и пляс и провоцируемые им разрушения. Именно это и делает Садко, чтобы остановить дикую пляску Морского царя приведшую к множественным кораблекрушениям.

Ай как струночки он повырывал,

Шпенечки у гуслишек повыломал.

А не стал он больше играть во гусли во яровчаты.

Ай остался как царь морской,

Не стал плясать он теперь в синем мори.

Позднее Садко удается убежать из подводного царства с помощью дочери царя Чернавушки — принужденный к женитьбе он выбирает ее среди 200 дочерей Морского владыки и на следующий день просыпается на берегу реки Чернавы.

И.Е.Репин, Садко.

Что же стоит за этим фантастическим рассказом о путешествии Садко в подводное царство? Очевидно, это не может быть просто некой оторванной от жизни выдуманной историей — иначе она просто не сохранилась бы в народной памяти. За любой сказкой и былиной всегда стоят или реальные события и персонажи или некая важная информация об устройстве мира, обрядах посвящения и проч.

Удивительно, но в санскрите термин sa-dhu (имя легендарного гусляра) относится к личностям отрекшимся от мира и вставшим на путь духовного совершенствования. Корень sa-dh означает «достичь цели», «возыметь силу», а sa-dhana — это и есть «духовная практика». Действительно, исходя из текста былины Садко похож скорее не на купца, а на человека ищущего, поэтапно постигающего как различные практики гусельной игры, так и тайны взаимосвязи природных явлений. Начинает он как отвергнутый обществом гусляр, а заканчивает — как человек научившийся своей игрой вызывать шторм, управлять стихией воды, более того — становится зятем самого Морского царя.

Виктор Корольков. Садко

То есть былина есть не что иное как отражение обряда инициации — все ее этапы следуют традиционной логике: испытание страхом (первая встреча с Морским царем на берегу Ильмень-озера), обрядовое умирание героя (погружение на дно Синего моря с эфемерной возможностью вернуться к привычному миру) и воскресение (пробуждение на берегу).

Ряд исследователей (например, Евгений Нефедов, Григорий Базлов) указывают на то, что царство Морского царя — это конкретная точка на карте, а именно — остров Рюген (Руян), где располагался один из самых известных славянских городов Аркона — важнейший культурный и религиозный центр древнего мира. По свидетельству историков Адама Бременского и Гедьмольда, там стоял огромный деревянный храм, внутри которого на ложе их пурпурной ткани находился золотой идол. Ровно это же мы видим в варианте былины «Садков корабль стал на море»:

Выходил Садко на круты береги,

Пошел Садко подле синя моря,

Нашел он избу великую,

А избу великую, во все дерево,

Нашел он двери, в избу пошел.

И лежит на лавке царь морской:

«А и гой еси ты, купец — богатый гость!

А что душа радела, того бог мне дал:

И ждал Садка двенадцать лет,

А ныне Садко головой пришел,

Поиграй, Садко, в гусли звончаты!»

Н. К. Рерих. Садко.

Напрашивается вывод, что Садко 12 лет изучал премудрости игры (в широком смысле слова) перед тем как предстать перед Морским Царем (=перед алтарем главного храма Арконы) для следующего этапа инициации. Кстати, на территориях Полабской Руси (побережье Балтики) существовал и другой важный центр — город Волин (Волын) на острове треугольной формы с храмом бога Триглава, которого тот же Адам Бременский отождествляет с владыкой морей Нептуном:

«Там (в Волыне) можно видеть Нептуна (Триглава) тройственной природы: ибо тремя морями омывается этот остров.»

Осталось добавить лишь то, что Морской царь считался покровителем гусляров — на это указывал еще известный исследователь славян Б. А. Рыбаков, а сама игра на гуслях считалась тесно взаимосвязанной с водной стихией. Но почему? Что роднит гусли с Морским царем? Одно из объяснений гласит, что натянутые струны можно соотнести с поверхностью моря, а ударяя по ним гусляр создает волны, которые рождают звуки, то есть он управляет этой водно-музыкальной стихией. Но не потому ли возникла такая ассоциация, что центр гусельной традиции располагался в одном из главных религиозных комплексов древних славян, посвященных богу воды и моря? И не в Полабскую ли Русь ездил искатель-Садко, чтобы в древних местах силы научится умению через игру на гуслях управлять стихией воды?

Сказитель Вещий Боян. 

Другой известнейший гусляр русского фольклора — Боян Вещий. Именно с описания его таланта начинается «Слова о полку Игореве», повествующее о походе Игоря Святославича на половцев:

Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мыслию по древу, серым вълком по земли, шизым орлом под облакы. Помняшеть бо речь първых времен усобице; тогда пущашеть ĩ соколовь на стадо лебедей, который дотечаше, та преди песь пояше, старому Ярослову, храброму Мстиславу, иже зареза Редедю пред пълкы Касожьскыми, красному Романови Святъславличю. Боян же, братие, не ĩ соколовь на стадо лебедей пущаше, а своя вещиа пръсты на живая струны въскладаше; они же сами Князем славу рокотаху.

Илья Глазунов. Боян.

Здесь ясно видно, что Боян — не просто певец, а носитель мудрости, способный оценивать события под разными углами и предсказывать их. Он может мысленно перенестись куда угодно — белкой по дереву, серым волком по земле, орлом под облака, может как бы с высоты смотреть на события прошлого, настоящего и, вероятно, будущего — за что и получил прозвание Вещего.

Виктор Корольков. Баян.

Сама игра на гуслях Вещего Бояна описывается здесь в терминах соколиной охоты. Пальцы — это соколы, которых гусляр напускает на стаю лебедей, отождествляемых со струнами гуслей. Кстати, сама форма гуслей в древности чаще всего представляла собой треугольник — по аналогии с птичьим клином, который, в свою очередь, соответствует звукоряду, где у каждой птицы-струны свое место. Темы охоты сокола на лебедей часто встречается в свадебных народных песнях как образ жениха и невесты, поэтому данные строки можно толковать и таким образом: гусляр-жених как бы мистическим образом объединяется с лебедями-струнами (невестой), становится единым целым со своим инструментом.

Выше мы уже упоминали, что Морской царь считается покровителем гусляров, здесь же стоит напомнить, что у него есть дочери русалки, которые во многих сказаниях обладают свойством обращаться в девушек-лебедей…

Игорь Ожиганов. Песнь Бояна.

Есть предположение, что Боян — реальная личность, придворный гусляр-сказитель X–XI века, сам сочинявший свои песни и исполнявший их, аккомпанируя себе на гуслях. Как видно из приведенного выше отрывка Боян воспевал подвиги Мстислава Храброго и Ярослава Мудрого.

Для справки:

Мстислав Храбрый — третий сын Владимира. Считался отважным воином, завоевал множество земель и расширил владения государства. Вступил в конфликт со своим братом по отцу Ярославом Мудрым из-за раздела земель. Однако позже оба пришли к миру, разделив территории по Днепру.

Ярослав Мудрый — культовая фигура, великий князь, при котором активно стала развиваться культура и образование на Руси, значительно увеличилась численность населения. Иногда его также называют «тестем всей Европы» — как минимум четверо из его дочерей вышли замуж за представителей королевский династий Европы. Эллисив (Елизавета) — супруга норвежского короля — конунга Харольда III, Анастасия — супруга венгерского короля Андраша I, Анна — супруга французского короля Генриха I из династии Капетингов, Агата — супруга Эдуарда Изгнанника, сына английского короля Эдмунда Железнобокого.

В. М. Васнецов, «Боян».

Одна из теорий о личности Бояна соотносит его с новгородским волхвом Богомилом. Время и место существования героя повести и легендарного волхва полностью совпадают, оба они считаются прославленными гуслярами. Это дает основание историкам полагать, что Боян и Богомил — это один человек.

В конце X века Богомил активно сопротивлялся приходу новой веры, подняв бунт. Однако Добрыня и Путята подавили восстание. За свое красноречие и, вероятно, завораживающую игру на гуслях Богомил был прозван Соловьем. Кстати, в той же местности, спустя века, археологами были найдены гусли с подписью «Словиша», что также означает «Соловей» — возможно, они принадлежали знаменитому гусляру Богомилу.

Гусли «Словиша».

Интересно, что в христианской парадигме прозвание Соловей и вовсе приобрело негативное значение — трудно сказать, связано ли это с личностью Богомила, с отсылкой к игре на гуслям, или все вместе, однако всем известен отрицательный былинный персонаж Соловей-разбойник. Без гуслей здесь, видимо, также не обошлось, так как былинный Соловей известен прежде всего своим разрушительным свистом, из-за которого он и получил такое прозвище. С учетом того, что примерно с XII века гусли подвергаются гонениям и запрещаются из-за своей «языческой» природы — это вполне логично. В новых реалиях эмоциональная окраска гусельной игры меняется — виртуозная игра на гуслях представляется чем-то дурным и опасным, а сам гусляр воспринимается не как созидатель, а как разрушитель (свист Соловья — как оружие).

Н. К. Рерих. Соловей-разбойник

Соловей Будимирович

В то же время в былинах есть и положительный герой — Соловей Будимирович (сюжет — «жених из-за моря приехавший сватать невесту»), в биографии которого гусли также играют ключевую роль. В некоторых версиях он даже именуется Соловьем Гудимировичем (от «гудеть» — «играть на гуслях»). Объяснить такую двойственность довольно просто — во времена «раннего христианства» на Руси отношение к гуслям было иное. Тогда гусли были настолько распространены, что практически являлись синонимом музыки как таковой — так что главный музыкальный инструмент сказителей-язычников еще мирно сосуществовал с новой верой. Именно поэтому гусли использовались даже в религиозных христианских песнопениях и обрядах.

Сюжет былины по Кирше Данилову таков — великий богатырь Соловей Будимирович прибывает в Киев. Подарив щедрые подарки князю Владимиру, он получает участок земли в саду племянницы князя — Забавы Путятичны. За одну ночь богатырь возводит на своем участке три терема потрясающей красоты. Сидя в них, он играет на гуслях. Тонкие и пронзительные мелодии настолько прельщают Забаву, что она сама приходит к Соловью свататься. Но мать богатыря не одобряет невесту и убеждает сына отсрочить свадьбу и съездить в другое государство. За период отсутствия Соловья, Забаву обманом заставляют выйти за Давыда Попова. Но Соловей Будимирович возвращается домой как раз во время свадебного пиршества. Забава узнает в нем своего настоящего жениха именно по игре на гуслях и выходит за него замуж.

М. П. Чевалков, «Соловей Будимирович и Забава».

Кстати, что примечательно — Соловей Будимирович прибывает в Киев из северных земель: из города «Леденца» из земли «Веденецкой», «из-за славного синя моря Волынского, из-за того Кодольского острова, из-за того Лукоморья зеленова…» И так же как и Садко может похвастаться невероятным богатством — то есть вновь видна связь гусельной традиции именно с севером (Русский Север, Балтийское море, Полабская Русь). Поэтому, хотя былина о нем по месту действия и относится к так называемому киевскому циклу, по сути она скорее новгородская.

Н. К. Рерих. Варяжское море.

Прототипом же Леденца разные исследователи называют и Великий Устюг (перекомпоновка финского топонима Леденг по С. В. Рогачеву), и Линданиссу (одно из древних названий Таллина), другие же отмечают сходство названия Кодольский остров с островом Котлин или Готланд, а Зеландское лукоморье отождествляется с берегом Руяна, где стояла легендарная Аркона. Неподалеку от Арконы есть еще один претендент на звание древнего Леденца — шведский Лёддечёппинг на берегу реки Лёдде.

Как бы то ни было убранство корабля «богатого гостя» так или иначе указывает именно на северное происхождение:

У того было сокола у корабля

Вместо бровей было прибивано

По черному соболю якутскому,

И якутскому ведь сибирскому…

И два горностая повешены,

И два горностая, два зимние;

У того было сокола у корабля

Вместо гривы прибивано

Две лисицы бурнастые;

Вместо хвоста повешено

На том было соколе-корабле

Два медведя белые заморские…

Соловей Будимирович. Автор картины неизвестен.

А страсть Соловья к гуслям отчетливо видна в целом отрывке, посвященном описанию того, что струны, тонцы (жанры и строи гусельной игры) и интересные наигрыши-припевки он собирает по всему свету. Впрочем бОльшая их часть опять же северная:

Струну к струночке натягивает,

Тонцы по голсоу налаживает,

Тонцы он ведет от Новагорода,

А другие ведет от Еросолима,

А все малые припевки за Синя моря,

За синя моря Волынского,

Из-за того Кодольского острова,

Из-за того Лукоморья зеленого…

Царь гусляр Давид. 

Еще один важный образ, который необходимо рассмотреть в контексте гусельной традиции на Руси — это царь Давид. На первый взгляд Давид — персонаж библейский, однако в русской фольклорной традиции он предстает настолько самостоятельным, что некоторые исследователи (Г. Н. Базлов, М. Л. Серяков и др.) считают, что под этим именем в новую религиозную парадигму был интегрирован вовсе другой персонаж — некий собирательный древнеславянский образ Великого Гусляра, который скорее ближе к Вещему Бояну, нежели к Царю Израиля. Двух Давидов объединяет лишь имя и умение играть на гуслях.

Н. К. Рерих. Боян.

Согласно библейской истории в юности Давид пас скот, а также играл на псалтырных гуслях (то есть исполнял псалмы под аккомпанемент этого инструмента). Легенда гласит, что стихи и музыка были настолько хороши, что, придя к царю Саулу, молодой Давид смог прогнать злого духа мучавшего властителя. Кстати, этот тот же самый Давид, который позднее одолел Голиафа, а еще позднее и вовсе сам стал царем — сначала Иудеи, а затем и единого Израильского царства. Примечательно, что титул «величайшего мудреца» в библейской традиции принадлежит не Давиду, а его сыну — Соломону. Давид участвовал в значительном количестве войн, перенес центр государства в Иерусалим, подготовил чертежи и материалы для строительства первого Храма, поместил Ковчег Завета на горе Сион, упорядочил иерархию священников и каноны богослужения и проч… Иными словами — да, он был умелым музыкантом, однако нельзя сказать, что музыкальный талант был наиболее важной его чертой, лейтмотивом всей его жизни.

В русской религиозной и фольклорной традиции Давид по некоторым не вполне понятным причинам занял совершенно особое место. При этом у наших предков он был известен прежде всего как «Царь-Гусляр» и «Мудрец» — другие же моменты его биографии как бы отступают на задний план. Так, Давид с гуслями изображен на бесчисленном количестве барельефов и росписей, в том числе на центральном барельефе Дмитриевского собора во Владимире (почему Давид? И почему на таком месте?). А имя Давид, кстати, входило в список традиционных княжеских имен, наряду с такими «языческими славянскими» именами как Игорь, Олег, Ярослав, Мстислав и другие.

Царь Давид на фронтальном барельефе Дмитриевского собора во Владимире. 

Более того — в древнейшем памятнике русской словесности «Голубиной Книге», которая представляет собой диалог двух людей о природе, происхождении и иерархии вещей — царь Давид (в других редакциях — Давид Осиевич, Давыд Евсеевич) является тем, кто отвечает на вопросы, то есть Мудрецом (почему опять же Давид, а не, скажем, Соломон — ведь именно последний считается известнейшим библейским мудрецом?). Интересно, что личность вопрошающего реального прототипа не имеет (как нам известно исходя из официальной истории) — в тексте песни «Голубиной книги» это некто Волотоман Волотоманович или Володимир Володимирович.

Н. К. Рерих. Голубиная книга

Сами вопросы и ответы в «Голубиной книге» крайне интересны и можно сказать парадоксальны — несмотря на многочисленные упоминания имени Христа (из уст царя Давида, который жил за тысячу лет ДО рождения Спасителя), текст есть ни что иное как «дохристианская» картина сотворения мира из разных частей тела бога.

У нас белый вольный свет

зачался от суда Божия

Солнце красное от лица Божьего,

Самого Христа, Царя Небесного;

Млад-светел месяц от грудей его,

Звезды частые от риз Божиих,

Ночи темные от дум Господних,

Зори утренни от очей Господних,

Ветры буйные от Свята Духа,

Дробен дождик от слез Христа,

Самого Христа, Царя Небесного.

У нас ум-разум самого Христа,

Наши помыслы от облац небесныих,

У нас мир-народ от Адамия,

Кости крепкие от камени,

Телеса наши от сырой земли,

Кровь-руда наша от черна моря.

«Голубиная книга» заслуживает отдельного изучения (читать подробнее), что касается упоминаемого в ней царя Давида, то здесь он предстает хранителем тайных знаний, мудрецом и пророком. Неудивительно, что русский образ Давида неизменно связан с гуслями — ведь мудрость и обладание особыми знаниями в сознании наших предков были неразрывно связаны с умением играть на гуслях (вспомним Вещего Бояна). Исследователь «Голубиной книги» М. Л. Серяков пишет:

«Все эти обстоятельства свидетельствуют о том, что в „Голубиной книге“ библейский царь Давид, сын Иессея, заменил собой, благодаря сходству ряда черт, образ Великого Гусляра, существовавшего в языческий период.»

Более того, в исследованиях Г. Н. Базлова есть указания на то, что в русском фольклоре были сказки о мальчике-пастухе, который играя на волшебных гуслях становится царем, только имя его — как и во всех русских сказках — Иван (кстати, высока вероятность, что это вообще одно из древнейших имен на Земле, означающее «Человек» — читать здесь). В этой связи интересно проследить аналогии с именем Давид в санскрите, который часто открывает смыслы забытых слов настолько точно, что остается только поражаться. Так, deiwos на праязыке Индии означает «небесный», а diw — «светиться» и «играть». Получается, что Давид — это Просветленный, владеющий навыком Игры — и какой титул лучше подойдет Великому Гусляру?

Андрей Клименко. Сказки русского леса.

В русской традиции Давида чаще всего изображают в образе старца, сидящего среди диких зверей. Давид играет на гуслях, а животные слушают. Этот образ не сочетается с библейскими преданиями, так как в них царь окружен домашними животными. А вот большинство художественных изображения Давида чаще всего основаны на библейском образе. На таких полотнах Давид держит в руках арфу (дальнюю родственницу гуслей).

Н. Загорский, Давид играет перед на арфе Саулом.

Итак, образ Давида выступает некоторым мостиком между двумя мирами: с одной стороны, «языческие» гусли в новой парадигме как бы освящаются авторитетом библейского Давида и в контексте его биографии перестают восприниматься как пережиток дохристианского прошлого. Это значит, что допустимо и использование гуслей в качестве аккомпанемента в христианских псалмах. С другой стороны, образ библейского Давида практически вытесняется традиционным образом Мудреца-Гусляра и начинает жить в народе своей собственной жизнью — ровно так же как, например, народный образ Ильи Пророка, в котором отчетливо проступают все характерные черты древнеславянского покровителя грозы бога Перуна.

Вяйнямёйнен. 

В карело-финском эпосе «Калевала», Вяйнямёйнен считается первым человеком. Он и мудрец, и богатырь, и демиург. Волшебной игрой на кантеле (=практически полный аналог шлемовидных гуслей) он может подчинять своей воле и живую и неживую природу.

Сортавала, Карелия. Памятник рунопевцу 

Впрочем Вяйнямёйнена нельзя назвать исключительно финским фольклорным образом — он настолько сильно и глубоко переплетается со славянским (и вообще индо-европейским) наследием, что просто невозможно говорить о образе гусляра на Руси, не анализируя и Вяйнямёйнена. Г. Н. Базлов и вовсе считает, что основа образа Вяйнямёйнена была взята из новгородских преданий, так как Элиас Лённрот — фольклорист, собравший песни Калевалы — делал это именно в России — в Беломорской Карелии, Олонецкой и Архангельской губерниях, в то время как в других частях Финляндии таких преданий не было. Кстати, ровно в тех же местах были собраны этнографами большинство былин новгородского цикла… Другой интересный факт — гуслеобразные инструменты у финно-угорских племен встречаются именно в тех регионах, где они традиционно проживают на одной территории со славянами — это кантеле у финнов и карелов, кюсле у марийцев, кесле у чувашей…

Н.Кочергин. Иллюстрации к Калевале.

Но и это еще не все — исходя из текста «Калевалы» видно, что жители Суоми (Финляндия, Карелия), изначально с таким инструментом как кантеле не знакомы в принципе! Точно так же как и жители более северных регионов — Похьела, Сариола… По всем землям ищут того, кто мог бы сыграть на волшебном инструменте, созданным Вяйнямёйненом, но в итоге… он возвращается все к нему же.

Вековечный Вяйня мейнен

Просит юных, просит старых,

В среднем возрасте хозяек

Пальцами сыграть на струнах

Инструмента костяного…

Пробуют юнцы и старцы,

В среднем возрасте герои:

Пальцы юных только гнутся,

Старых — головы трясутся.

Нет от радости отрады,

Нет от музыки веселья…

…Нет меж вами музыканта

Кантелиста — и в помине!…

…Нет средь нашей молодежи,

Среди юного народа,

Нет и поколенье старшем,

Кто на кантеле сыграл бы…

…В Похъелу отправил короб,

В сумрачную Сариолу.

Парни в Похьеле играли,

Парни юные и девы,

Все женатые играли,

Все замужние старались,

Пробовали и хозяйка,

Кантеле в руках вертела,

Пальцами вовсю водила,

Десятью скрубла ногтями

Парни в Похьеле играли

Пробовал народ различный,

Все веселье не веселье,

Все игра не в радость людям,

Струны скручивались в узел,

Пел визгливо конский волос,

Звуки грубые рождались,

Инструмент гремел ужасно…

Вяйнямёйнен. Автор картины неизвестен

Но почему же Вяйнямёйнен умеет играть на кантеле? И кто он вообще таков? Элиас Лённрот пишет:

«Вяйня — нормальная форма мужского собственного имени. Форма Вяйнямёйнен — более торжественная и официальная».

А Вяйня, в свою очередь — это произнесенное в финской транскрипции русское имя Ваня. Фантастика? Возможно и нет — ведь само название нашей страны России по-фински звучит как… Венья (Venäjä) — то есть «страна венов/венедов». Именно венедами называли славянских соседей и германские племена. В.Я Евсеев и вовсе пишет:

«…имя основного героя рун Калевалы Вяйнямёйнена в старину выступало, как мы все больше убеждаемся, как эпоним венедов». (1947 г. Эпоним венедов в карело-финских рунах).

Получается, что карело-финский Вяйнямёйнен — это в общем-то одно лицо с Иваном-царевичем наших сказок. Все это древнейшие общие индоевропейские образы, зародившиеся еще в период пра-истории. Кстати сам «Иван» — это не кто иной, как «человек» — именно так читается это имя на санскрите («jan» означает «родиться, рождаться», а «jana» — «человек»). Именно об этом говорит и «Калевала» — Вяйнямёйнен и есть первый человек на земле.

А что же гусельная традиция? В Калевале Вяйнямёйнен предстает в полной красе и могуществе именно как Великий Гусляр. В славянском фольклоре предания о нем сохранились лишь смутно, как очертания и намеки. В Калевале же мы можем прочитать этот миф во всех деталях.

Интересно, кстати, что и здесь — как и в былине о Садко — особую роль играет морская стихия. Так, есть упоминание о том, что Морской царь Ахти и его жена большие ценители музыки Вяйнямёйнена, кроме того сам он рождается от матери воды и долго носится по волнам, пока, наконец, не достигает суши.

Ахто, этот царь потоков,

С бородой из трав зеленых,

Выплыл тоже на поверхность,

На цветке морском он выплыл.

Слышит дивной песни звуки,

Говорит слова такие:

«Не слыхал ни разу в жизни

Ничего, чтоб так звучало,

Как играет Вяйнямёйнен,

Как поет певец чудесный».

Есть многочисленные указания и на то, какое влияние оказывает музыка Вяйнямёйнена на зверей птиц, и даже неживые предметы.

Н.Кочергин. Иллюстрации к Калевале.

Вот играет Вяйнямёйнен —

И в лесу не стало зверя

Изо всех четвероногих,

Кто скакать и бегать может,

Чтоб не шли туда послушать

И, ликуя, восторгаться.

Белка весело цеплялась,

С ветки прыгала на ветку;

Подбежали горностаи

И на изгороди сели;

Лось запрыгал на поляне,

Даже радовались рыси,

Волк проснулся на болоте,-

На песчанике поднялся

Сам медведь в сосновых чащах,

Средь густых зеленых елей.

Волк бежит широким полем,

По песку медведь несется

И садится у забора,

У калитки он уселся:

Повалил забор на камни,

а песок свалил калитку,

На сосну тогда влезает,

Он вскарабкался на елку,

Чтобы ту игру послушать

И, ликуя, восторгаться…

Вяйнямёйнен. Автор картины неизвестен

Старый, верный Вяйнямёйнен

День играет и другой день.

Не осталось там героя,

Ни единого из храбрых,

Не осталось там ни мужа,

Ни жены, носящей косы,

Кто б от той игры не плакал,

Чье не тронулось бы сердце.

Плачут юноши и старцы,

Плачут люди холостые

И женатые герои,

Полувзрослые ребята,

Плачут также и девицы,

Плачут девочки-малютки, —

Так чудесны эти звуки,

Так играет дивно старец.

Егорий Храбрый. 

Наконец обратимся к популярному на Руси апокрифическому стиху о Егории Храбром. Считается, что Егорий Храбрый (по-другому — «волчий пастырь») — это «народный» образ Георгия Победоносца. Однако, невозможно отрицать, что оба персонажа практически не имеют ничего общего, кроме имени Егорий/Георгий. В то же время, Егорий Храбрый во многом схож именно с Вяйнямейненом — как повелитель зверей (в частности волков) и устроитель Земли.

Библейский Георгий Победоносец — великомученик III века, погибший за христианскую веру в Каппадокии. Наиболее известным считается его посмертный подвиг «Чудо о Змие» — здесь он является, чтобы спасти девушку предназначенную в жертву Змию и пронзает того своим копьем.

Н. К. Рерих. Победа

Что же мы видим в апокрифическом стихе посвященном Егорию Храброму? Некоторые его части действительно представляют вольный пересказ библейского жизнеописания Георгия Победоносца, а вот другие представляют, кажется, часть какого-то совершенно другого «языческого» сказания. Здесь Егорий встречает на своем пути многочисленные препятствия (горы, леса, диких зверей), которые он устраняет пением и одновременно устраивает мир, распределяя все «по своим местам». Существует более десятка версий стиха, отличающихся деталями — некоторые из них более проникнуты духом христианства, другие — язычества. Кстати, отсутствие канонического варианта текста это то, что отличает все древнерусские памятники словесности, передававшиеся изустно.

Константин Васильев. Бой Добрыни со Змеем.

Действие стиха происходит на Святой Руси, где якобы и находится и град Иерусалим. Он был разорен «царищем Демьянищем», который пытался заставить Егория отречься от христовой веры и за отказ на 30 лет заточил его в подземную темницу. Вызволяют его из заточения «солнце красное» и ветер.

…И сидел Егорий тридсять лет.

А как тридсять лет исполнилось,

Святому Егорью во сне виделось:

Да явилося солнце красное,

Еще явилася мать Пресвятая Богородица;

Святу Егорью, свет, глаголует:

«Ой ты еси святый Егорий, свет Храбрый!

Ты за это ли претерпение

Ты наследуешь себе царство небесное!»

По Божьему повелению,

По Егория Храбраго молению,

От свята града Ерусалима

Поднималися ветры буйные:

Разносило пески рудожелтые,

Поломало гвозди полужёные,

Разнесло щиты дубовые,

Разметало доски железныя.

Выходил Егорий на святую Русь;

Завидел Егорий свету белаго,

Услышал звону колокольнаго,

Обогрело его солнце красное…

Далее Егорий «пошел по святой Руси, по сырой земле, ко тому граду ко Ерусалиму», чтобы встретиться со своей матерью Софией, которая дает ему благословение на то, чтоб «идти по всей земле светло-Руской, утвердить веру Христианскую!». И — самое интересное — Егорий едет по русской земле и повелевает где течь рекам, где расти лесам, где раскинуться горам… дает он также указания и «волкам рыскучим», и «змеям огненным» и «птице Черногар, что сидит на вратах Херсонских».

Три заставушки три великия:

Ишше перва-то застава — лесы темныя,

Как не конному, не пешему проезду нет,

Да не ясному соколу пролету нет,

Не тебе, добру молодцу, проезду нет.

Да ишше друга-то застава — горы камянныя,

От земли-то стоят да оне до неба,

От встоку стоят оне до запада,

Шьто не конному, не пешему проезду нет,

Да не ясному соколу пролету нет.

Ишше третья-то застава — река огняная,

От земли пламя пашот до неба,

Ото встоку идет ото до запада.

Наезжал Егорий на стадо звериное,

На серых волков на рыскучиих;

И пастят стадо три пастыря

Три пастыря да три девицы,

Егорьевы родныя сестрицы;

На них тела яко еловая кора,

Влас на них как кавыл трава,

Ни пройдтить Егорью, ни проехати.

Егорий святой проглаголывал:

«Вы волки, волки рыскучие!

Разойдитеся, разбредитеся,

По два, по три, по единому,

По глухим степям, по темным лесам;

А ходите вы повременно,

Пейте вы, ешьте повеленное,

От свята Егория благословения!»

Какие бы препятствия не встречал Егорий на пути, он все преодолевает «он стойком стоит, все стихи поет». И хоть в тексте не упоминается, что Егорий играет на гуслях, но то, что он управляет миром, творит, устраивает его своим пением, то есть музыкой — несомненно. Это, а также особая его способность повелевать диким зверям, роднит его с образом гусляра-Вяйнемейнена, который также занимается «устройством» мира в роли первого человека, и встречает почти те же самые препятствия на своем пути в Похьелу («солнце не светит, луна не сияет», путь преграждают волки, медведи и огненные реки).

Интересно, что библейский Георигий — сын простых родителей, а вот Егорий Храбрый — княжеский или даже царский сын, имеющий при этом и внешние отличительные признаки:

По локоть-то руцьки в золоти,

По колен-то ножки в серебри,

По косицям часты звездочки все катаютце…

Ярило. Автор картины неизвестен.

Этот отрывок перекликается с некоторыми русскими народными сказками, где Иван-царевич, выбирая среди трех дочерей царя-Додона ставит условие, чтобы будущая невеста родила ему «семь молодцев таких как я сам чтоб по колено ноги были в серебре, по локоть руки в золоте, во лбу красно солнышко, на затылке светел месяц» — то есть речь о неких важных наследственных признаках и построении династии. Как вариант — речь идет о воинском сословии (шлем с гравировкой солнца, дорогие прочные наколенники и налокотники) — то есть речь идет о том, чтобы наследники обладали требуемой физической силой. Однако в этой связи можно вспомнить и о двух царских династиях индийской Махабхараты — Солнечной и Лунной. Г. Н. Базлов предполагает, что Иван-царевич/Егорий Храбрый является потомком одновременно обеих, а соответственно «возраст» рассматриваемого персонажа примерно соотносится с датировкой событий Махабхараты…

Андрей Клименко. Вещий вой.

В народных приданиях Егорий Храбрый считается покровителем домашнего скота и хозяином лесных зверей, отмечается, что волки не ели ничего без его разрешения, и служили ему вместо собак. Некоторые исследователи полагают, что фольклорный образ Егория Храброго несет в себе черты бога земледелия Ярилы, а также прославленного в битвах князя Святослава, именуемого Храбрым.

На Егория Вешнего (6 мая) крестьяне отмечали приход весны (=Даждьбог/Ярила), «отмыкали землю» — то есть выгоняли скот на поле впервые после зимы. На Егория Зимнего или Холодного (9 декабря) начиналось время «волчьих свадеб», Егорий «выпускал на волю волков», и у него же люди просили защиты от лютых зверей.

Выводы — кто же он Великий Гусляр, сказитель, предсказатель и устроитель мира?

Гусли — удивительный инструмент, завораживающий как своим звучанием, так и глубинным символизмом. Это музыка души и музыка Вселенной. Существует мнение, что гусли — это некий универсальный инструмент гармонизации пространства, звуковые вибрации которого резонируют с наиболее возвышенными духовными частотами, что и позволяет гуслярам вместе с музыкой «плести» канву мироздания, непосредственно управлять реальностью.

Можно резюмировать, что всех Великих Гусляров Древней Руси и не только, объединяют такие качества:

• Княжеское или царское происхождение;
• Мудрость, переходящая во всеведение и дар предсказания будущего;
• Возможность устанавливать на Земле порядок и благодать используя мелодичность инструмента и своего голоса;
• Возможность влиять на живую и на неживую природу. Нередко гусляры изображаются в окружении диких и/или домашних зверей;
• Особые отношения со стихией воды, морем — вплоть до рождения в море или женитьбе на дочери морского-царя — она же русалка, она же Лебедь;
• Настолько сильное единение гусляра с гуслями, что оно описывается в терминах женитьбы. Душа гусляра буквально растворяется в звуке, в производимых им музыкальных вибрациях — он становится единым со своим инструментом;
• Тяготение к Беломоро-Балтийскому региону, преимущественно северо-западным районам (Карелия, Полабская Русь, остров Рюген/Руян).

Таким образом, можно уверенно предполагать, что важнейший центр гусельной традиции располагался именно на берегах Белого и Балтийского моря, а могущество и прославленность таких славянских религиозно-культурных центров как Аркона, Волынь, Щетин, Ретра, Ругодив не в последнюю очередь связана с некими сакральными знаниями о влиянии на мир посредством звука, которые, по всей видимости, там хранились и передавались избранным, прошедшим необходимые обряды инициаций.

Сегодня на волне всплеска интереса к исконным народным традициям, культура игры на гуслях также переживает новое рождение, а значит — жив и дух Великого Гусляра.

В статье использовались материалы из книг:
1. Г. Н. Базлов, Русские гусли: история и мифология.
2. А. С. Фаминцын, Гусли — русский народный инструмент.
3. А. М. Мехнецов Русские гусли и гусельная игра.

Может быть интересно: Гусли — музыка русской души (про историю возникновения гуслей на Руси, традиции скоморошества, разные виды гуслей и материалы изготовления)

Понравилась статья? Подпишитесь на наш Telegram канал t.me/snegir_media и мы будем ненавязчиво уведомлять вас о новых статьях, чтобы вы не пропустили ничего интересного. Будем на связи!

Предварительный просмотр:

Предварительный просмотр:

Предварительный просмотр:

Предварительный просмотр:

Предварительный просмотр:

Предварительный просмотр:

Предварительный просмотр:

Предварительный просмотр:

Предварительный просмотр:

Предварительный просмотр:

Предварительный просмотр:

Предварительный просмотр:

Предварительный просмотр:

Предварительный просмотр:

Предварительный просмотр:

Предварительный просмотр:

Предварительный просмотр:

• Мне нравится 

 

27 Mar 2020

Гусли-самогуды в народных сказках

3.3. Гусли — инструмент богатырей

При внимательном прочтении былин складывается впечатление, что гусли, как инструмент, были наиболее популярны у воинского сословия. Во всяком случае, из массы инструментов, существовавших в средневековой Руси, судя по былинам, именно гусли — любимый инструмент древнерусских воинов. Для наглядности давайте перечислим выдающихся былинных гусляров: Добрыня Никитич, Ставр Годинович, Алёша Попович, Дунай Иваныч, Чурила Пленкович, Соловей Будимирович, Садко. Все они воины, богатыри, один только Садко, прежде чем стать дружинным атаманом — флотоводцем, был профессиональным музыкантом.

В народной песне «Там стояло в поле древо» рассказывается, как к особому волшебному дереву собираются князья и бояре, они обсуждают, как срубить древо, и делают из него звончатые гусли. Играя на которых, они забавляют «батюшку родного»:

За горами, за долами,

За горами, за долами

Там за кременскими, там за кременскими

Там стояло в поле древо,

Там стояло в поле древо,

Тонко, высокое, тонко, высокое.

Тонко, тонко, высокое,

Тонко, тонко, высокое,

Листом широкое, листом широкое.

Листом, листом широкое,

Листом, листом широкое,

Корнем глубокое, корнем глубокое.

Подъезжали к этой древе,

Подъезжали к этой древе,

Князья да бояре, князья да бояре.

Они думали-гадали,

Они думали-гадали,

Как с древой быти, как с древой быти.

Как с этою древой быти,

Как с этою древой быти,

Как её рубити, как её рубити.

Подрубили эту древу,

Подрубили эту древу.

Под самый под корень, под самый под корень.

Разрубили эту древу,

Разрубили эту древу,

На четыре части, на четыре части.

Да сделали с этой древы,

Да сделали с этой древы

Гусли звончатые, гусли звончатые.

Заиграйте, мои гусли,

Заиграйте, мои гусли,

Гусли звончатые, гусли звончатые.

Призабавьте маво гостя,

Призабавьте маво гостя,

Гостя дарагова, гостя дарагова.

Гостёчика дарагова,

Гостёчика дарагова,

Батюшку раднова, батюшку раднова¹³⁷.

Изображение чудесного древа на сундуке. Северная Двина

Лубок

Песня недвусмысленно сообщает, что гусли сделаны из чудесного древа князьями и боярами, то есть знатью воинского сословия. Перед нами древнее народное предание, повествующее о сотворении первых гуслей на каком-то легендарном соборе воинов: князей и бояр. Создают же они гусли для того, чтобы призвать и «призабавить» батюшку родного, мифического прародителя воинского сословия или племенного предка князя-патриарха¹³⁸. Несмотря на то, что песня плясовая, она явно имеет поминальные черты. У славян пляски на поминках — нормальное явление. Словно пародируя это предание, скоморохи сочинили свою насмешливую плясовую песню, явно издеваясь над священной легендой и воинским сословием:

Во поле берёза стояла.

Там шли-прошли скоморохи,

Они вытягнали по ножечку,

Они вырзали по прутечку,

Сделали с прутечка три гудечка,

Четвёртую балалайку.

Пойду сяду я на лавку,

Да и заиграю в балалайку.

Буду играть и припевать,

Буду старого будить.

Ты старой, скорей проснися,

Ты помоями умыйся,

Ты онучаю утрися,

На лопату помолися…¹³⁹.

А.С. Фамицын в книге «Скоморохи на Руси» совершенно справедливо отметил, что основными, наиболее распространенными носителями музыкальной культуры в древней Руси были скоморохи. Он перечислил разнообразные музыкальные инструменты, на которых те играли: здесь и домры, и волынки, и свирели, и гусли, и балалайки. Но в былинах мы не найдём упоминание ни об одном богатыре, который бы играл на гудке или балалайке. Устойчиво из былины в былину повторяется рассказ только об одном богатырском инструменте — гуслях. Причём воины играют на нём зачастую настолько виртуозно, что превосходят профессиональных музыкантов. Так, например, Добрыня Никитич, переодевшись скоморохом, инкогнито является на свадьбу к собственной жене и играет так хорошо, что князь награждает его и удостаивает чести на пиру сидеть рядом с собой:

«Он поёт не только не хуже всякого профессионального игреца, но даже искусство его превосходит скоморошескую игру: все на пиру, даже игроки-скоморохи, приумолкли и заслушались, когда заиграл Добрыня. (…) Добрыня и «до своего странствия занимался игрой», у него дома «гусельки яровчатые лежат «в новой горенке, всё на столике» или висят «в глубоком погребе на гвоздике»¹⁴⁰. В былинах часто говорится, что Добрыня был выдающимся музыкантом: «Не было молодого гусельщика, супротив Добрыни Микитинца!»¹⁴¹.

Другой богатырь — боярин Ставр Годинович — оказывается настолько умелым гусляром, что его даже освобождают из темницы ради того, чтобы развеселить иностранного посла, потому как никто кроме него не умеет так хорошо играть:

Стар Ставр сын Годинович,

Он мастер играть в гусли яровчаты¹⁴².

Богатырь Соловей Будимирович демонстрирует владение разными жанрами гусельной традиции: играет по-новгородски, исполняет псалмы под иерусалимский распев, радуе гостей весёлыми «лукоморскими» наигрышами с южного берега Синёго (Балтийского) моря. Складывается впечатление, что богатыри с детства учились играть на гуслях и что это была некоторая специальная система образования, предполагавшая обязательное владение игрой на музыкальном инструменте каждого знатного воина, именно на гуслях. Упоминание про это специальное музыкальное образование, полученное ещё в детстве, мы находим в былине о Василии Буслаеве, где рассказывается, что наряду с грамотой он учился церковному пению. Причём стал лучшим певцом в Новгороде:

Добрыня Никитич. Москвитин Станислав

Будет Васенька семи годов,

Отдавала матушка родимая,

Матёра вдова Амельфа Тимофеевна

Учить его во грамоте,

А грамота ему в наук пошла;

Присадили пером ево писать.

Письмо Василию в наук пошло.

Отдавали петью учить церковному,

Петьё Василию в наук пошло.

А и нет у нас такова певца

Во славном Нове-городе

Супротив Василия Буслаева¹⁴³.

Про обучение игре на гуслях в былине о Добрыне напрямую не говорится, но очевидно, что оно имело место и, видимо, в качестве обязательной программы. Примером может служить сюжет из былины о Добрыне, где он, обращаясь к своим, оставленным некогда дома гуслям, говорит, что они не играли 20 лет. Можно вычислить, что 20 лет назад Добрыня уже владел игрой на инструменте. Учитывая то, что в былинах он средних лет, можно представить, что уже в юности богатырь был хорошим музыкантом. В былине «Поединок Ильи Муромца и Добрыни Никитича» рассказывается о детстве Добрыни. Мы узнаём, что он учился грамоте, борьбе и — как следует из прочих былин, хотя в предложенном варианте это и не отражено, — Добрыня обучался игре на гуслях:

Молодыя Добрынюшка Никитич сын.

Остался Добрыня не на возрасте,

Ка-быть ясный-от сокол не на возлете,

И остался Добрынюшка пяти-шести лет.

Да возрос-де Добрыня-та двенадцать лет,

Изучился Добрынюшка вострой грамоте,

Научился Добрынюшка да боротися,

Еще мастер Никитич а крутой метать,

На белы-ти ручки не прихватывать.

Что пошла про ёго слава великая,

Великая эта славушка немалая¹⁴⁴.

Играющий Геракл. Роспись вазы

Детское обучение богатырей и те дисциплины, которые они изучали, напоминают греческие предания о Геракле, также получавшего в юности воинское образование: Амфитрион, приёмный отец Геракла, приглашал для него лучших учителей: Кастор наставлял в фехтовании на мечах, Автолик — в борьбе, Эврит — в стрельбе из лука. Брат Орфея — Лиин — преподавал Гераклу игру на лире. Из-за недюжинной силы Геракл с трудом овладевал инструментом: струны рвались от прикосновений его могучих пальцев. Тем не менее античная традиция сохранила изображение играющего Геракла.

Обучение игре на музыкальном инструменте, наряду с необходимыми боевыми искусствами, входило в обязательное образование знатных воинов в большинстве индоевропейских традиций. Наши богатыри не были в этом исключением.

Былинные богатыри в буквальном смысле не расстаются с гуслями: играют на пирах, в часы досуга, перед сном. Добрыня возит походные гусли, которые вместе с оружием постоянно носит с собой. У Трофима Григорьевича Рябинина¹⁴⁵ записан вариант былины «О Добрыне Микитинце»:

У молодца Добрынюшка Микитинца

В тот тугий лук разрывчатый в тупой конец

Введены были гуселышка яровчаты.

Как зыграл Иванушка Дубрович в гуселышка яровчаты,

Вси тут игроки приумолкнули,

Вси скоморохи приослухались:

Эдакой игры на свете не слыхано,

На белоем не видано.

Приносил-то тугий лук разрывчатый,

Подавал Добрынюшке Микитинцу.

Что же это за странный лук? По убедительному мнению исследователя гусельной традиции Дмитрия Парамонова, в былине идёт речь о том, что богатырские гусли были вставлены в налучье¹⁴⁶ (вероятно, что и вместе с луком), которое использовалось Добрыней в качестве футляра при перевозке инструмента. Не правда ли, показательно: гусли носятся богатырём как оружие, даже футляром для них служит чехол от лука. Воистину, гусли — инструмент воинов.

Пятиструнные гусли «Словиша» с игровым окном. Новгород. Середина XI века. Для сравнения, налучья

В связи с упомянутым сюжетом отметим, что походные гусли Добрыни наверняка были не многострунными, крыловидными, возможно, с игровым окном. Для того чтобы инструмент поместился в таком футляре, он должен быть довольно узким — шлемовидные гусли не влезли бы в налучье.

Почему же гусли были так востребованы воинским сословием? Находясь подолгу в походах и на «заставах богатырских» во время несения воинской службы, гусли были забавой, позволявшей скрасить суровый военный быт, снять накопившееся напряжение, отвлечься, повеселить себя и товарищей. В этом аспекте применение богатырями гуслей в те древние времена можно сравнить с использованием в современных вооруженных силах гитары, а также с её популярностью среди геологов и туристов. Но нам кажется, что роль гуслей не ограничивалась только перечисленными функциями. Под гусли можно было плясать, а этнологам теперь хорошо известно, что на северо-западе современной России до конца XX века сохранился реликтовый русский воинский пляс, называемый по-разному: «ломание», «буза», «скобарь». Этот боевой танец был не только развлечением и способом поддержания общей физической формы, но и своеобразным дописьменным «текстом», сохранявшим в воинской среде прикладные движения, применяемые в рукопашном бое. Многочисленные этнологические экспедиции конца XX века фиксировали в Тверской, Новгородской, Псковской областях исполнение этого пляса под гусли. Таким образом, гусли были ещё инструментом традиционного аккомпанемента при боевом плясе, который был свойствен именно воинской среде. Под звуки гуслей проходили бойцовские тренировки и ритуальные состязания.

Следует также отметить, что гусли были прочно связаны с погребальной, точнее поминальной, обрядностью. Примером может служить текст «Слова о полку Игореве…». Это произведение по содержанию можно определить не только как «славление» воинских подвигов, но и, в известной степени, как поминальное. Под гусли исполнялись «старины» — песни исторического содержания, воскрешавшие в памяти современников древние предания воинских дружин.

М.В. Васнецов. Баян. 1910 г.

Несмотря на то что этнографические экспедиции XX века зафиксировали чрезвычайно мало материала о том, что былины пелись под аккомпанемент, а не одним только голосом, мы можем полагаться на упоминание подобного исполнения в «Слове…», а также благодаря косвенным свидетельствам самих былин. То есть гусли были инструментом, связанным с дружинной практикой поминания и прославления былых событий.

Ещё одной важной функцией гуслей, на наш взгляд, была игра при исполнении псалмов и духовных стихов. Фактически при этом гусли становились инструментом, помогавшим молиться и сосредоточивать ум на общении с Богом. Не случайно иерусалимские «тонцы» (или «струны натянутые от Иерусалима») упоминаются во множестве былин именно в качестве религиозного жанра и именно в связи с богатырями. Можно считать, что гусли были также инструментом для молитвы.

В былине о Садке встречаем рассказ о том, что игра на гуслях являлась ещё и некой психофизической практикой, позволявшей собраться с мыслями и восстановить душевное равновесие:

Ай как Садку теперь соскучилось,

Ай пошел Садко да ко Ильмень ко озеру,

Ай садился он на синь на горюч камень,

Ай как начал играть он во гусли во яровчаты,

А играл с утра как день теперь до вечера¹⁴⁷.

Очевидно, что эксплуатация гуслей в воинской среде должна была наложить отпечаток как на используемую при описании игры музыкальную терминологию, так и на мифологию инструмента. Игра на гуслях во время пиров, поминальных тризн была не только развлечением, но и ритуальным действием.

В воинской этике и философии принципиальное место занимало понятие правды. Это нравственная категория имеет глубокие исторические корни, она была ключевой уже в древней арийской натурфилософии и называлась «дхарма»¹⁴⁸. Каждый воин-кшатрий считал своим долгом следовать дхарме и не изменять ей ничем. Правдивость, соблюденная даже в мелочах, по мнению ариев, придавала воину силы. Они были уверены, что, соблюдая закон дхармы, воин находится в согласии с законом мироздания, установленным Богом, и поэтому становится непобедимым. Подобные нравственно-философские воззрения мы встречаем и в средневековой русской воинской традиции: «Не в силе Бог, но в правде!». Это высказывание традиция приписывает новгородскому князю Александру Невскому. На юге Руси в наставлениях молодёжи у Запорожских казаков существовала заповедь «Завжди прислухайся до себе, і до тих пір, поки відчуваєш в собі правду, ти незборим» (всегда прислушайся к себе, и до тех пор, пока чувствуешь в себе правду, ты непобедим). Объясняя мне это практическое, почти физиологическое ощущение правды в душе, носитель черноморской казачьей воинской традиции Л.П. Безклубый¹⁴⁹ говорил: «Почувствуй брын правды в себе!». Когда я поинтересовался, что такое «брын», он ответил, что «брын» — это удар по струнам гуслей и звук, который потом гудит в душе. Очень выразительное, точное сравнение. Вероятно, что это описание воинского состояния праведного гнева, возникающее перед боем, посредством сравнения с гудением струн, восходит к временам богатырской Руси, когда гусли были таким же естественным атрибутом воина, как меч и лук.

Дмитрием Парамоновым было сделано наблюдение, что смена аккордов в гуслях, особенно в новгородских наигрышах под пляску, движением чрезвычайно напоминает технику специального боевого шага в русском рукопашном бое. Это перемещение в северо-западном направлении русского рукопашного боя называется «покач», а в родственной системе рукопашного боя «Спас» на Украине — «гойдок». Особенность движения состоит в том, что боец попеременно раскачивается то вправо, то влево, уклоняясь от атак противника и одновременно усиливая собственные атаки руками перенесением веса с ноги на ногу. Подобная раскачиванию поочерёдная смена аккордов, совершаемая левой рукой при исполнении наигрыша, является как бы основой игры, а более мелкий музыкальный узор создаётся правой рукой, «боем» и «выбором». Продолжая аналогию между игрой на гуслях и традиционным рукопашным боем, отметим, что работа правой руки при игре на гуслях весьма сильно напоминает построение технических действий в рукопашном бою. Если тело бойца движется в бою раскачиваясь (покач), то его конечности наносят удары по противнику и совершают захваты тела соперника и одежды. То есть покач — это основа динамической конструкции, а прочие разнообразные технические действия — это надстройка. В гуслях основные приёмы игры, осуществляемые правой рукой, — это «бой» (варианты: «бряцанье», «набивание»), что легко соотносимо с ударной техникой рукопашного боя, а также «выбор» и «щипок», которым можно найти аналогию с захватами и бросками в поединке. Уверен, что богатыри-гусляры не могли не обращать внимания на это сходство, ведь они жили во времена, когда рукопашный бой был основным способом решения конфликтов, а гусли для сопоставления у них всегда были с собой. Можно предположить, что это сходство не случайно, а пришло к нам из той эпохи, когда владение приёмами боя и приемами игры на гуслях разрабатывалось в одной и той же среде; вероятно, что и терминология, описывающая эти совсем разные навыки, была схожей.

Каждому человеку, часто играющему на гуслях, знакомо особое состояние ума, которое возникает через некоторое время при игре. Мысли словно исчезают, прекращается разговор с самим собой, ум очищается, в голове устанавливается тишина, в которой слышна только мелодия струн. Вслед за остановкой внутренних разговоров приходит успокоение в чувствах, сердце отвлекается от ежесекундных переживаний и уравновешенно внемлет музыке. Такое состояние ума, при котором человек перестаёт мысленно разговаривать с самим собой, очень ценится в боевых искусствах, причем не только в отечественных. Именно в этом состоянии воину рекомендуется вступать в бой. Состояние внутренней тишины сохраняется после игры на гуслях довольно долго, несомненно, что такая способность гуслей воздействовать на сознание человека была замечена в древности и активно использовалось как в специальной воинской практике, так и в повседневной жизни.

Достоверно известно, что гусли в Средние века были широко распространены среди всех слоёв общества. Однако, по нашему мнению, в воинской среде и у духовенства они обрели особую любовь и наибольшее развитие. Причем прослеживается некоторое сословное предпочтение к типам гуслей: есть основание предполагать, что воины были более склонны к лёгким и компактным крыловидным, а духовенство (и это несомненно) предпочитало многострунные «шлемовидные» гусли, наиболее близкие к библейской псалтыри, которые в народе так и называли — «поповские гусли».

Крыловидные гусли

Шлемовидные (поповские) гусли

Итак, в среде воинов и духовенства гусли получили некое особое признание, отличное от прочих инструментов, были наиболее полно осмыслены с точки зрения мифологии, культуры и религии, сообразно роду служения воинов и священников. Опираясь на материал былин, можно утверждать, что гусли были любимым «сословным» инструментом богатырей, на котором их выучивали играть сызмальства.

Музыкальный струнный щипковый инструмент появился на Руси еще в IX веке. Есть мнение, что завезли славянам гусли древние греки, колонизированные на север, и произошли гусли от древнегреческой лиры.
Название произошло от слова- гусла, что значит струна, нить. стрелы лука так же назывались-гусла.

1. Первыми стали шлемовидные гусли. Их вид часто использовался в русских сказках и былинах, а так же церковных летописях. Имели от 10 до 26 струн.

2. Лирообразные гусли так же были распространены на Руси наравне с шлемовидными. С самым маленьким количеством струн- 5-9.

3 Позже появились крыловидные гусли, распространившиеся почти по всей России, Польше, Латвии, Финляндии. Имели от 5 до 17 струн.

Другие интересные статьи

Гусли мы чаще всего встречаем сегодня в музеях, на исторических изображениях и изредка — на этнографических концертах. Хотя до появления гармошки это был инструмент такой же распространенный, как сегодня гитара. И играли на нем не только русские, но и их соседи по Северу и Сибири: коми, ненцы, ханты и манси, у которых гусли имели свои названия и использовались, например, в ритуалах, посвященных медведям и китам. «Лента.ру» выяснила у создателя «Мастерской гусельного искусства», культуролога Дмитрия Парамонова, какую роль гусли играли еще 200 лет назад, почему они уши из нашей жизни и кто играет на них сегодня.

На гуслях играли все

Традиционная культура уходит сейчас по всему миру, и я это связываю с переизбытком информации. Очень ее стало много, нужной и ненужной, так что человек пресыщается и ему хочется от этой перегруженности освободиться. И гусли, кстати, отлично подходят, чтобы выключиться, отрешиться: играя с другими или для себя, дома, человек успокаивается, задумывается о чем-то отвлеченном, нервная система приходит в порядок. Еще в Библии описано, как Давид игрой на гуслях успокаивал гневливого и припадочного царя Саула.

Инструменты, которые русские, привыкли называть «гусли», встречаются по всему миру и известны всем народам, знавшим лук. Звук извлекают либо щипком, либо бряцанием, как при игре на балалайке или домре. При этом пальцы левой руки глушат те струны, которые в аккорде не участвуют. Инструмент бывает двух типов: лировидные гусли больше похожи на лодку или крыло, а арфовидные — на шлем. До появления стали струны делали жильными или веревочными, натягивали их на ящик или короб.

Основание или кузов лировидных гуслей часто выдалбливали из половины ствола, наподобие маленькой лодки. Северные народы в основном делали их из елки, а русские чаще из сосны, хотя породы древесины на инструменты в разных местах и шли, и идут разные, где что растет: ель, береза, кедр. В Новгороде Великом археологи даже нашли в слое XIII века гусли с дубовой декой.

В международнй классификации музыкальных инструментов все типы гуслей относят к многострунным цитрам. На территории России они мне неоднократно попадались: и в экспедициях, и в коллекциях музеев. А вот с исполнителями, с теми, кто умеет на них играть, дела обстоят гораздо сложнее. Среди русских я их встречал неоднократно, но среди представителей народов Севера и Сибири, к сожалению, не доводилось. Видел и слышал их только в записях фольклорных экспедиций Санкт-Петербургской консерватории, Нижневартовского педагогического и других институтов.

Наарс юх и брунган

Русских гусляров известно больше всего, их еще и в 1990-х годах записывали по деревням Новгородской и Псковской областей. В наши дни эти видео легко найти в YouTube.

Там же много этнографического материала по народам Севера и Сибири. Например, праздник предка-медведя у аганских хантов, где музыкант играет на пятиструнных лировидных гуслях, ханты называют их наарс юх, и позже исполняет наигрыш на десятиструнных арфовидных — торыг сабр ю.

У коми-пермяков есть свои гусли — брунган, на которых играют молоточком, и еще я встречал письменные упоминания XIX века о инструменте тарнаба. Он упоминается в связи со сборником Кирши Данилова, который создавался в местах Демидовских мануфактур, за Пермью. И в словаре Даля 1863 года, где тарнаба обозначена как «пермяцкий род балалайки о 8 струнах».

В Нижневартовске, Тюмени, Сургуте и других городах и поселках существуют сегодня ансамбли, в которых на этих инструментах играют уже современные исполнители этнической музыки.

Музейные экспонаты

Для русского населения нашего Севера XIX век, как и по всей стране, стал временем исчезновения гуслей, когда их заменили гармошки — тальянки, а позже — венки. Сами инструменты исчезли, но изображения и упоминания о них в песнях сохранились. Например, хорошо известна роспись крышки сундука из Северной Двины, на которой изображен парень с гуслями и девушка с кубком вина.

Шлемовидные гусли часто встречаются в музеях по России, но обычно никак не атрибутированы, потому что невозможно определить, кому они принадлежали. Это могли быть и русские, и татары, и удмурты, и марийцы, и чуваши, и ханты, и коми — вообще любой народ, который проживал на территории дореволюционной России.

Проблема заключается в том, что у нас до сих пор нет общего каталога музейных фондов по стране, и провести систематизацию сохранившихся исторических инструментов невозможно.

Обрядовая музыка

У народов Севера и Сибири на гуслях исполнялась в основном обрядовые музыка и песни, часто посвященные медведю, оленю, киту, либо другим животным. Исполнялись они чаще не людям, а животным, духам. Инструменты часто воспринимались как волшебный посредник-медиатор между мирами и поэтому встречаются не только в наших былинах, достаточно вспомнить того же Садко, но и в сказках коренных народов. У хантов, например, есть про их семиструнные арфовидные гусли сказка «Волшебный торсапыл», в которой шаман игрой на струнах творит волшебство.

У русских инструмент ценился по качеству звука и использовался во всех на свадьбах, тризнах, поминках. Без участия инструмента не мыслились обряды и пиры. Может быть, считалось, что гусли и их музыка — посредник-медиатор между живыми людьми и умершими предками, но такое мнение — скорее реконструкция, прямых указаний в источниках на это нет. Играли на инструментах в основном мужчины, женщины-исполнительницы появились уже в поздний период, в XX веке.

На ярмарках у гуслей была интересная функция:  заиграли, и начинается ломание, перетекающее в рукопашный бой — ребята мутузятся. Прекращают играть — все сразу же расходятся. Здесь инструмент действовал, как переключатель из состояния обычного в праздничное, из необрядового в обрядовое состояние.

Шлемовидные гусли часто использовались как аккомпанирующий инструмент при исполнении духовных стихов, псалмов, в том числе и перед покойниками, на похоронах и тризнах.

И в целом у инструмента была функция — озвучить пространство и его носили и брали с собой везде, в том числе, чтобы аккомпанировать пению и устраивать танцы. Сегодня эту функцию выполняют плееры, в XX веке — гитара, аккордеон, гармошка, а до этого — гусли.

Городская и деревенская традиции

Гусельную музыку я рекомендую слушать всякую: и академическую, и неакадемическую, и фольклорную и нефольклорную. Рекомендую послушать Сергея Старостина, Алексея Мехнецова, Бориса Базурова, Максима Анохина, Андрея Байкальца, Василия Иванова, Егора Стрельникова с «Живой водой», Михаила Северского — это из классики, 1930-е, Ольгу Глазову, хотя она и играет на каннеле, который называет гуслями. Традицию исполняют Старостин и Мехнецов, остальные по-своему развивают эту музыку — в реконструкторском ключе, в модерновом, либо в академическом.

Академические гусли и игра на них зародились в XIX веке. Это городская традиция, связанная прежде всего с оркестровой музыкой, для исполнения которой первые ансамбли создавались при дворах. У Петра I были такие оркестры, у Ивана Грозного, у Алексея Михайловича Тишайшего, за что его, кстати, современники корили.

И эта, изначально придворная музыка, в советские годы стала популярна и вышла на эстраду в первую очередь благодаря идее оркестров народных инструментов, которая идет у нас еще из XIX века, от крестного отца балалайки Андреева. В результате не только балалайки и домры, но и гусли стали делать разных размеров и тембров — пикколо, прима, альт, бас. И теперь это еще одна традиция, отдельная от деревенской, народной, и она тоже имеет свои корни, развитие и историю, став частью национальной культуры.

А традиция, которой я занимаюсь, восходит к древности, часто к дохристианским временам, и трудно привести конкретные даты, говоря о том, когда какой наигрыш зародился. «Русского» мог плясать Иван Грозный и Ярослав Мудрый, они же в отличие от правителей послепетровской эпохи росли и жили в традиции, а не противопоставляли себя ей. Трихорд, тетрахорд — мелодии, построенные на трех-четырех звуках, специалистами относятся к самым ранним эпохам развития человечества, к дошумерскому периоду.

Как мы пользуемся юридической системой, которая зародилась у шумеров и была развита римлянами, а потом адаптирована для наших дней, так же и наши традиционные наигрыши — «русского», «горбатого», «скобаря» — тоже родом из древности.

Я тут недавно слушал запись, где абориген в Африке играет на музыкальном луке на одной струне, как на гуслях, в двух позициях: закрытой и открытой. Слушал-слушал, и понял, что он играет «горбатого» — псковский наигрыш. По формуле — один в один! То есть истоки, по-видимому, у всей музыки одни. Как и у всего человечества: генетики же доказали, что все мы восходим к одному прототипу.

Интерес к корневой культуре

Был уникальный случай: на шоу «Голос» показали мою ученицу Луизу, в прайм-тайм на Первом канале она в традиционном костюме пела и играла на гуслях. Мы с друзьями были в шоке — как такое чудо вообще могло случиться? Ведь этот инструмент сейчас у нас не звучит на радио, его нельзя увидеть на телевидении.

Такую ситуацию я для себя объясняю общим отсутствием в стране интереса к своей корневой культуре. Хотя, казалось бы, как можно жизнь прожить и не задать самому себе вопрос: кто я, в какой стране родился, кто мои мама с папой и вообще кто такие мы — русские? Но почему-то единицы приходят к этой теме. Похоже, любопытство в плане самопознания — уходящее качество.

Сегодня музыкальные радиостанции и телеканалы очень ограниченны по жанру. Там нет всей широты охвата, который существует в традиции, где есть множество жанров, отвечающих всем сторонам и проявлениям жизни: плясовые и похоронные, причитания и плачи, колыбельные и лирические песни.

Да, там тоже есть танцевальная музыка, тот же «камаринский» — это по современным понятиям полный расколбас, тяжелый драм-н-бэйс или транс. Но представьте, что из всего многообразия народной музыки оставили бы только «камаринского» и «барыню», и крутили бы их целыми днями, а все остальное не воспроизводили. И говорили бы: «Все нормально, это у нас формат такой. А для пожилых, которые любят лирику и духовные стихи, у нас есть канал «Культура»».

Знаковая система

Когда знаешь традицию, то в любую секунду можешь начать воспроизводить то, что соответствует моменту. И это я только про музыку сейчас говорю, а традиционная культура ею не ограничивается, она же синкретична: где наигрыш, там пляска, где пляска, там театр, действо, обряд, орнамент, вышивка, резьба. Одно за другое цепляет, и охват получается гигантский.

Кроме того, традиция вся выстроена на знаковой системе, на символах, которые несут в себе архетипические смыслы: солнце и луна, небо и земля, вода и пламя, древо, человек, зверь, птица, плод — продолжать можно долго. В этих знаках выражены все смыслы и идеалы, образы благородства и низости, и человек, знакомый с такой системой координат, не мечется по жизни неприкаянный, без руля, а прочно стоит ногами на этой основе, несет в себе стержень. В отличие от него человек из субкультуры похож на дилетанта, который нахватал чего-то по верхушкам, а дальше не пошел, и ответов на главные вопросы у него нету. Смешно, конечно, насколько сильно все сегодня исказилось, когда традиционную, корневую культуру молодежь воспринимает, как одну из субкультур.

В их понимании есть рэп, есть транс, есть металлисты, и есть еще ребята в косоворотках, которые играют этнику. И почему-то только для единиц очевидно, что традиция — это корень всей современной культуры. А дальше схема проста: изучаешь корень, через это понимаешь, как растет все дерево, — и все, ты волшебник. И чем глубже, древнее традиция, тем гуще смыслы, тем эта «карта» проще читается. Все готово, нарисовано — только бери и пользуйся.

Впервые сведения об этом уникальном инструменте появились во втором веке нашей эры. Но история гуслей гораздо древнее…Возникли они десятки тысяч лет назад, когда Русь была Народной Державой и жили там наши благословенные Предки.

В индийских источниках указано, что 5000 лет до нашей эры с Севера на территорию современной Индии пришли высокие, синеглазые белые люди и принесли с собой гусли! Игра на этом инструменте вводила человека в состояние измененного сознания и он мог “говорить с Богом”. Постепенно гусли распространились по всему миру.

В Литве они называются канклес, в Иране- сантура, в Армении- канон, в Китае-гуцинь. Под гусли исполнялись псалмы в храмах.

Устройство и секрет звучания гусель

Гусли представляют из себя струнный инструмент, где на плоскую деревянную поверхность натягиваются струны. Количество их может варьировать от 5 до 26.

На сегодняшний день известны крыловидные гусли, пользующиеся наибольшей популярностью, шлемовидные, напоминающие по внешнему виду шлем, лировидные с круглым отверстием внутри и стационарные гусли. Чем же они все различаются?

Крыловидные гусли – это те самые, которые в народе назывались «яворчатыми». Здесь количество струн может варьироваться от 5 до 17. На них играют при помощи такого приёма, как бряцание, осуществляемое правой рукой. А левая в это время глушит ненужные для мелодии струны.

Шлемовидные гусли могут иметь от 12 до 26 струн. Играют на них одновременно обеими руками, а основной приём звукоизвлечения – пощипывание.

Особо от других видов гуслей отличаются лировидные. Благодаря круглому отверстию на поверхности инструмента исполнитель может управлять звуком. Одной рукой он или глушит струны или пощипывает дополнительные.

Стационарные гусли используются в основном для концертных выступлений.

Мастер, играющий на гуслях извлекал звуки, которые раскрывали верхние энергетические чакры человека, отвечающие за его сознание, Дух и Душу. Известно, что рок- музыка раскрывает низшие чакры, отвечающие за животную природу.И этому есть научное объяснение.

Что говорит наука о звуке?

Недавно ушел из жизни выдающийся русский ученый, доктор биологических наук Петр Гаряев. Он сделал важное открытие, которое некоторые чиновники из науки и открытием не считают..Тем не менее факт остается фактом! Пётр Гаряев доказал в своих исследованиях, что наша родная ДНК в организме оказывается “поет”! Именно так! Звучит, посылая в Пространство определенные звуки, из которых складывается звукоряд и даже некая мелодия. Он записывал эти звуки на носители и затем воспроизводил. Мы все учились в школе и помним, что цепочка ДНК состоит из нуклеиновых кислот. Может кому-то сложно это читать, прочтите бегло! Главное понять, что такое ДНК, как она устроена и какую роль играет! Почему мы не похожи друг на друга!

К нуклеиновым кислотам относят высокополимерные соединения, распадающиеся при гидролизе на пуриновые и пиримидиновые основания, пентозу и фосфорную кислоту. Нуклеиновые кислоты содержат углерод, водород, фосфор, кислород и азот. Различают два класса нуклеиновых кислот: рибонуклеиновые кислоты (РНК) и дезоксирибонуклеиновые кислоты (ДНК).

ДНК — полимер, мономерами которой являются дезоксирибонуклеотиды. Модель пространственного строения молекулы ДНК в виде двойной спирали была предложена в 1953 г. Дж. Уотсоном и Ф. Криком (для построения этой модели они использовали работы М. Уилкинса, Р. Франклин, Э. Чаргаффа).

Молекула ДНК образована двумя полинуклеотидными цепями, спирально закрученными друг около друга и вместе вокруг воображаемой оси, т.е. представляет собой двойную спираль (исключение — некоторые ДНК-содержащие вирусы имеют одноцепочечную ДНК). Диаметр двойной спирали ДНК — 2 нм, расстояние между соседними нуклеотидами — 0,34 нм, на один оборот спирали приходится 10 пар нуклеотидов. Длина молекулы может достигать нескольких сантиметров. Молекулярный вес — десятки и сотни миллионов. Суммарная длина ДНК ядра клетки человека — около 2 м. В эукариотических клетках ДНК образует комплексы с белками и имеет специфическую пространственную конформацию.

Мономер ДНК — нуклеотид (дезоксирибонуклеотид) — состоит из остатков трех веществ: 1) азотистого основания, 2) пятиуглеродного моносахарида (пентозы) и 3) фосфорной кислоты. Азотистые основания нуклеиновых кислот относятся к классам пиримидинов и пуринов. Пиримидиновые основания ДНК (имеют в составе своей молекулы одно кольцо) — тимин, цитозин. Пуриновые основания (имеют два кольца) — аденин и гуанин.

Моносахарид нуклеотида ДНК представлен дезоксирибозой.

Название нуклеотида является производным от названия соответствующего основания. Нуклеотиды и азотистые основания обозначаются заглавными буквами.

Азотистое основание	Название нуклеотида	Обозначение
Аденин	Адениловый	А (A)
Гуанин	Гуаниловый	Г (G)
Тимин	Тимидиловый	Т (T)
Цитозин	Цитидиловый	Ц (C)

Полинуклеотидная цепь образуется в результате реакций конденсации нуклеотидов. При этом между 3′-углеродом остатка дезоксирибозы одного нуклеотида и остатком фосфорной кислоты другого возникает фосфоэфирная связь (относится к категории прочных ковалентных связей). Один конец полинуклеотидной цепи заканчивается 5′-углеродом (его называют 5′-концом), другой — 3′-углеродом (3′-концом).

Против одной цепи нуклеотидов располагается вторая цепь. Расположение нуклеотидов в этих двух цепях не случайное, а строго определенное: против аденина одной цепи в другой цепи всегда располагается тимин, а против гуанина — всегда цитозин, между аденином и тимином возникают две водородные связи, между гуанином и цитозином — три водородные связи. Закономерность, согласно которой нуклеотиды разных цепей ДНК строго упорядоченно располагаются (аденин — тимин, гуанин — цитозин) и избирательно соединяются друг с другом, называется принципом комплементарности. Следует отметить, что Дж. Уотсон и Ф. Крик пришли к пониманию принципа комплементарности после ознакомления с работами Э. Чаргаффа. Э. Чаргафф, изучив огромное количество образцов тканей и органов различных организмов, установил, что в любом фрагменте ДНК содержание остатков гуанина всегда точно соответствует содержанию цитозина, а аденина — тимину («правило Чаргаффа»), но объяснить этот факт он не смог.

Из принципа комплементарности следует, что последовательность нуклеотидов одной цепи определяет последовательность нуклеотидов другой.

Цепи ДНК антипараллельны (разнонаправлены), т.е. нуклеотиды разных цепей располагаются в противоположных направлениях, и, следовательно, напротив 3′-конца одной цепи находится 5′-конец другой. Молекулу ДНК иногда сравнивают с винтовой лестницей. «Перила» этой лестницы — сахарофосфатный остов (чередующиеся остатки дезоксирибозы и фосфорной кислоты); «ступени» — комплементарные азотистые основания.

Функция ДНК — хранение и передача наследственной информации.

https://licey.net/free/6-biologiya/21-lekcii_po_obschei_biologii/stages/258-lekciya__4_stroenie_i_funkcii_nukleinovyh_kislot_atf.html—

Кому интересно почитать про ДНК из курса школьных занятий по биологии, даю ссылку.

Вы спросите меня, какое отношение все это имеет к гуслям? Не торопитесь с вопросом! Расскажу все по порядку.

Дело все в том, что нуклеотиды ДНК, как уже написано выше, соединяются в строгом порядке, КАК НОТЫ!! Поэтому вариантов соединения бесконечное множество и каждое отвечает за определенный звук, который Петр Гаряев и записывал при помощи устройства. Сама наша белковая ДНК имеет еще и свою КВАНТОВУЮ копию, то есть световую копию. То есть может излучать определенный спектр не только звуковой волны, но и света! И она может не только излучать кванты света и волны звука, но и ПОГЛОЩАТЬ тоже! А значит может и ПРИНИМАТЬ информацию, поступающую извне!

Вот почему очень важно для нашего здоровья и хорошего самочувствия слушать определенную музыку! Все записывается нашей ДНК, архивируется и потом ПРИМЕНЯЕТСЯ в случае болезни или стресса! Как именно применяется, я не буду сейчас рассказывать, чтобы не утомлять внимание читателей. Просто приведу примеры воздействия музыки на растения.

В Японии провели ряд исследований и выяснили, что при длительном проигрывании рок-музыки, растения вяли, болели, переставали цвести и в итоге умирали. Воздействие же классической и медитативной музыки выявляли прямо противоположный эффект! Растения быстро росли и бурно цвели, словно наслаждаясь звуками!

Петр Гаряев записывал звуки ДНК и затем давал прослушивать людям с определенными заболеваниями и они выздоравливали!

А отсюда напрашивается вывод: ”Мы можем сами исцелить себя, прослушав “ мелодию” своей собственной ДНК!!

Секрет звучания гуслей и заключается в том, что звуки, издаваемые струнами этого божественного инструмента НАСТРАИВАЮТ ДНК! Входят в резонанс с издаваемыми ею звуками и происходит перестройка нуклеотидов в цепочке ДНК. Возрастает светлая и чистая энергия в энергетических центрах человека, особенно в трех высших, очищается сознание, Дух и Душа, излечиваются и болезни тела!

Именно поэтому гусли играли в храмах на песнопениях и произнесении священных текстов не только на Руси, но и в Иудее, в Египте, Индии. Потому что при наложении слова на звук открывался заветный канал и человек мог напрямую общаться с Миром Высоких Духов. Гусли здесь были просто незаменимы, так как и были тем КЛЮЧОМ, который открывал эту “Дверь”!

Зачем уничтожали гусли на Руси?

Если вы внимательно читали статью, то ответ напрашивается сам собой! Наших предков , владеющих тайной звука и исцеляющих самих себя этим звуком, невозможно было победить! Пока играли в народе гусли, страну невозможно было завоевать! 

А у многих королей и царей глаза горели на наше богатство! Да и теперь горят, хотя богатства уже расхитили! На просторах современного интернета я не нашла ни одной мало-мальски серьезной статьи, описывающей причину уничтожения гуслей на Руси. А причина эта описана выше.

Наши предки знали о звучании ДНК больше, чем мы знаем сейчас! И с помощью игры на гуслях продлевали свою жизнь и сохраняли здоровье и силу. Они были потомками Светлых Богов и получали от них знания об устройстве Вселенной НАПРЯМУЮ, через канал, который открывали именно гусли!! Через такие Каналы-Порталы, наши Предки могли перемещаться в другие миры и без усилий путешествовать в них! Об этом рассказывают русские сказки , былины и предания, а также исторический документ Славяно-Арийские Веды!

Поэтому, когда до Темных  Королей дошло это знание, гусли подверглись массовому уничтожению! Чтобы Предки наши не общались со своими Светлыми Богами и Наставниками, не перемещались в Пространстве, растеряли свою силушку богатырскую, здоровье и жизнь!

В 12 веке некоторые проповедники грозили смертными муками тем, кто «ворожит, гудит в гусли, сказывает сказки». А в 16 веке на исповеди спрашивали, мол, не пел ли на гуслях песен бесовских. Во времена правления Алексея Михайловича Романова (17 век) гусли изымались у населения возами и сжигались. 

Но гусли выжили!

У народов Севера и Сибири на гуслях исполнялась в основном обрядовые музыка и песни, часто посвященные медведю, оленю, киту, либо другим животным. Исполнялись они чаще не людям, а животным, духам. Инструменты часто воспринимались как волшебный посредник-медиатор между мирами и поэтому встречаются не только в наших былинах, достаточно вспомнить того же Садко, но и в сказках коренных народов. У хантов, например, есть про их семиструнные арфовидные гусли сказка «Волшебный торсапыл», в которой шаман игрой на струнах творит волшебство.

У русских инструмент ценился по качеству звука и использовался во всех на свадьбах, тризнах, поминках. Без участия инструмента не мыслились обряды и пиры. Может быть, считалось, что гусли и их музыка — посредник-медиатор между живыми людьми и умершими предками, но такое мнение — скорее реконструкция, прямых указаний в источниках на это нет. Играли на инструментах в основном мужчины, женщины-исполнительницы появились уже в поздний период, в XX веке.

На ярмарках у гуслей была интересная функция:  заиграли, и начинается ломание, перетекающее в рукопашный бой — ребята мутузятся. Прекращают играть — все сразу же расходятся. Здесь инструмент действовал, как переключатель из состояния обычного в праздничное, из необрядового в обрядовое состояние.

Шлемовидные гусли часто использовались как аккомпанирующий инструмент при исполнении духовных стихов, псалмов, в том числе и перед покойниками, на похоронах и тризнах.

И в целом у инструмента была функция — озвучить пространство и его носили и брали с собой везде, в том числе, чтобы аккомпанировать пению и устраивать танцы. Сегодня эту функцию выполняют плееры, в XX веке — гитара, аккордеон, гармошка, а до этого — гусли.

Возрождение родных, исконно русских гуслей!

В наше время народ все больше обращается к культуре своих Предков. Есть энтузиасты, которые организовали производство этого уникального инструмента и его можно купить у них по “ народной” цене. Есть сайт “Мир гуслей”, на котором вы сможете узнать о работе и производстве гуслей и даже заказать себе личный инструмент.

https://mirgusley.com/

Основателем этой народной мануфактуры является Сергей Горчаков.

Мастерская его горела и восстанавливалась на народные деньги.

https://tvtver.ru/news/guselnaya-masterskaya-pod-tveryu-vosstanovlena-i-teper-nazyvaetsya-narodnaya-manufaktura/

Узнать об этом вы можете здесь.

Вообще нужно отдать должное смелым ребятам, которые организовали производство гусель. И спрос на них большой! Народ кровно заинтересован в возрождении культуры игры на этом инструменте! Многие, кто научился играть, отмечают улучшение своего самочувствия, умиротворение, более спокойное отношение к проблемам, которые возникают каждый день.И я уже тоже подумываю, чтобы заказать себе такие!

Часто слушаю гусельную музыку и просто поражаюсь ее чистоте и нежному звучанию. Мурашки даже одолевают, как только зазвучит она..

Предлагаю послушать: https://www.youtube.com/watch?v=cYC312Lnves&ab_channel=%D0%9A%D0%B8%D1%80%D0%B8%D0%BB%D0%BB%D0%91%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D0%BC%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D0%B2%2F%D0%A0%D1%83%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%D0%AD%D1%82%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%D0%9C%D1%83%D0%B7%D1%8B%D0%BA%D0%B0 

Возможно вы найдете еще что-то, что понравится вам..

Я услышала настоящие русские напевы, даже колокольный звон! Музыка просто завораживающая. Прослушала много исполнителей и остановилась на исполнении Кирилла Богомилова! Просто блестяще и с большой душой! Видно не зря у него и фамилия такая…

В заключение хочу пожелать всем здоровья и добра! Слушайте русскую музыку и помните наших Великих Предков!

Учитесь сами играть!

И еще! Каждое утро спойте славянскую мантру ЖИВА ЖИВА МАТУШКА! И Вы начнете меняться!

https://www.youtube.com/watch?v=PCJ9MiZuE_4&ab_channel=%D0%A2%D0%B0%D1%82%D1%8C%D1%8F%D0%BD%D0%B0%D0%9A

Споем сейчас вместе!!!