Вековая мудрость русской сказки

Сказка – великая духовная культура народа, 
которую мы собираем по крохам,
 и через сказку раскрывается перед нами 
тысячелетняя история народа.
Алексей Николаевич Толстой
1. Введение
Вековая мудрость русской сказки
Рождение Христа озарило светом новой веры мир человеческий и стал мир
чище , добрее, краше, сильнее. Свет Рождества Христова изменил жизнь и быт
людей, подарил им возможность  выбрать. построить и прожить правильную,
счастливую жизнь. Вера в Христа и его защита не раз спасала нашу землю от
гибели и порабощения. Издавна идеи православия вкладывали родители своим
детям,   рассказывая   им   русские   народные   сказки,   наполненные   главными
человеческими добродетелями и ценностями. 
Абсолютно каждый человек, находясь в раннем детстве, слушал сказки.
Почти   все   сказки   возникли   очень   давно   (более   тысячи   лет   назад)   ­   это
настолько   давно,   что   теперь   никто   даже   не   может   узнать,   когда   именно.
Долгие века народные сказки играли в жизни человека такую же роль, как в
наше время книги, журналы, газеты, телевидение, радио, Интернет и другие
распространенные источники информации. Сказки ­ это настоящая бытовая
энциклопедия прошлого, настоящего и, возможно, будущего.
Русские   народные   сказки   очень   разнообразны,   каждая   сказка   выделяется
особым   содержанием,   своим   стилем   и   представленными   в   ней   образами.
Слово «сказка» в его современном смысле появилось только в 17 веке. До
этого говорили «байка» или «басень» (от слова «баять» ­ рассказывать). Сказка   не   поется,   как   песня,   а   рассказывается.   Предметом
повествования   в   ней   служат   необычные,   удивительные,   а   нередко
таинственные   и   странные   события:   действие   же   имеет   приключенческий
характер. 
Сказки   на   Руси   известны   с   древних   времен.   Рассказывание   сказок   ­
старый   русский   обычай.   Еще   в   давние   времена   исполнение   сказок   было
доступно каждому: и мужчинам, и женщинам, и детям, и взрослым. Были
такие люди, которые берегли и развивали свое сказочное наследие. Они всегда
пользовались уважением в народе.
Самый   известный   сборник   русских   народных   сказок   ­   общерусский
сборник А.Н. Афанасьева «Народные русские сказки». В него входят сказки,
бытовавшие во многих краях России.
О каких христианских мотивах рассказывает сказка
В русских сказках богатство никогда не имело собственной ценности, и
богатый   никогда   не   был   добрым,   честным   и   порядочным   человеком.
Богатство имело значение как средство достижения других целей и теряло
это значение, когда важнейшие жизненные ценности были достигнуты. В связи
с этим, богатство в русских сказках никогда не зарабатывалось трудом: оно
случайно   приходило   (с   помощью   сказочных   помощников   ­     щуки,   Сивки­
Бурки, волшебных предметов…) и часто случайно уходило.
  Образ   сказочного   героя   как   образа   человека   приводят   к   мысли   о
существовании   в   народной   сказке   противоречия   ­   победы   героя­дурачка,
«низкого   героя».   Это   противоречие   преодолевается,   если   рассматривать
простоту «дурачка», как символ всего того, что чуждо христианской морали и
осуждается   ею:   жадность,   хитрость,   корысть..  Представления   о   дураке   в
сказке развиваются по следующей схеме: «Жили­были три брата: два умные, а третий глупый. Хотя он был и глупый, а ему все удавалось лучше, чем умным.
Мудрость героя­«дурака» проявляется в том, что он ждет своего часа, своего
места.
В   большинстве   русских   народных   сказок   главный   герой   –   Иван.   Иван   –
древнееврейское имя (Yohanan ­ Бог милует) пришло в русский именослов с
принятием   православия   как   имя   Иоанна­крестителя.   Имя   Иоанн   наряду   с
именем Мария является одним из знаковых в христианстве, и неслучайно они
 
проникли   ко   всем   без   исключения   народам,   принявшим   крещение.
Следовательно,   имя   Иван   подчёркивает,   что   наш   герой   является
православным христианином. Особенностью Ивана является то, что в одних
сказках он фигурирует как  Иван­дурак, а в других ­ как Иван­царевич. В
сказках   позднего   христианского     времени  Иван   никогда  не   совершает
поступков по злому умыслу. Все его чудачества – лишь от недоумия. Такими
людьми   в   христианстве   считались   юродивые   ­   умалишённые   или   увечные
люди,   вызывающие   жалость.   Их   недееспособность   сближала   с   детьми,
которые подобно бездвижным калекам и умалишённым безгрешны и не могут
 
сознательно
творить
 
 
зло.
Почему герой был наречён Иваном, вроде бы ясно, но как с ним связан образ
царевича?   Царевич   ­   сын   царя.   Царь   –   помазанник   божий   (христианская
догма). Сын царя всегда должен быть положительным и сильным; не случайно
в   русском   языке   сильные   и   положительные   поступки   называются
благородными,   и   совершающий   их   человек   считается   «благородным»
(благородное   происхождение   –   из   помазанников   божиих).   Поэтому   Иван­
царевич ­ народный положительный герой.
Еще одна важная особенность народной духовной жизни находит свое
отражение   в   народных   сказках   ­  соборность.  Труд   выступает   не   как
повинность, а как праздник. Соборность ­ единство дела, мысли, чувства ­ противостоит в русских сказках эгоизму, жадности, всему тому, что делает
жизнь серой и  скучной. Все русские сказки, олицетворяющие радость труда,
кончаются одной и той же присказкой: «Тут на радостях все они вместе в
пляс­то и пустились…».
В сказке отражаются и другие нравственные ценности народа: доброта, как
жалость   к   слабому.   Доброта   торжествует   над   эгоизмом   и   проявляется   в
способности отдать другому последнее и отдать за другого жизнь.  Страдание,
как мотив добродетельных поступков и подвигов.  Победа силы духовной над
силой   физической.   Воплощение   этих   ценностей   делает   смысл  сказки
глубочайшим в противовес наивности ее назначения. Утверждение победы
добра   над   злом,  порядка   над   хаосом   определяет   смысл   жизненного   цикла
всего  живого. 
Таким образом, мудрость и ценность сказки в том, что она отражает,
открывает   и   позволяет   пережить   смысл   важнейших   общечеловеческих
ценностей и жизненного смысла в целом. С точки зрения житейского смысла
сказка наивна, с точки зрения жизненного смысла ­ глубока и неисчерпаема.
До   христианства   на   Руси   было   язычество.  С  приходом   христианства
появляется новый этикет общения с Божеством, привычка призывать Божье
благословение,   по­иному   обращаться   за   помощью.   Так   сказочный   герой,
отправляясь в путь, спрашивает благословения у родителей. Так же, как и в
жизни православных христиан, мы не найдем в сказке жестких правил на то,
когда   следует   спрашивать   благословение.   Практически   все   старшие   могут
благословлять   младших   именем   Божиим   в   случае   особого   вдохновения   .
Волшебный помощник — добрая сила по отношению к герою, значит, и он
должен благословить.   Даже Баба­Яга, выступая советчицей, может сказать:
«Поезжай с Богом!..» Согласно   православному   этикету,   когда   входишь   в   дом   с   иконами,
следует перекреститься на иконы, а потом только здороваться. Не являлось
проявлением   невежливости   сначала   перед   царем   помолиться,   а   потом
поклониться:   «Иван   вошёл   в   царские   покои,   помолился   на   святые   иконы,
поклонился царю и вымолвил…». 
Герой   отправляется   в   путь   и,   если   встречает   кого   работающим,
обязательно   помолится,   пожелает   помощи   Божьей.   Один   герой   сказки
советует   другому   герою:   «Молись   Богу   да   ложись   спать.   Утро   вечера
мудренее». Нетрудно понять, что речь идет о некоем вечернем молитвенном
правиле героя – обыкновенном на все дни его жизни. Герой сказки как бы
говорит, «успокойся, делай как всегда», а идеальный герой в православной
сказке должен молиться.
Самосознание   народа   как   «православного»,   «крещеного»   входит   в
речевую норму, становится синонимом   «русский», «человеческий»: «Здесь
живет ведьма, летает она по дорогам на соколе и ловит крещеный народ к
себе на мытарства». Герой упрекает змея: «Крещеный народ поедаешь, а сыт
не бываешь!».  «Вздумали они задать пир на весь крещеный мир» ­ то есть пир
для всех живущих.
Сказка  охотно использует христианские «чудесные средства». К ним
следует отнести, прежде всего, чтение Псалтыри и окропление святой водой,
замещающее образ живой ­ мертвой воды: «сбрызнул раз тело святой водой –
тело   срослось,   взбрызнул   в   другой   –   царевна   ожила   и   сделалась   краше
прежней».
Важным     христианским   элементом   является   проявление   героем   жалости,
сочувствия, сострадания к встреченным по пути персонажам. Символично использование в сказках чисел: три, семь.  Число «3» издревле
считали магическим. Даже в библии Бог предстает в триедином лице. Три­
это   божественное   совершенство.   Известно   выражение:   Бог   троицу   любит.
Цифра   «3»   в   сказках   наталкивает   читателя   на   мысль   о   волшебстве,   о
совершенстве. Ведь в русских сказках всегда желания исполняются только в
третий раз.  Символика  числа  семь характерна  и  для библейских сюжетов.
Богословы трактуют это число как соединение числа три ­ божественного
совершенства   и   четыре   ­   мирового   порядка.   В   русских   поговорках   и
пословицах   слово   «семь»   часто   выступает   в   значении   «много»:   «Семеро
одного не ждут», «Семь раз отмерь – один раз отрежь», «Семь бед – один
ответ», «Лук от семи недуг» и т. д.
3. Мотивы смирения и кроткости в сказке «Морозко»
Чему может научить мудрость народных сказок? Самое главное – это
стараться   жить   согласно   евангельскому   учению,   быть   добрым,   смелым   и
милосердным,   честным   и   трудолюбивым.   И   сказочные   повествования
ненавязчиво   рассказывают   о   том,   что   добро   и   трудолюбие   будет
вознаграждено, а зло наказано.
В известной сказке «Морозко» говорится о девочке­сиротке, которую
невзлюбила злая мачеха. Свою родную дочку баловала и лелеяла, а старикову
дочку работой тяжёлой изводила и при этом сильно обижала. Мне кажется,
что мачеха – один из самых отвратительных персонажей русских народных
сказок. Даже Бабу­Ягу иногда можно смягчить, и она сменит гнев на милость.
А злая женщина пылает ненавистью к несчастному ребенку, который не может
защититься   и   пожаловаться   отцу,   часто   такому   же   смиренному   и
жертвенному,  как   и   его   дитя.  И   вот   по   настоянию   мачехи   младшую   дочь
отвезли в лес, чтобы она там замерзла в сильный мороз. Обратимся к тексту
сказки.   «Осталась,   бедненькая,   трясется   и   тихонько   молитву   творит. Приходит   Мороз,   попрыгивает,   поскакивает,   на   красную   девушку
поглядывает:
– Девушка, девушка, я Мороз красный нос!
–   Добро   пожаловать,   Мороз,   знать   Бог   тебя   принес,   по   мою   душу
грешную.
Мороз хотел её тукнуть и заморозить, но полюбились ему её умные
речи, жаль стало!»
Чем   же   тронула   Мороза   добрая   девочка?   Смирением   и
незлобливостью.  Морозко даёт сиротке теплую шубу и богатые дары.
Хотя  и  зла  мачеха, а  посылает  мужа  в лес  за  замёрзшей  девочкой,
чтобы похоронить по­христиански. Отец привозит из леса дочку – живую и
невредимую, да ещё с богатыми подарками. Но это чудо вызывает у мачехи
только злость и зависть. Теперь мать посылает в лес родную дочь, но она
преисполнена   грубости   и   злобы.   Дерзко   отвечает   Морозке,   и   из­за   этого
погибает.
Почему же так случилось? Наверное, это расплата за грехи. И здесь
чувствуется предупреждение всем детям и родителям. Недаром сложена в
народе поговорка «Не в силе Бог, а в правде».
Мачехина дочка была избалована и ничего не делала, и от этого она
стала грубиянкой и ленивицей. Возможно, чтобы она не согрешила ещё больше
и не принесла много зла, и случилось это наказание. Только трудолюбие и
честность могут сделать человека благородным. Такова мораль этой сказки.
4. Христианский смысл сказки «Иван – крестьянский
сын и Чудо­юдо»
Рассматривая сюжет   русской народной сказки «Иван – крестьянский
сын и чудо­юдо», вспомним замечательные слова великого А. С. Пушкина:
«Сказка – ложь, да в ней намек: добрым молодцам урок». В ней мы наблюдаем христианские   добродетели:   ответственность,   послушание,   трудолюбие,
сострадание, соучастие, содействие.
Это   богатырская   сказка   героического   содержания   на   тему   мирного
труда и защиты родной земли. Братья отправляются на борьбу с Чудо­юдом,
но настоящим героем оказывается только младший брат. Сказка учит чувству
ответственности каждого за весь народ. Главный герой сказки не царского
роду,   он   младший   сын   в   простой   крестьянской   семье.
 Эта   сказка
прославляет  крестьянский  труд.   Старик   и   старуха   были   крестьянами.   В
сказке так и говорится: «Жили они – не ленились, целый день трудились:
пашню пахали да хлеб засевали».  Ивану бои давались тяжело, потому что его
предали   старшие   братья.   Иван­крестьянский   сын   проявляет   решимость,
храбрость и упорство, мужество и бесстрашие. После побед он не хвастает
перед братьями, а просит их поддержать его во время третьего боя. Образ
Ивана   –   это   воплощение     лучших   черт   русского   крестьянина­землепашца:
сила, храбрость, верность своей родине, любовь к труду на земле.   Сказка
учит:   как   бы   тебе   ни   было   плохо,   умей   слышать   ближнего.   Способность
участия в беде другого, когда и самому ­ то тяжело, признается в народе
высшим нравственным качеством и подчеркивает богатство души. Поделись
последним, протяни руку помощи, скажи доброе слово надежды, утешения,
избавь от страданий ­ и Господь наградит тебя по делам твоим, покайся в
грехах своих, стань на путь исправления – и Господь простит грехи твои.
5. Христианский смысл  сказки «Гуси – лебеди»
Сказка   «Гуси   –   лебеди»   рисует   путь   от   страданий   к   радости.   Не
послушалась девочка отца с матерью, бросила братца одного – и наказал ее
Господь: «Налетели гуси – лебеди, подхватили братца, унесли на крыльях».
Обуяла   душу   девочки   гордыня:   «Стану   я   ржаной   пирог   есть!   У   моего батюшки и пшеничные не едятся… У моего батюшки и садовые яблочки не
едятся… У моего батюшки и сливочки не едятся…» ­ Господь послал ей
испытания. Осталась она одна – одинешенька. Долго она бегала по полям по
лесам, по мхам, по болотам ходила, платье изорвала и только к вечеру нашла
своего братца в дремучем лесу  у злой Бабы – Яги.
Страдания   и   лишения,   желание   искупить   грехи,   любовь   к   братцу, 
помогли девочке смирить свою гордыню. И дал Господь надежду на спасение.
Услышала девочка мольбу голодной мышки, накормила ее кашкой – мышка
попряла за нее кудель. Протянула девочка руку помощи яблоньке и заслонила
яблоня   ее   ветвями,   прикрыла   листами.   Помогла   девочка   печке,   съела
ржаного пирожка – спрятала ее печь. Послушала девочка   речку, поела ее
простого киселька – речка укрыла ее под кисельным бережком. Гуси – лебеди
не увидали, пролетели мимо.   Так и спаслась девочка от злой Бабы – Яги и
братца   спасла.   Ответственность,   послушание,   трудолюбие,   сострадание
помогли девочке в трудную минуту. А за терпение и  учтивость наградил ее
Господь спасением.
Грехопадение, очищение, путь от страданий к радости – такова логика
развития сказочного сюжета. И именно в этом и состоит христианский смысл 
сказки.
6. От «Заповедей блаженства» к логике развития
сказочного сюжета
В   сказках   часто   изображается   много   страданий   и   много   смирения
перед ними. И в сердце это вызывает чувство милосердия и   сострадания.
Сказка   рисует   путь   от   страданий   к   радости.   Логику   развития   сказочного
сюжета   помогают   понять   изложенные   в   Евангелии   от   Матфея   «Заповеди
блаженства», данные в Нагорной проповеди Христом Спасителем:
«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царствие Небесное»
Русские народные сказки дарят человеку незримые духовные богатства.
И пока рассказывают бабушки русские сказки внукам, в душе человека будет
побеждать не злое начало, не стремление к призрачным материальным благам,
а возвышенное стремление к правде и добру.
7. Литературная сказка XIX века.
          В год литературы, я не могу не сказать о русской литературной сказке.
Народная сказка сыграла большую роль в развитии русской литературы. В ней
слились воедино поэзия народа и его мудрость. Сказочная стихия проникла во
все жанры литературы – поэму, повесть, роман. Почти все русские классики
отдавали дань сказке: Жуковский и Пушкин, Гоголь и Одоевский. Толстой и
Салтыков­Щедрин, Лесков и Куприн. К сожалению,  многие их замечательные
сказки   еще   томятся   в   старых   книгах   и   журналах.   Литературная   сказка
заключает в себе серьезный, поучительный смысл, способствует воспитанию
гуманизма   и   благородства,   заставляет   внимательно   вглядываться   в
окружающий мир. Сказки русских писателей имеют социально­философский
подтекст, поднимают проблему засилья и всесилия чиновников, показывают
власть бумаги над человеком, его душой.   Сказки писателей обличали все пороки   русского   общества,   герои   сказок   искали   правду,   путь   к   счастью.
Главная идея пронизывает сказки русских писателей: человек не может быть
счастлив, если есть несчастные вокруг. 
               Особое место в этом списке писателей занимает Достоевский Ф.М.,
автор сильнейших по воздействию на читателей произведений. Удивительно
выглядит на фоне литературных сказок девятнадцатого века его святочный
рассказ «Мальчик у Христа на елке». Судьба маленького мальчика шести лет,
замершего накануне праздника Рождества и попавшего на «Христову елку»,
как и все умершие по разным причинам дети, вызывает душевное страдание,
боль   и   веру   в   милосердие,   но   не   человеческое,   а   Божье.   Достоевский
поднимает   проблему   человеческого   равнодушия,   проблему   социального
неравенства в обществе. Несчастный мальчик, потерявший мать, выбежал на
улицу города и, замерзая, заглядывал в окна,  видел веселых, красивых, сытых
детей   и   взрослых.     вкусную   еду.   Но   его   отовсюду   гнали   и   никто   его   не
пожалел и не спас, кроме Христа, позвавшего мальчика на елку. Только здесь
ему  хорошо  и  весело,  он  кружится  с мальчиками  и девочками  и  смеется,
смеется…   Рассказ     написан   в   1876   году,   это   время   реформ   Александра
Второго, утверждения новых буржуазных ценностей.   Мы живем в двадцать
первом веке, но сюжет и идея  рассказа актуальна и проблематична и в наше
время. В   глобальном мире есть беспризорные, голодающие, страдающие от
людского равнодушия   дети. И снова , как всегда, церковь пытается решать
эту проблему.
Цель творчества Достоевского – осмысление и популяризация христианства.
Тексты романов Достоевского насыщены и прямыми цитатами из Священного
Писания, и скрытыми символами, и толкованиями. Последовательно, идя по
пути   осмысления   христианства,   Достоевский   создает   целую   галлерею
литературных произведений разных жанров, в каждом из которых он, так или иначе, касается волнующих его мотивов Священного писания. Православие
для Достоевского тождественно нравственности, а все его творчество можно
назвать энциклопедией христианской этики.
Чем больше добрых дел, тем ближе к Богу.
Чем меньше зависти, упреков и обид,
Тем легче отыскать нам ту дорогу,
Где нас Господь спасет и сохранит.
Литература
1. Народные русские сказки. Из сборника А. Н. Афанасьева. – М.: 
«Художественная литература», 1982
2. Седов А. К. Зачем детям нужны сказки? – «Русский дом», 2007, №9.
3. Трубецкой Е. Н. Три очерка о русской иконе. «Иное царство» и его 
искатели в русской народной сказке. – М.: «Лепта», 2000
4. Русская литературная сказка девятнадцатого века. М.1992 г.

Духовный смысл русских сказок

Мы с детства уверены в том, что русские народные сказки предназначены для детей. Их незатейливые сюжеты и простота изложения взрослому неинтересны. Но сказки «Колобок», «Репка», «Курочка Ряба»… — совсем не детские. Именно в русских народных сказках сокрыты знания об устройстве человека, природы и даже всей Вселенной.

Сказка — это средство формирования мировоззрения человека.

Сказки несут свое послание в символической, образной форме. Они способны затронуть наши самые глубокие чувства. Их непосредственное послание однозначно: вначале описывается проблема, которая в конце (всегда) находит счастливую развязку.

Сказки дают ключи к тем жизненным задачам, которые предстоит решать каждому человеку в своей жизни. В сказках показывается, как самый маленький, глупый и слабый преодолевает все проблемы и в конце выходит счастливым победителем.

Прожитые чувства в сказках делают детей смелее и сильнее. Сказки помогают детям справляться со страхом, перебороть себя и поверить в собственные силы; учат детей тому, что добро будет всегда вознаграждено, а зло наказано (учат детей законам справедливости), смелый победит (отваге), терпеливый дождётся (выдержке), честный труд ценится (трудолюбию), правда восторжествует и т.д. Всё это есть в культурном коде нашей цивилизации, а значит и в сказках.

Поэтому всегда, как только у вас появится такая возможность, читайте детям народные сказки, ведь они — источник правильного, здорового и гармоничного воспитания ребёнка.

Наряду с объяснением нравственных ценностей, сказки содержат определённые мировоззренческие установки, определённую картину мира. Эта картина мира перекликается с космологическими моделями, представленными в мифологиях разных народов мира. Таковы архетипы мировой горы, вселенского яйца, мирового древа, мотивы нисхождения героя в подземный мир или вознесения в высшие миры. Но в каждой цивилизации они окрашиваются нравственными мерилами и идеалами, присущими её представителям.

Символы русских сказок

Тройка

Показателен вопрос выбора трех путей, когда герой оказывается возле развилки, камень у которой предлагает ему на выбор три дороги. Тройка издревле почиталась всеми народами как символ гармонии. Но гармонии не бытовой, а духовной! У христиан это главная святыня – Святая Троица. В китайской Книге перемен – треугольник душевного равновесия человека – Космос, Земля, я. В Каббале, которая появилась задолго до Библии, число три было связано с Творцом, его творением и духом, который их связывает. В первых на земле святых книгах «Ведах» говорится о том, что в жизни каждого человека есть три главных жизненных цели: обязанности, потребности и удовольствия. На этих трех поплавках держится здоровье, долголетие и счастливое равновесие человечества.

Именно с появлением третьего члена семьи – ребенка – в молодой семье наступает новое, более духовное качество жизни. Когда родители уже получают удовольствие не только от удовлетворения потребностей, но и от исполнения обязанностей.

Наконец, у большинства древних народов земли мир покоился на трех китах, трех слонах, трех аллигаторах… Те, у кого воображение было похуже, представляли его на трех столбах. У кого получше – на трех Атлантах. Действительно, если поверхности дать три опорные точки, она обретет спокойствие и устойчивость. Чтобы стол или стул не падали, им достаточно трех ножек.

Шестерка

Пожалуй, в наше время это самая легендарная цифра. Она не входит в название царства, но имеет к нему самое непосредственное отношение. Прежде всего, прошу не пугаться тех, у кого в номере паспорта и на номере машины много шестерок. Только в современном христианском мире число шесть считается любимым числом бесов. Согласно библейскому Апокрифу, властелин тьмы родится на земле хорошеньким мальчиком, с ангельским личиком, но тремя шестерками на затылке. Однако, как это ни парадоксально, в древности число шесть было символом не бесовщины… а трудолюбия! Именно шесть дней Господь трудился, создавая мир, указав тем самым, что и нам надо работать с одним выходным в неделю, если мы хотим достичь такого же, как он, успешного результата.

Именно Китай лучше всего иллюстрирует тайный смысл цифры шесть. Недаром китайцы до сих пор чтят своего великого философа Конфуция, который главный свод законов о труде, дисциплине и поведении человека назвал «Шестикнижие». Интересно, что во многих арабских странах, когда хотят кого-то похвалить за трудолюбие, говорят, он работает за шестерых. Мы же говорим – за двоих. Поскольку для нас и за двоих-то работать перебор!

Как же случился такой парадокс, что на трудолюбивом Западе к числу трудолюбия стали относиться как к любимому числу бесов? Судя по всему, отношение к цифре шесть в Европе изменилось во времена инквизиции, когда стали уничтожать в людях тонкое, духовное чувствование мира. Западное трудолюбие стало потребностью ума, а не души. Люди сами помогли бесам завладеть шестеркой. Ведь Бог – в душе, в уме – бесы! Недаром, про одного человека в народе говорят: он делает все по-божески, от души. Про другого – дьявольски умен!

Семерка

Также в сказках часто встречается упоминание цифры семь — «за семью дверями, за семью замками…», «цветик — семицветик». Цифра семь — снова обозначение этапов пути к самому себе, ключи к достижению высшей мудрости.

Эти этапы: здоровье физического тела и единение с ним; внутренняя «искра»; принятие и любовь ко всему вокруг; ум-разум; сознательность; сверхсознание.

После прохождения всех этих этапов человеку открывается высший уровень — ясновиденье, это и будет ключ номер семь. В нумерологии зашифрован глубокий смысл познания человеком себя и мира, а в русских народных сказках вопрос духовного роста, обретения мудрости, стремления к добру и свету оказывается первостепенным.

Богатырь

Зато, как только она увидела своим восстановленным третьим глазом незапятнанную тугую и энергичную, как натянутая тетива, ауру Ивана-царевича, его готовую к подвигам, перегретую на печи чакру кундалини, тут же поняла – простил ее Господь за все ее грехи — послал исполнителя мечты! А главное, с точки зрения бесов, такого дурака, что ни у кого из них даже подозрений не вызовет. При этом настоящего богатыря! В то время слово «богатырь» слагалось из двух слов: «Бог» и «тырить». Только слово «тырить» означало «копить». Это значительно позже слова «копить» и «воровать» слились в одном процессе. Свято слово пусто не бывает! Сейчас трудно представить себе, чтобы кто-нибудь накопил что-нибудь приличное, не воруя. Так что богатырем в то время называли того, кто накопил в себе бога. А не того, кто по-голливудски хрестоматийно накачал мышцы. Потому что тот, кто накачал себе мышцы, тот не богатырь, а качок!

Однако, прежде чем отправить Иванушку на подвиг, начала обучать его уму-разуму. Из бунтаря превращать в просветленного. Поскольку знала главную аксиому Творца: бунтарь без просветления опасен, как Даун, играющий с высоковольтными проводами. Кроме того, с бунтарями Кощей быстро расправлялся. Ведала она тайну тайн: для зла опасна не сила, а просветление!

Меч-кладенец

– Прежде всего, – сказала она, естественно, телепатически, поскольку ведала, ангелы слышат мысли, бесы – слова, – тебе нужен меч-кладенец!

Тут надо заострить внимание еще на одном волшебном словосочетании «меч-кладенец». Меч и в древности, как и теперь, означал оружие. Кладом же тогда называли самые тайные знания, до которых очень трудно докопаться. Зато про того, кому это удавалось, говорили, он — кладезь мудрости! Так что меч-кладенец первородно означал точь-в-точь название популярного советского журнала «Знание – сила».

– Так вот… Сначала ты должен мечом-кладенцом, то есть силой своих теперешних знаний рассечь тело Кощея. Не ищи его на краю света. Кощей так хитер, что спрятался в самом укромном месте – в каждом из нас! Затаился в самых потайных уголках и клеточках нашего туловища. Поэтому именно оно каждый раз втягивает нас во грех. По себе знаю… – на этом месте Баба Яга задумалась, видимо, вспомнила что-то очень приятное из своего бесовского прошлого, но тут же отогнала незабываемые воспоминания… и продолжила: – Мысленно рассеки свое туловище мечом-кладенцом, освободись от его лишних греховных потребностей. Избавься от кощеевых пут, чтобы они не мешали тебе заглянуть глубже — в себя! Там ты увидишь сундук. Это твое ментальное тело! Твои мысли. Отсеки темные, греховные… У каждого из нас их так много, что душе тесно в этом темном кощеевом сундуке. Смело руби его кладенцом! Из сундука вылетит утка – твое астральное тело! Твои чувства, ощущения… Дай им волю! Они помогут тебе почувствовать самые сокровенные законы мироздания, Космоса… Без души ты не познаешь их ни телескопами, ни синхрофазотронами.

И продолжала, перейдя уже практически на телепатический шепот:

– Вселенная – это природа! Символ Вселенной – яйцо. Недаром когда природа оживает, люди дарят друг другу раскрашенные яйца. Яйцо ты найдешь внутри утки. Разбей его. Законы Вселенной есть в каждом из нас. Только очень глубоко. Мы их подавили и загнали на самое дно наших клеточек. И хоть их многое-множество, они такие хрупкие и тонкие, что уместились в одной иголке! Иголка – последнее убежище Кощея! Будь внимателен. Игла – любимая защита бесов! Неспроста говорят: посадить на иглу. Сломай её! Раз и навсегда соскочи с бесовщины. И ты познаешь глубину своих самых чистых природных родниковых чувств, а значит, победишь Кощея! В себе! И чем больше людей ты этому научишь, тем быстрее нам всем удастся лишить зло бессмертия! – Тут глаза у Бабы Яги загорелись, уже не по-бабьи, а по-бабски. Так часто бывает с женщинами, которые чувствуют, что скоро, очень скоро отомстят! И побрела она от царевича со своею ступою сама собой в вечное старческое бессмертие. Зато счастливая! Наконец-то кто-то ее выслушал, кому-то пригодилась! Если так и дальше пойдет, может и замуж кто вскоре возьмет. Какой-нибудь раскаявшийся леший, решивший начать новую жизнь и тоже подсевший на раздельное питание: ягоды и грибы отдельно от заблудившихся ягодников и грибников.

Яйцо

В древнейшей космогонии мировое яйцо — золотое. В древних культурах яйцо олицетворяло также Солнце как источник весеннего возрождения и творческих сил природы. В русских сказках, по мнению некоторых исследователей фольклора, Солнце принимает зооморфный образ Жар-птицы, которую похищают силы Тьмы или Зимы в образе колдуна или царя-чародея; однако Жар-птица успевает снести золотое яйцо — источник последующей жизни, света и тепла.

Потому-то среди многих народов распространены сказки о яйце как источнике жизни и Вселенной. Из глубокой древности идет обычай одаривать друг друга яйцами и величать их в священных песнопениях. Древнеримский обычай красить яйца Плутарх объясняет тем, что яйцо изображает творца Мира, в себе его заключающего.

У персов также был известен обычай приветствовать друг друга подарком в виде яиц, окрашенных в разные цвета. Яйца клали в храмах, закапывали в тех местах, где предполагалось строительство (существует предание, что Неаполь построен на яйце) . Закодированная формула «мир-яйцо» была настолько стойкой и неискоренимой, что пересилила христианскую догматику и проникла в церковную литературу — сначала в Византии, а затем и на Руси. В одной старинной рукописи читаем:

«О яйце свидетельство Иоанна Домаскина: небо и земля по всему подобны яйцу — скорлупа аки небо, плева аки облаца, белок аки вода, желток аки земля»

Упоминания о вселенском яйце, из которого рождается мир (вариант: верховное божество либо бог-прародитель) встречаются в мифах и преданиях многих народов. В большинстве мифов яйцо, нередко — золотое (символ Солнца), плавает в водах Мирового океана; в некоторых легендах появляется также птица-мать (как, например, в египетском мифе). О рождении демиурга — божественного Фанеса — из плавающего в море яйца повествует орфический миф. В финском мифе утка сносит яйцо, из которого возникает Вселенная, на холм посреди океана (либо на колено девы Ильматар); в китайской легенде Вселенная прежде представляла собой нечто вроде куриного яйца, из которого родился прародитель Пань-гу. Легенды о Мировом яйце встречаются у народов Европы, Индии, Китая, Индонезии, Австралии, Африки и пр.

Это то самое золотое яичко, которое снесёт Курочка Ряба в известной русской сказке (здесь весь мифологический антураж испарился, остался только закодированный образ-символ, передаваемый от поколения к поколению и усваиваемый ребёнком чуть ли не одним из первых). Вообще, сказка Курочка Ряба — очень странная сказка:

«Жили-были дед да баба. И была у них Курочка Ряба.

Снесла курочка яичко, да не простое — золотое.

Дед бил — не разбил.

Баба била — не разбила.

А мышка бежала, хвостиком махнула, яичко упало и разбилось.

Плачет дед, плачет баба и говорит им Курочка Ряба:

— Не плачь, дед, не плачь, баба: снесу вам новое яичко не золотое, а простое!»

Дед и бабка, вроде бы должны быть довольны тем, что яичко разбилось, ведь именно этого они и добивались, но они плачут. Почему так? Какой алгоритм зашифрован в этой простейшей сказке? Может быть, именно дед или бабка должны были разбить яичко? И почему мышка выступает столь важным действующим лицом, как и в другой русской сказке?

Яблоко

Яблоко в русских народных сказках выступает символом бессмертия и вечной молодости. В «Сказке о молодильных яблоках и живой воде» яблоки являются универсальным «лекарством» от старости. В других сказках яблоки также обладали волшебными свойствами, преображающими жизнь человека, символизировали собой мудрость и молодость.

А вот в западной традиции с яблоком не всё так однозначно. Если разрезать его на две равные половины, станут видны семенные коробочки, сложенные в виде пентаграмм (пятиконечной звезды), которая очень распространена в западной культуре и в свою очередь, является знаком знания и инициации.

Яблоко (благодаря своему шарообразному виду, в древности) — Вечность без начала и без конца.

Северные и кельтские мифы о яблоках близки славянским.

В мифах северных народов яблоки являются символом вечной молодости. Легенды сообщают, что богиня Идуна охраняла магические золотые яблоки, которые помогали богам оставаться вечно молодыми. Но после того, как бог Локи позволил Идуне перебраться в царство гигантов, боги начали седеть и стареть. Боги заставили Локи вернуть Идуну обратно. Кельтские мифы тоже упоминают яблоко как фрукт богов и источник бессмертия.

Яблоки занимают особое место в множестве греческих мифов. Гера, царица богов, владела несколькими очень ценными яблонями, которые она получила в подарок от Геи, матери Земли. Об этих яблонях заботились Геспериды, дочери Вечера, а охранял их свирепый дракон. Яблоки с этих деревьев были золотыми, как и в русских сказках, имели вкус меда и обладали магическими силами.

Они могли исцелять, самообновлялись (появлялись вновь), когда их съедали, а если такое яблоко кинуть в кого-то или куда-то, оно всегда попадало в цель и возвращалось обратно к тому, кто его кидал.

Мифы рассказывают, что в своём 11-м подвиге Геракл должен был раздобыть несколько таких яблок. После трудного длительного путешествия через Северную Африку, Геракл заручился помощью гиганта Атласа, который вошёл в сад, связал дракона и добыл яблоки. Геракл доставил яблоки в Грецию, но Афина вернула их Гесферидам.

Но далее яблоко приобретает иные свойства. Будучи украденным из сада Геры, яблоко породило Троянскую войну — одно из ключевых событий греческой мифологии (да и истории).

Эрис, богиня раздора, рассердилась на то, что её не пригласили на свадебный пир. Приехав на торжество без приглашения, она бросила одно из яблок, с пометкой «для самой красивой», на стол. Гера, Афина и Афродита — каждая из них думала, что яблоко предназначается ей. Они попросили Париса, Троянского принца, решить тот вопрос, и он вручил яблоко Афродите.

В качестве мести, Гера и Афина поддержали греков в войне, которая привела к падению Трои. До сих пор люди пользуются устойчивым выражением «яблоко раздора».

В христианской традиции, выросшей из античной, яблоко также имеет двойственное значение, но уже с перевесом негативного. С одной стороны означает зло (по-латински malum) и является плодом совращения Адама и Евы, который им преподнёс дьявол. С другой стороны, изображенное с Христом или Девой Марией, оно указывает на нового Адама и на спасение. Обезьяна с яблоком во рту означает грехопадение.

В христианской традиции связано с искушением. Предложить яблоко — значит сделать признание в любви. Подобно цветку апельсина (символ плодовитости), цветок яблони использовался как украшение для невест. Символизм, возможно, связан с тем, что сердцевина яблока в продольном разрезе напоминает вульву. Плод древа жизни, символ самой жизни, как реальный образ означает успех в жизни и получение удовольствия от успеха.

Яблоко в жизни библейской цивилизации играет ключевую роль. Недаром символом одной из самых успешных западных корпораций является надкушенное Евой яблоко.

Чувствуя ту роль, которую играет яблоко в мифологии Запада, Александр Сергеевич Пушкин очень необычно обыгрывает это в своём творчестве.

Следует отметить, что Пушкин выступил в некотором роде программистом будущего, поскольку, взяв за основу как западные, так и русские сказки, переформатировал их, изменив этим те матрицы (многовариантные или не очень сценарии поведения), которые поддерживались этими сказками, передаваясь поколениями людей.

Одна из главных сказок Запада, которая до сих пор обыгрывается в искусстве Запада — это сказка о спящей красавице. Пушкин переформатировал матрицу сказки, наполнив её русским содержанием.

Яблоко — символ библейской западной культуры. Александр Сергеевич Пушкин, как пёс Соколко у семи богатырей из сказки, показал нам отравленную сущность этого «яблока» — то есть мировоззренческую несостоятельность глобализации по-западному. И многие ещё мировоззренчески отравлены и травятся как царевна этими «яблоками» библейской культуры. А сколько людей, понимающих/понявших пагубность «яблок», по разным причинам так и не смогли/не смогут «достучаться» до отравленных/отравляемых людей?

Поэма «Руслан и Людмила» стала в некотором роде венцом сказочного творчества Александра Сергеевича. Приведём несколько стихов оттуда, показывающих её актуальность сегодня:

В долине, где Руслан лежал

В крови, безгласный, без движенья;

И стал над рыцарем старик,

И вспрыснул мёртвою водою,

И раны засияли вмиг,

И труп чудесной красотою

Процвёл; тогда водой живою

Героя старец окропил,

И бодрый, полный новых сил,

Трепеща жизнью молодою,

Встаёт Руслан, на ясный день

Очами жадными взирает,

Как безобразный сон, как тень,

Перед ним минувшее мелькает.

Но где Людмила? Он один!

В нём сердце, вспыхнув, замирает.

Вдруг витязь вспрянул; вещий Финн

Его зовёт и обнимает:

«Судьба свершилась, о мой сын!

Тебя блаженство ожидает;

Тебя зовёт кровавый пир;

Твой грозный меч бедою грянет;

На Киев снидет кроткий мир,

И там она тебе предстанет.

Возьми заветное кольцо,

Коснися им чела Людмилы,

И тайных чар исчезнут силы,

Врагов смутит твое лицо,

Настанет мир, погибнет злоба.

Достойны счастья будьте оба!

Прости надолго, витязь мой!

Дай руку… там, за дверью гроба —

Не прежде — свидимся с тобой!»

Сказал, исчезнул. Упоенный

Восторгом пылким и немым,

Руслан, для жизни пробужденный,

Подъемлет руки вслед за ним.

Но ничего не слышно боле!

Руслан один в пустынном поле;

Запрыгав, с карлой за седлом,

Русланов конь нетерпеливый

Бежит и ржёт, махая гривой;

Уж князь готов, уж он верхом,

Уж он летит живой и здравый

Через поля, через дубравы.

Сундуки — символ взаимовложенности

Один из наиболее частых сюжетов русских сказок является сокрытие тайны смерти главного злодея — Кощея Бессмертного, неубиваемого привычными средствами. Герои ищут сундук, который чаще всего располагается на ветвях дуба — символа Древа мира.

Внутри сундука — русская матрёшка из животных, скрывающая яйцо, внутри которого смерть Кощея в виде иглы.

Аналогичный сюжет сокрытия встречается в сказке Древнего Египта «Сатни-Хемуас и мумии», где главный герой ищет тайную книгу, в которой сокрыты божественные знания, освободив которые можно навлечь на землю несчастья.

«Тогда жрец сказал Ноферка-Птаху: — Книга, о которой я говорил, покоится посреди Нила близ Коптоса. Там лежит на дне железный сундук. В железном сундуке лежит сундук бронзовый. В бронзовом сундуке лежит сундук из дерева лавра. В сундуке из дерева лавра лежит ларец из эбенового дерева и слоновой кости. В ларце из эбенового дерева и слоновой кости лежит серебряный ларец.

В серебряном ларце лежит золотой ларчик. А в том золотом ларчике хранится книга, о которой я говорил. Скорпионы и змеи окружают то место кольцом длиною в двенадцать тысяч локтей. А вокруг сундука обвился бессмертный змей» (Сказки и повести Древнего Египта. М., 1956).

Сундуки, вложенные один в другой, также напоминают сундук, хранящий смерть Кощея. Диаметрально противоположно лишь содержимое сундуков. В русской сказке сундук хранит корень зла, а в египетской — мудрость, законы вселенной. Аналогичны ступени сокрытия, но различны по содержанию.

Чтобы убить Кощея Бессмертного, нужно свалить дуб, на котором висит сундук, открыть крышку, поймать зайца и утку, разбить яйцо и преломить иглу. Уровни вложенности в русских сказках — из биосферы, а в египетских — вложенные друг в друга рукотворные сундуки из техносферы.

Игла, булавка

Игла, булавка — в народной культуре предмет-оберег и одновременно орудие порчи. Символика иглы основана на таких её свойствах, как острота, малая величина, способность проникать сквозь или вглубь предметов, а также легко теряться (исчезать). По восточнославянским и польским представлениям, ведьма, змора или огненный змей могут оборачиваться иголкой, поэтому не советовали поднимать найденную иглу — «это нечистый перекидывается», особенно ту иглу, которая лежала острием к нашедшему, а если кто поднимет с пола иглу, шпильку или пруток, должен сразу же их переломить и бросить в щель в полу во избежание домашней ссоры.

В польских легендах рассказывается о том, как у «испорченных» нечистой силой девиц, привезённых к святому месту, злые духи выпадали изо рта в виде маленьких булавочек, которые сразу же исчезали в траве.

Русский и египетский мифы сходны по форме, но очень различны по содержанию, можно сказать, что противоположны.

Вообще мифология всех народов (особенно евразийских) выстраивается от одного общего мифа. И родство египетского с русским мифом очень показательно в этом плане. Учёные установили, что некогда предки славян, иранцев, индийцев, европейцев жили вместе, были единым народом с общей культурой и мировосприятием. Александр Николаевич Афанасьев в предисловии к своей книге «Народные русские сказки» писал:

«Мы не раз уже говорили о доисторическом сродстве преданий и поверий у всех народов индоевропейского племени».

Но поскольку понимание смысла жизни отлично в различных цивилизациях, то разнятся и жизненные идеалы представителей разных цивилизаций, что выражается и в сказках, возможно, похожих по форме, но различных по смысловому наполнению.

Старинный обряд «перепекание ребёнка»

В некоторых местах к этому обряду прибегали в случае рождения недоношенного, хилого младенца с различными болезнями. То есть, если ребёнок «не дозрел» в материнском чреве, его отправляли в печь, которая в традиции древних славян представляла собой своего рода отражение Вселенной. В классическом варианте «перепекания» младенца предварительно обмазывали ржаным тестом, оставляя свободными от него только рот и ноздри. Обмазанное тестом дитя укладывали на хлебную лопату, привязывали к ней и трижды отправляли на короткое время в тёплую (не горячую!) печь, в которой нет огня. В одних местах это поручалось бабушке-повитухе, в других – самой матери или самой старой женщине в селении.

Жар-птица

В связи с этим значим главный сказочный символ воскрешения — Жар-птица (в западной цивилизации — птица-Феникс, которая возрождается из пепла снова и снова). Образ Феникса — считается мифологическим отражением процесса восхода и захода солнца, но если смотреть глубже, то Феникс в западном представлении является символом внутреннего очищения человека в процессе постоянного духовного роста и преодоления материального мира в пользу более глубоких и важных ценностей.

В разных культурах образ Жар-птицы обрастал своими подробностями и оттенками в зависимости от идеалов всей цивилизации и конкретного народа, живущего в ней.

Славяне связывали Жар-птицу с золотом и кладами, считая, что именно птица указывает на них. Где она опустится, там в земле сокровища и таятся. Иногда говорили, что в купальскую ночь Жар-птица спускается на землю, и именно её сияние принимают за цветок папоротника. Согласно русской волшебной сказке, каждое перо её

«так чудно и светло, что ежели принесть его в тёмную горницу, оно так сияло, как бы в том покое было зажжено великое множество свеч».

Золотая окраска Жар-птицы, её золотая клетка связана с тем, что птица прилетает из другого («тридесятого царства»), откуда происходит всё, что окрашено в золотой цвет. Жар-птица может выступать в роли похитителя, сближаясь в этом случае с Огненным Змеем: она уносит мать героя сказки «за тридевять земель». Сравнительный анализ позволяет предположить древнюю связь Жар-птицы и словацкой «птицы-огневика» с другими мифологическими образами, воплощающими огонь, в частности, с огневым конём-птицей.

Греки, воспринявшие историю Феникса из Египта, полагали, что жизнь Птицы циклически связана с мировой историей и зависит от хода планет (Солнце, Луна и др. планеты возвращаются на свои «прежние» места). Стоики в подтверждение этому говорили, что мир, подобно Птице, погибает и рождается в огне, и нет этому превращению конца.

Иранцы знали другое имя этой птицы — Симург. Птица обладала даром предвидения, но натура ее была двойственна, заключая в себе «добрую» и «вредоносную» половинки.

В суфизме Симург символизирует Совершенного Человека, обладающего знанием Божественной Сущности. Эту Сущность, как и легендарную птицу, невозможно увидеть.

Евреи, называющие чудо-птицу Мильхам, рассказывали, что только она отказалась вкусить запретный плод, и за это Бог даровал ей бессмертие.

В раннехристианском апокрифе Варуха писалось о Птице:

«Это хранительница мира… Если бы не прикрывала |огненный зрак| солнца, то не был бы жив ни род человеческий, ни вся тварь на земле от жары солнечной».

Китайский огненный Фен-хуан являлся одним из четырёх священных созданий, и символизировал бессмертие, совершенство и великодушие. Появление такой птицы, пусть даже во сне, означало поворотный момент в жизни человека, необходимость совершения значимого деяния либо рождения ребенка, наделенного особыми талантами.

Описание Птицы весьма сходно для разных народов.

• «Воздух расцветился всеми цветами радуги, от перьев и крыльев птицы шли красивые звуки, — было сказано о чудесной птице Симург в арабском трактате XIII века — от неё исходил приятный запах…»
• «Есть там другая священная птица,… и имя ей Феникс, — писал Геродот. — Её облик и стать весьма напоминают орла, а перья у неё частью золотистые, частью красные».
• «Киноварная птица, вещество пламени», «его цвет радует глаз, — говорили китайцы, имея ввиду Фэн-хуан, властителя Юга — его гребень выражает праведность, его язык искренен» .
• Птица-огонь, — полагали славяне, подразумевая Жар-птицу, — об её оперение можно запросто обжечься. Каждое перо же светится, как множество свеч, и остро, крепче булата. А сама же она сияет то голубым, то малиновым светом.

Никем не сотворенная, бывшая изначально птица летала над водами океана, пока не свила себе, наконец, гнездо на холме Бен-Бен. А может, это был вовсе не Бенну, а прекрасный белый гусь Великий Гоготун, снесший на все том же холме яйцо, из которого родился солнечный бог? Впрочем, многие народы рассказывают истории, что в процессе создания мира принимала участие птица.

Вряд ли люди точно знали, кто сотворил мир, но образ ослепительной птицы остался в мифах и легендах, и сияли, отражая солнце, обелиски на памятном холме близ Гелиополя.

Какие сюжеты из русских народных сказок являются общемировыми?

Ещё в конце XIX века немецкие литературоведы-формалисты изучили литературные сюжеты и заявили, что в мировой литературе существует всего 38 сюжетов, а все остальное – их вариации. Точно так же есть и в сказках.  Практически у всех народов набор основных сюжетов одинаков, другое дело, как сюжетная линия развивается на национальной почве. Хорошо это видно в авторской сказке. К примеру, у братьев Гримм есть сказка «Камбала».

Пушкин её прочитал и сделал «Сказку о рыбаке и рыбке». Но если в немецкой версии дед и баба вместе просят у камбалы себе достаток, то в версии Пушкина всё намного глубже. Старику (старцу) ничего не нужно, кроме покоя, он и отпускает рыбку («ступай себе с Богом»), но у бабы материальное начало оказалось сильнее духовного. И старик идёт у неё на поводу, утрачивая покой, потакает. Почему? Да потому что любит свою супругу: «Жил старик со своею старухой». «Своя» – любимая, родная. Гордыня и желание у старухи растут. Старик любит, но в любви должна быть и строгость. Муж отвечает за жену пред Богом. Старик должен был проявить строгость, не потакать прихотям жены. Вот так сказки гранят человеческую душу.

Почему «родителями» главных героев сказок чаще всего являются Бабка и Дедка?

Родители разве что в сказке «Гуси-лебеди» есть, а так везде старики фигурируют.

В Древней Руси говорили: не хвали детей своих, хвали внуков. Кто главный воспитатель? Дедушка и бабушка. Родителям некогда, они на заработках. Родители и ошибок могут наделать. А у дедушки и бабушки уже жизненный опыт есть. Как ни странно, но внуки больше похожи не на своих родителей, а на прародителей. Эта связь – и родственная, и духовная – и отражается в русских сказках.

Пойди туда – не знаю куда, принеси то — не знаю что

(Внутренний поиск и самый главный тест в русских сказках).

Герои сказок зачастую оказываются перед загадкой:

«Пойди туда, не знаю куда; принеси то, не знаю что».

Первые два сына, как это услышали, решили, у бати начался рассеянный атеросклероз. Или какая нехорошая примета привиделась: например, дорогу перебежала черная кошка с пустым ведром. К кому из юристов не обращались, все в один голос отвечали – указ не легитимный! Дурак же на призыв откликнулся сразу. На то он и дурак, чтобы откликаться, когда умные отмалчиваются. Я вообще думаю, подвиги – удел дураков! Умные, просчитывая любое свое движение, каждый раз приходят к выводу, что подвиги для них бесприбыльны. Согласитесь, нелегко себе представить наших олигархов, идущих на подвиг. Олигарх может лечь на амбразуру, но только, если это понадобится для предвыборной кампании и в амбразуре не будет пулемета. Причем, перед ним для надежности на эту амбразуру упадет охранник.

Нет, для подвига нужен не мозг, а интуиция. У дураков, в отличие от олигархов, она суетой не подавлена. По сравнению с интуицией дураков, мозг любого умника – музейный арифмометр. Только полному дураку интуиция могла подсказать, что где-то, не известно где, что-то, не известно что, но очень важное, все-таки существует. И на поиски этого неизвестно чего он должен немедленно отправиться туда, куда глаза глядят. Умный на такой подвиг не способен.

Кстати, маршрут наш дурак выбрал очень неглупый маршрут: за тридевять земель! То есть за пределы государства, где сбилась программа!

И они идут туда, «не знаю, куда». Что же это значит? «Туда, не знаю, куда» — это в первую очередь внутреннее, духовное путешествия героя вовнутрь себя. И в ходе этого путешествия богатыри обычно достигали развилки, где стоял придорожный камень.

Русские былины и сказки о поездках богатыря в соответствии с указаниями на придорожном камне или по советам Бабы Яги по существу своему повествуют о прохождении добрым молодцом испытаний на выявление типа его устройства психики — его внутренней сути, которая является стержнем его личности, поскольку все знания и навыки — лишь приданое к типу устройства психики индивида.

«Поедешь налево — убитому быть». Это тест на подвластность инстинкту самосохранения. Есть возможность сразу отказаться и не поехать в указанном направлении, признав свою трусость. Если поехать, то нападают разбойники, либо кто-нибудь один, вроде Соловья-разбойника. Если богатырь не ряженый, а настоящий, владеющий искусством побеждать превосходящих по силам противников, то он проходит это испытание.

«Поедешь прямо — женатому быть». Это тест на подвластность уже половым инстинктам. Также есть возможность не поехать, заподозрив подвох и отказавшись от вызова обстоятельств. Но есть возможность и поверить, возжелав спокойного существования в семейном быту, расслабиться, тем самым обезоружив себя, и поехать.

Если поехать, то приедет богатырь к терему, где его уже ждут красавицы, у которых в обычае нежно заманить путника в роскошь, обезоружить, обласкать, накормить, опоить дурманом, после чего сонного ограбить, продать в рабство или убить.

Но настоящего Русского богатыря так не возьмёшь (хотя прикидывающегося Русским богатырём можно взять и на подставную «девку»): он поедет в предложенном направлении, доедет до терема, будет встречен красавицами, но подвох он за версту учует, а при встрече — насквозь видит все их замыслы, и потому косы на кулак намотает, и порешит злобных дурёх без зазрения совести.

«Поедешь направо — богатому быть». Это тест на подвластность традициям демонической культуры толпо-«элитаризма». Отказаться от плывущего само собой в руки богатства — желающих мало. Но если поехать, то попадёт богатырь в город, где встретят его хлебом солью, предложат княжение и богатство.

Праведный богатырь принимает богатство и отдаёт его обездоленным, после чего покидает город, предоставляя его жителям возможность управляться с их делами самим: нет хуже работы, чем пасти дураков, да и не входит это в нравственный долг Русских витязей, которые богатырствовали не ради обретения богатства, самоутверждения или благосклонности «прекрасной дамы» (это отличает Русский богатырский эпос от западных баллад про парней с головами, засунутыми в «чайники»).

Это всё тесты.

Первый тест невозможно пройти при устройстве психики близкому к животному, когда поведение индивида в подавляющем числе жизненных ситуаций подчинено различным инстинктивным позывам, пугливо-заячьего типа.

Второй невозможно пройти при всяком ином животном строе психики.

Третий невозможно пройти при демоническом строе психики (когда живут по принципу «что хочу, то и ворочу», упиваясь собственным интеллектом) и строе психики зомби (когда поведение чаще всего определяется накопленными стереотипами поведения): демон или зомби останется на княжении и утонет в придворных интригах либо будет в них убит.

Третий тест показывает, что предков наших различия между биороботом и демоном не интересовали, и по существу они были правы, поскольку и те, и те — автоматы, но с организованной по-разному алгоритмикой их поведения.

Но есть ещё один тест:

«Поедешь в такой-то лес — коня потеряешь».

Это — самый главный тест, хотя он представляется многим, на первый взгляд, наименее значимым: богатырский конь, хоть и дорого стоит, но всё же не сам богатырь, в случае чего потом другой конь найдётся. Но именно эта поездка — тест на человечный строй психики. Богатырь едет в указанном направлении, и на коня под ним нападает волк. Волк, задравший уже не одного коня под многими богатырями, прекращает нападение, подчинившись слову и воле состоявшегося человека, и начинает служить богатырю

Четвёртый тест возможно пройти с таким результатом, только будучи состоявшимся человеком. Это не тест на властность мага и квалификацию дрессировщика: богатырь магии не обучен и её средствами воздействия на дикого зверя не владеет. Он повелевает зверю просто как состоявшийся человек:

«Завет Предвечного храня, мне тварь покорна там земная…» (М.Ю.Лермонтов, «Пророк»)

И зверь ему служит, подчинившись предопределённому Свыше ладу в Природе, нарушенному нынешним человекообразием людей, цивилизация которых нечеловечна. Человекообразный субъект, уклонившийся от меры предопределённого для него бытия, зверю, живущему в ладу с Природой, — не указ: такой субъект лишится не только коня, но может лишиться и своей жизни.

То есть сказки и былины принадлежат к системе неявного обучения, ориентированной на достижение человечного типа строя психики. К сожалению, современные нам высоко цивилизованные общества строят свои системы образования, соответственно качественно другому целеполаганию, в котором выразились иные нравственно-этические принципы.

Примеры русских сказок

В качестве примеров рассмотрим несколько всем известных русских народных сказок. Не факт, что наши расшифровки будут в полной мере отражать истину, но послужить неким алгоритмом для понимания заложенного в сказках скрытого смысла они всё же смогут. Профессор, доктор филологических наук, Александр Николаевич Ужанков, приглашает нас к изучению мира русских сказок.

Курочка Ряба

Сказка хороша тем, что она и легка, и трудна. И чем проще сказка, тем она сложнее в понимании.

Сказка начинается словами: «Жили-были дед да баба». По версии А. Н. Ужанкова, дед да баба — это прародители, Адам и Ева. Читаем далее: «И была у них Курочка Ряба. Снесла курочка яичко, да не простое – золотое». Курочка – творец, она снесла золотое яичко, золото символизирует вечность, вечный мир до грехопадения, то есть дала рай, в котором пребывали дед и баба. Курочка сама дала им яичко, её никто не просил, так и Господь дал людям рай и заповедь: «…не вкушать плодов от дерева», но они её нарушили: «Не послушали Бога Адам и Ева – попробовали плоды запрещенного дерева».

В сказке дед и баба стали бить красивое яйцо: «Дед бил — не разбил. Баба била — не разбила». Зачем они портят своими поступками это мироздание? К этому Божьему дару герои сказки отнеслись с небрежением, за что и поплатились: «А мышка бежала, хвостиком махнула, яичко упало и разбилось».

Кто искусил Еву, а затем и Адама? Змей. А здесь мышка — представитель инфернальных,  потусторонних сил. Считается, если мышка пробежала по престолу, то престол необходимо освещать снова, поэтому в церквях разрешено держать котов. Мир разбился. Плач деда с бабой означает, что они уже не те, что раньше. В Библии читаем: «Но лишь только они съели плод, как вспомнили о словах Божьих. Теперь они увидели, что согрешили, и не могли смотреть друг другу в глаза…». Господь изгоняет их из рая, дает невечный временный мир: «С этой минуты Адам и Ева не могли уже оставаться в раю. Сам Бог изгнал их из рая на поле, где они, чтобы не умереть с голоду, должны были работать с утра до ночи»⁷. И курочка дает простое яичко — тоже временный мир, в котором мы живем.

Тут обрадовались старики. Вот и сказке конец. То есть деда и бабу ждет новая жизнь, перерождение, обновление. Считалось, что тех, кто свято чтил своих богов и предков, жил по совести и в ладу с природой, род мог вернуть к жизни, вселяя их души в новорожденных детей.

Представляете, какой глубокий смысл у этой сказки.

Колобок

Для многих эта сказка представляется чуть ли не фильмом ужасов с плохим концом.

Вкратце напомним сюжет, для тех, кто давно не перечитывал: Дед попросил испечь колобок — баба испекла и положила на окошко студить. Колобок же укатился в лес. В лесу он встречается и поёт свою песенку разным животным, от которых потом «убегает» и наконец встречает лису, которая его и съела.

Первоначальный вариант этой сказки был несколько иным: зверей было больше и каждый из зверей ещё и откусывал от колобка по кусочку.

Сказка «Колобок» —  это история человека, который не захотел послужить творцу. Бабка и Дедка – это творцы, которые сотворили нечто, что стало одушевлённым. Творение должно было послужить Творцу. Колобок проявил самовластие, от скуки соскочил с окошка и покатился. Катиться можно только по наклонной, и в этом тоже уже заложен смысл духовного падения. Лес, куда направился Колобок, символизирует хранилище всех человеческих страстей. Здесь и страхи в образе Зайки, и агрессия в образе Волка, сила и власть в образе Медведя. Непроходимой для Колобка оказывается лесть в образе Лисицы. Колобок ушёл от Творца и стал снедью для прелестницы… Это определение человеком своего жизненного пути.

Смысл сказки – передать эту взаимосвязь между поступком (грехом) человека и наступившими последствиями.

Поэтому сначала колобку попадается вроде безобидный заяц (символ страха), от которого не хитро уйти. Колобок самовольно ушел, у него нет цели. Так же и человек идет в мир, забывая о своем Творце и надеясь только на себя. И покатился дальше. Дальше, в соответствии с духовным законом, звери становятся все страшнее и больше: волк символизирует агрессию, ярость, медведь — сила и власть и, наконец, лиса.Колобку сопутствовала удача, пока он не встретил прелестницу-лису. Самое страшное для человека — это лесть. А главный прелестник это — противник Бога, дьявол. Если человек не послужит Творцу,будет прельщен, то он погибнет. Колобка лисичка обхитрила: «Какая славная песенка! — сказала лиса. — Но ведь я, колобок, стара стала, плохо слышу; сядь-ка на мою мордочку да пропой еще разок погромче». Колобок вскочил лисе на мордочку и запел ту же песню.

Гордыня не позволила колобку распознать прелесть в словах лисички, страсть — главный враг, хитер. История колобка — это путь человека, который не захотел послужить Творцу и достался дьяволу.

Еще одно понимание сказки «Колобок» – это трактовка евангельской притчи о блудном сыне.

Спаситель рассказывает притчу о блудном сыне. Нерадивый сын, не захотев ждать наследства, потребовав у отца свою долю, отправился в большой город. Там он «просадил» все наследство отца и впал в нищету, не гнушаясь есть вместе со свиньями. Не выдержав подобной жизни, сын вернулся к отцу и просил прощения. Отец не затаил злобу на сына, а устроил большой праздник по его возвращении: «сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся».

Колобок тоже не стал ждать, пока остудится, а взял и убежал. Он также живет в пороке, что показывается через нарастающее тщеславие.

В простой сказке о колобке, как мы убедились, заложено множество образов и смыслов. Самое главное,взрослым необходимо донести до ребенка суть духовного закона о том, что за всякий грех придется платить, каждый грех приводит к еще большим грехам.

Делаем вывод, что в каждом творении человека есть частичка Бога, наша задача – ее увидеть.

Репка

Сама репка будучи жёлтой и круглой, может быть символом Солнца, которое необходимо вызволить из плена подземного царства, чтобы оно могло снова светить людям, но в сказке интересна последовательность вызова разных участников на помощь.

Ведь когда своих сил «человечеству» в лице дедки, бабки и внучки не хватает, они начинают звать Жучку, Мурку и мышку. Но загадкой остаётся: почему в сказке отсутствуют мама и папа внучки? Чтобы усилить эффект связи поколений, показать кто с кем должен в наибольшей степени взаимодействовать — деды с внуками? У нас ведь всегда за детьми смотрят бабушки и дедушки. А может их нет по той же загадочной причине, по какой у Деда Мороза нет дочки, но есть внучка?

У нас нет готового ответа на эти вопросы, как и на другие, которые будут подняты в статье.

По воле Божьей выросла репка большая-пребольшая (в сказке не говорится, что дед за ней ухаживал, он ее только посадил). Репа — кормилица, один из основных продуктов питания в допетровской Руси. Она предназначена для всех, и всем нужно потрудиться, чтобы ее добыть. Чтобы поучаствовать в общем деле, кошка оказывает доверие собаке, а мышка — своему природному врагу кошке.

Поучительный смысл в том, что любую работу, которая кажется непосильной, можно сделать, собравшись вместе. Нужно только попросить помощи. Дед – глава семьи и хозяйства позвал жену – бабку. Внучка, как младшая в семье, обязана помогать взрослым, её позвали следующей.Заметим, бабка позвала внучку как первую помощницу по дому, а уже потом Жучку. Дед и бабка символизируют старшинство в семье, они заменяют неподходящих по смыслу сказки родителей внучки. Если бы в сказке вместо деда репку тянул отец внучки, то есть человек в расцвете сил, то образ мужчины как мужа и отца был бы подорван тем, что он не смог справится с такой простой задачей – вытягивание репки. Деду не вытянуть репку незазорно – он старый и немощный.

Внучка воспитывается у дедки с бабкой – это нормальное явление того времени. На примере вытягивания репки раскрыта тема взаимовыручки, которая должна присутствовать в любом коллективе.

Первой помощницей человека заслуженно считается собака: она и охранник дома, и пастух, и верный друг. Как писал Дж. Биллингс: «Собака — это единственное существо на земле, которое любит тебя больше, чем себя». Поэтому внучка крикнула первой собаку. Но почему собака позвала ненавистную ей кошку?

В сказке умалчивается, но совершенно точно проглядывается тема примирения собаки и кошки: заклятых врагов между собой, но одинаково необходимых человеку. Было бы сложно на фоне других животных донести важность мира и согласия в коллективе. Примирение во имя благой цели – еще один важный смысл сказки. Ребенок, услышавший сказку должен понять важность примирения: необходимость прощать и самому уметь просить прощения.

Развивая тему примирения, кошка попросила другого заклятого врага о помощи – мышку. Почему помогает мышка, никогда не считавшаяся другом человека, а скорее, наоборот, – воровкой и вредителем? Примирение кошки с мышкой — залог мира мышки и человека. Вся цепочка персонажей – это звенья примирившихся героев. Жучка – охрана, кошка – благоприятная атмосфера в доме, а мышка – благосостояние этого самого дома, достаток. Если хоть одни компонент исчезнет, весь дом (род) разрушится.

Таким образом, сказка про репку учит нас, что нужно всегда примиряться с близкими и врагами, верить в свою цель, а также не бояться просить помощи.

Батрак Балда

Но среди пушкинских сказок есть одна сказка, которая по сути спасла Русскую Православную Церковь от жестокой народной расправы, поскольку переформатировала сюжет народной сказки «О попе и батраке».

Сюжет о жадном попе и перехитрившем и наказавшем его батраке очень распространен в народных сказках. В своей обработке Пушкин усилил социальный смысл этой антипоповской сказки и очистил её от некоторых алгоритмов.

Конспективная запись Пушкина народной сказки на этот сюжет.

«Поп поехал искать работника. Навстречу ему Балда. Соглашается Балда идти ему в работники, платы требует только три щелка в лоб попу. Поп радёхонек, попадья говорит: «Каков будет щёлк». Балда дюж и работящ, но срок уж близок, а поп начинает беспокоиться. Жена советует отослать Балду в лес к медведю, будто бы за коровой. Балда идёт и приводит медведя в хлев. Поп посылает Балду с чертей оброк сбирать. Балда берёт пеньку, смолу да дубину, садится у реки, ударил дубиною в воду, и в воде охнуло. «Кого я там зашиб? старого али малого?»

И вылез старый. — Что тебе надо? — «Оброк собираю». — А вот внука я к тебе пришлю с переговорами. — Сидит Балда да верёвки плетёт да смотрит. Бесёнок выскочил. «Что ты, Балда?» — Да вот стану море морщить, да вас чертей корчить. — Бесёнок перепугался. — Тот заплатит попу оброк, кто вот эту лошадь не обнесёт три раза вокруг моря. — Бесёнок не мог. Балда сел верхом и объехал. «Ах, дедушка! он не только что в охапку, а то между ног обнёс лошадь вокруг». Новая выдумка: «Кто прежде обежит около моря?» — «Куда тебе со мной, бесёнок? да мой меньшой брат обгонит тебя, не только что я». — А где-то меньшой брат? — У Балды были в мешке два зайца.

Он одного пустил, бесёнок, запыхавшись, обежал, а Балда гладит уже другого, приговаривая: «Устал ты, бедненький братец, три раза обежал около моря», Бесёнок в отчаянье. Третий способ — дед даёт ему трость — «Кто выше бросит?» Балда ждёт облака, чтоб зашвырнуть её туда и проч. Принимает оброк в бездонную шапку. Поп, видя Балду, бежит — и берёт его в мешке, вместо сухарей — утопляет ночью попадью вместо его — и проч.

Балда у царя. Дочь одержима бесом. Балда под страхом виселицы берётся вылечить царевну. С нею ночует — берёт о собою орехи железные и старые карты да молоток — знакомого бесёнка заставляет грызть железные орехи; играет с ним в щелчки и бьёт бесёнка молотком. На другую ночь то же. На третью делает куколку на пружинах, у которой рот открывается. «Что такое, Балда?» — Пить хочет — всунь ему стручок-то свой, свою дудочку в рот. Бесёнок поймай и высечен и проч.»

Пушкин из своего варианта сценария развития события, заложенного в сказке, убрал, например, эпизод о том, как Балда вылечил одержимую бесом царскую дочь, исключил сцену привода Балдой из леса к попу медведя, говорящий о необыкновенной физической силе Балды. Он сохранил только рассказ о собирании оброка с чертей в пользу попа («деловые» связи служителя церкви — с чертями!).

Пушкин развил образ работника Балды, подчеркнув не только его хитрость и ум, но и трудолюбие («работает за семерых»), уменье заслужить любовь всех окружающих (кроме попа).

Но самое главное — Пушкин изменил концовку. Если в народных вариантах сказки то попадью топят, то и попа, и попадью, а в некоторых вариантах попёнка батрак (ставший потом Балдой) на кол сажает, то у Пушкина совершенно иные взаимоотношения:

«Попадья Балдой не нахвалится,

Поповна о Балде лишь и печалится,

Попёнок зовет его тятей;

Кашу заварит, нянчится с дитятей.»

и другой исход сказки:

«С первого щелка

Прыгнул поп до потолка;

Со второго щелка

Лишился поп языка;

А с третьего щелка

Вышибло ум у старика.

А Балда приговаривал с укоризной:

«Не гонялся бы ты, поп, за дешевизной»

Поп не погибает, как в других народных вариантах сказки, а выживает, только прыгает до потолка, замолкает и свой ум теряет. Выживает и семья попа.

Получается, что Александр Сергеевич Пушкин спас Русскую Православную Церковь от исчезновения в бурном потоке революции и народного гнева, накопление которого и показывали прочие варианты сказки о попе и его батраке.

По щучьему веленью

Молодой человек по имени Емеля сидел на печи и ничего не делал. В один из дней, пойдя на реку за водой, он выловил щуку. Щука попросила Емелю её отпустить, а взамен согласилась исполнить несколько желаний. После недолгих раздумий Емеля попросил у щуки царевну и дворец, что и получил в итоге, а также стал красавцем.

Печь символизирует собой пространство сознания, в котором герой сказки находился большую часть времени, и из которого выбираться очень не хотел, т.к. всё время созерцал сам себя. Однако человек не может находиться в гармонии, если его внутренний мир никак не связан с внешним.

«Познакомившись» с щукой, Емеля осознал свои истинные желания и обрёл намерение, которое выражается в словах: «По щучьему велению, по моему хотению». Щука же, в свою очередь, представляет собой природу-мать, по отношению к которой Емеля и проявил внимательность. И уже затем природа дала ему возможности для реализации своего намерения и самосознания.

Щуку также можно трактовать как «Щура», т.е. пращура – родоначальника всего и человеческого духа. Река, из которой Емеля решил набрать воду, является неким энергоинформационным каналом, в который можно проникнуть, отказавшись от сковывающих убеждений. В конечном счёте, Емеля, посредством освобождения своего духа, достиг недоступных человеку в обычном состоянии сознания возможностей и стал властелином своей судьбы. Кроме того, становление Емели прекрасным принцем – это проявление внутренней красоты на внешнем плане.

Возьмём сказку «По щучьему велению». Емеля в начале сказки – это яркий пример ветхозаветного человека, для которого важно лишь материальное благополучие. Он гедонист, сидит на печи, руководствуется только категориями «хочу – не хочу», «ты мне – я тебе». Для ветхозаветного человека нет слова «надо». Но к концу сказки Емеля преображается, превращается в новозаветного одухотворенного человека. В сказке много символики. Рыба как образ Христа. Прорубь – источник с благодатным учением, которое герой сразу не может принять, так как ещё не готов. Емеля не может на веру принять слова щуки и начинает проверять её, чтобы уверовать через чудо – «пусть вёдра сами домой пойдут» и так далее. Затем он сам хочет удивлять, чтобы слава про его чудеса дошла до самого царя. Ветхий человек эгоцентричен: увидев царскую дочь он просит по щучьему велению, чтобы она его полюбила, сам он не хочет потрудиться. Но Евангелие всегда направлено на то, чтобы в итоге человек духовно преобразился. И мы видим, как после выпавших на их долю испытаний царская дочка просит Емелю: «А не мог бы ты измениться?» И это не только внешнее преображение, он меняется и внутренне. Когда появляется царь, Емеля ему в ноги кланяется, просит благословения на женитьбу. То есть гордыня сменяется смирением.

Благодаря щучьим информационным технологиям, Емеля создал семью с царевной и потом помирился с её отцом, который пытался их уничтожить. То есть, это история о преодолении родительской опеки и формировании новой семьи.

 Гуси — лебеди

Гуси уносят братца в мир бабы яги, в мир мертвых, потому что баба-яга, костяная нога – это «посредник» между миром живым – яви и миром мертвых – нави. Бабе-яге не нужен братец, а нужна сестрица, которая может поумнеть.

В сказке старшая сестра представляет человеческую душу, а младший брат – тело. Кто за кем должен смотреть? Душа за телом или плоть – за душой? Сестрица (душа) заигралась и не выполнила поручения родителей, братца украли гуси-лебеди и принесли Бабе-яге. Но Баба-яга не за ним охотилась – она заманивала душу в образе старшей сестры. Как можно пленить человека? Через его тело, через его страсти. Но душа идёт освобождать своё тело, и на этом пути её ждёт перерождение. Встречаясь с яблонькой, речкой, печкой, сестрица вначале выказывает гордыню.

Душа должна пройти ряд испытаний, и в конце сказки мы видим, что сестрица уже не спорит, она проявляет смирение – душа преображается.

Мир яви пытается ее остановить – она встречает на своем пути печь и хлеб – символы жизни, семьи.

Затем встречает яблоню – символ красоты, здоровья, жизненной силы. Но она не останавливается, бежит дальше.

В конце пути встречает молочную реку с кисельными берегами – это граница между жизнью – миром яви и смертью – миром нави. Девочка не прикасается ни к молоку, ни к киселю.

Когда она находит братца, им надо вернуться в живой мир. Для этого они поминают своих родных, выпивая молоко с киселем – по сути поминальную еду, они едят яблоки – возвращая себе жизненную силу, едят хлеб – символ семьи и забираются в печь.

И здесь гуси-лебеди прекращают свою погоню потому что, через печь, через перепечение дети окончательно возвращаются в мир живых. И возвращаются уже в новой ипостаси – повзрослевшими и поумневшими. Так в сказке показывают обряд инициации, переход из подросткового возраста в юношество.

Сестрица уберегла братца, душа спасла своё тело, а тут и родители поспели с подарочками. Здесь родителей можно рассматривать как образ Творца, с которым человек встретится в конце земного пути.

Отражение древней истории Руси в народных сказках

Читая русские народные сказки, мы часто сталкиваемся с такими персонажами как Змей Горыныч, Царь Горох, Царь-девица, Баба Яга, Кощей Бессмертный. Эти символические образы народная фантазия создавала на протяжении многих поколений, и мы привыкли считать, что это — всего лишь сказки, не имеющие отношения к действительным событиям.

Но оказывается, в данном случае русские сказки говорят правду, поскольку все вышеперечисленные персонажи абсолютно реальны — в нашей давней Истории они имели свое физическое воплощение. С течением времени события давних лет подзабывались, обрастали легендами и превращались в народный эпос — наши родные сказки.

Царь Горох

Древнегреческий историк Геродот упоминает, что первым славянским царем-объеденителем был некий Таргитай. Так же он отмечает, что по легенде родителями Таргитая были: Зевс (Перун-громовержец — по-русски); и дочь реки Борисфен (Днепр) — (Дана, богиня вод).

«От начала их (славян-сколотов) существования, или от первого царя их Таргитая, до похода Дария (512 год до н.э.) прошло круглым счётом никак не больше тысячи лет», — указывает Геродот.

В славянских сказках Таргитай известен нам под именем Тарха Тарховича или Гороха. И когда сегодня мы говорим, что «это было ещё при царе Горохе», означает сие не только символическую временную даль, но и примерно 2 тысячелетие до н.э., когда праславяне обосновались на территории средней Европы. Однако некоторые учёные-слависты утверждают, что история праславян ещё более древняя.

 Змей-Горыныч

Наши далёкие предки жили в окружении множества других народов: в Крыму жили тавры, по берегам Черного моря селились меоты, на востоке (за Доном) кочевали индоиранские племена — предки киммерийцев, скифов и сарматов. К XI веку до н.э. древние славяне достигли больших успехов в строительстве, торговле, кузнечном и литейном деле. В этот век славянская земля испытывала рассвет, но…

«Земля дрожит, мост дребезжит, вода ходуном ходит. Едет Змей Горыныч о трёх головах. Всех, злодей, полонил, всех разорил, ближние царства шаром покатил», — так русские сказки описывают нашествие киммерийцев, состоявших из трёх крупных племен — «Огненного Змея» о трёх головах.

Известно, что язычники-киммерийцы, помимо множества иных богов, особо почитали бога-змея.

Тотемом киммерийцев был змей, либо змея. Но этот тотем был характерен для всех вообще индоариев, что можно наблюдать даже в теперешней Индии по характерному обожествлению змеи.

И киммерийцев древние авторы мифов изображают как людей со змеями вместо ног — змееногов. Наследники древних индоарийских традиций священной Змеи, потомки киммерийцев, савроматов и белояров, удмурты и казанские булгары («татары») и поныне (как и ряд других народов) имеют в женском национальном костюме характерный элемент — мониста, ожерелья, собранные из монет подобно змеиной чешуе.

На протяжении 300 лет, с переменным успехом, киммерийский Змей подвергал разорению земли вплоть до Дуная и Вислы. Были покорены тавры в Крыму, кавказские племена, а весь VIII-ой век до н.э. «Огненный Змей» грабил Урарту, Ассирию, Лидию и Палестину. Под натиском упоминаемых древними историками «народов моря», кои и есть киммерийцы, пало Хеттское государство.

Славяне в это время также отражали постоянные нападения кочевников на свои земли. Строились богатырские заставы, защитные сооружения, копали глубокие рвы и насыпали высокие валы, получившие название Змиевых, по названию противника, против кого они возводились.

На многие километры тянулись известные нам из истории «змиевы валы» — эти мощные укрепления, оборонявшие древнюю Русь (по поздней средневековой легенде, название это дано потому, что Добрыня Никитич на Змее землю пахал).

Но VIII век до н.э. принёс на нашу землю секрет изготовления железных мечей, которые были намного эффективнее старых бронзовых. И наконец, в начале VII века до н.э. наши предки переломили хребет змеиному чудищу.

О пpоисхождении Змиевых валов есть любопытная легенда. Рассказывают, что валы появились после победы могyчего богатыpя над Змеем-людоедом. Богатыpь победил Змея, запpяг его в плyг и заставил пpопахать огpомные боpозды, отвал котоpых и обpазовал Змиевы валы, а Змей от этой непосильной pаботы надоpвался и издох. В этой легенде можно yвидеть многое.

Змей в pyсском фольклоpе — олицетвоpение кочевничьей Степи, вспомним хотя бы Тyгаpина Змеевича. Пашyщий богатыpь — земледелец, пpинявший на себя основнyю тяжесть pабот, тpyдных даже для сказочного Змея-людоеда, но yвенчавшихся yспехом — Змей-то издох!

 Баба-Яга

В III веке до н.э. снова пришла в движение Степь.Скачет Баба-Яга верхом на коне во главе полчищ, застилающих тучами край неба. Из приволжских просторов хлынули через Дон «женоуправляемые» сарматы, кочевые племена, родственные скифам, хотя и у тех же киммерийцев был культ Богини-матери. «Девичье Царство» сарматов обосновалось в северном причерноморье. Сарматская Царь-девица из русских сказок заставляет Ивана-Царевича жениться на ней, угрожая его отцу:

«Я всё царство побью, попленю, головней покачу».

Почти пятьсот лет «Баба Яга» держала в повиновении все соседние народы, вытрясая дань и опустошая земли.

Но в начале I века н.э. Русь снова окрепла и присмирила своих «женоуправляемых» соседей, после чего образовался славяно-сарматский союз; и уже со II века н.э. античные историки смешивают в летописях сколотов-скифов и сарматов, не видя между ними различия. Так, благодаря взаимопроникновению культур, со временем сложился древнеславянский этнос.

 Кощей Бессмертный

Весьма примечательной является такая колоритная фигура народных сказок, как Кощей Бессмертный. Большинство исследователей русского фольклора сходится во мнении, что последний олицетворяет собой хазарина или верховного правителя — кагана. Хазария, расположившаяся на степных просторах между Доном и Волгой, начала соседствовать с Русью начиная с 5 века н.э. Вспомним, что костлявый старик Кощей изображается в чёрных красках, его окружают многочисленные слуги (сказочная нечисть), живет он в замке на высокой скале, часто на острове. Тайна его жизни (игла) запрятана далеко:

«игла — в яйце, яйцо — в утке, утка в зайце, заяц — в золотом ларце, ларец висит на высоком дубе».

Здесь может быть отражена символическая недосягаемость вражьего стана. И действительно, дворец правителя Хазарского Каганата находился на острове посреди реки Волги; вокруг лежал город из шатров — столица Итиль. Так же и хазарская крепость Саркел (после: Белая Вежа), находилась на острове посреди Дона. Именно «там Кощей над златом чахнет», — говорится в сказке; что также имеет под собой реальную основу.

Из истории мы знаем, что, тогда как рядовые граждане Хазарии исповедовали местное многобожие и Ислам, правящая верхушка придерживалась иудаизма, который основан на глобальной экономической доктрине ростовщичества — стяжательство прописанного в культурном коде иудеев — книгах под общим названием «Ветхий завет». И кто-то воспринимает это как прагматичность и сверх-бережливое отношение к деньгам, а кто-то — как паразитизм на жизни других.

Тайна смерти Кощея оказалась в самом логове врага: неудержимый князь Святослав в 969 году победил Кощея, разрушив Саркел и Итиль, после чего Хазария перестала существовать как государство. Тысячи пленных были освобождены.

Безусловно, было бы ошибкой отождествлять абсолютно все персонажи всех народных сказок с реальными историческими событиями в русской истории. Значительная часть сказочных персонажей и приключений сотворена богатой народной фантазией и является лишь аллегорическим пересказом полюбившихся народных мотивов.

Древняя Родина

В русских народных сказках отчётливо проявляется два пространства действия персонажей, два мира — обыкновенный и «иной» очень далёкий мир.

Этим миром, территорией, где с героем начинают происходить разнообразные чудеса, в сказках чаще всего является Тридесятое царство. И если учесть, что в сказках именно ему уделяется большее внимание, основная часть всех действий и приключений происходит именно там, то можно сделать вывод, что эта территория в сказочном мире важнее обыкновенной, откуда герой отправляется в путь.

Путешествие в Тридевятое царство открывает герою много новых знаний, например, способность видеть и слышать неведомое и ранее неизвестное.

В сказках Запада переход в «иной» мир резок, подобен смерти и потому символизирует смерть героя, некий обряд инициации (как это и происходит в разнообразных орденах Запада — попал в орден — умер для своей прошлой жизни), тогда как в русских сказках и мировоззрении в целом нет никакой чёткой границы, а переход из одного мира в другой постепенный, незаметный и открыт для всех, кто того пожелает. Из сказки «Царь-девица»:

«…и отправился искать тридесятое царство. Шёл он куда глаза глядят, долго ли, коротко ли, скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается,— приходит к избушке; стоит в чистом поле избушка, на курьих голяшках (голенях) повёртывается. Взошёл в избушку, а там баба-яга — костяная нога».

Хотя переход между мирами в сказках описываяется зачастую очень трудоёмким. Из сказки «Царевна-лягушка»:

«А теперь прощай, ищи меня за тридевять земель, за тридевять морей, в тридесятом царстве, в подсолнечном государстве, у Кощея Бессмертного. Как три пары железных сапог износишь, как три железных хлеба изгрызешь — только тогда и разыщешь меня…

Сказала, обернулась белой лебедью и улетела в окно.

Загоревал Иван-царевич. Снарядился, взял лук да стрелы, надел железные сапоги, положил в заплечный мешок три железных хлеба и пошел искать жену свою, Василису Премудрую.

Долго ли шёл, коротко ли, близко ли, далеко ли — скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается, — две пары железных сапог износил, два железных хлеба изгрыз, за третий принялся».

Но может так статься, что тридевятое царство — это действительно существовавшее государство. И на сложность и длительность попадания туда указывают вещи, с которыми герой переходит в «другой мир» — железные хлеба, посох, сапоги.

Интересно, что и в русских сказаниях, и в индийских преданиях есть информация о некоей земле на крайнем севере, которую в европейской традиции именуют Гиперборея. В своих центуриях Мишель Нострадамус называет русских «народом гиперборейским», то есть пришедшим с крайнего севера. По многим описаниям выясняется, что климат на севере раньше был иным, о чем также свидетельствуют находки окаменелых тропических растений в северных широтах.

Это место в русском фольклоре именовалось Подсолнечным царством. Слово Арктика (Арктида) происходит от санскритского корня Арка — Солнце. Недавние исследования на севере Шотландии показали, что ещё 4 тысячи лет назад климат на данной широте был сравним со средиземноморским и там водилось много теплолюбивых животных.

Российские океанографы и палеонтологи тоже установили, что в 30 — 15 тыс. до н.э. климат Арктики был достаточно мягким. Академик А.Ф. Трешников пришёл к выводу о том, что подводные горные образования — хребты Ломоносова и Менделеева — ещё 10 — 20 тыс. лет назад возвышались над поверхностью Ледовитого океана, и там находилась зона умеренного климата.

Как видим, русские народные сказки предоставляют нам огромное пространство для исследований и новых неожиданных открытий. Это увлекательный и интересный процесс, ведь сказки — не оторванные от реальности притчи, это хранители огромного объёма информации о русском народе, его обычаях, верованиях, идеях и прошлом. Порой кажется, что в сказке есть ответы на все вопросы.

Духовный смысл русских сказок

В статье «Маленький Принц Экзюпери — гид в Звёздную Страну» мы рассказали о сказке-притче «Маленький принц» французского писателя Антуана де-Сент Экзюпери, что натолкнуло нас на мысль написать о самобытности русских народных сказок, которые с детства открывают нам неповторимый волшебный мир.

В нашей статье расскажем о самобытности, символизме русских народных сказок, о том, чему они учат и чем отличаются от сказок других народов и цивилизаций.

Без были нет сказки. Воображение,
мечта корнями своими уходят в быль.

Константин Федин.

Русские сказки — это зашифрованное послание наших предков. Может быть поэтому они и сохранились до наших дней. Теперь на знакомые нам с детства сказки, можно посмотреть совершенно в другой плоскости. Для того чтобы понять русские сказки, необходимо вернуться к своим истокам, для начала вспомнить свой древний язык и значение каждого слова, и тогда мы получим совершенно новую информацию и знания, оставленные нам нашими предками.

Вплоть до конца XVIII века интеллигенция и духовенство относили сказки к разряду суеверий простого народа, который неизменно изображался, как дикий и примитивный. Господствующее философско-мировоззренческое направление той эпохи — классицизм — ориентировалось на античность, сдобренную христианской цензурой, и европейский рационализм. Учиться дворянину у крестьянина было нечему.

Однако в начале XIX века, вместе с движением романтизма к учёным, философам, поэтам приходит осознание того, что древнейшее мифологическое сознание во многом определяет быт и мировоззрение каждого человека. Нельзя уйти от своих корней, ибо разрыв с ними подобен отделению реки от её истока.

«Изучение старинных песен, сказок, — пишет Пушкин, — необходимо для совершенного знания свойств русского языка».

Именно в «золотой век» русской литературы начинается интенсивное изучение сохранённых в народе сказаний, становится очевидным их глубокая ценностная и мировоззренческая значимость.

Ценность сказки для культуры и искусства во многом определяется её связью с мировоззрением людей той или иной цивилизации. Сказки в основе своей имеют исторические события, мифы, ритуалы и в целом алгоритмы жизненного цикла людей. Поскольку все мы живём на одной планете, то естественно, что некоторые сказки различных культур похожи.

Какие символы несут русские сказки

Что же нам известно о сказке сегодня? Сказка — это средство формирования мировоззрения человека.

Сказки несут свое послание в символической, образной форме. Они способны затронуть наши самые глубокие чувства. Их непосредственное послание однозначно: вначале описывается проблема, которая в конце (всегда) находит счастливую развязку.

Сказки дают ключи к тем жизненным задачам, которые предстоит решать каждому человеку в своей жизни. В сказках показывается, как самый маленький, глупый и слабый преодолевает все проблемы и в конце выходит счастливым победителем. Прожитые чувства в сказках делают детей смелее и сильнее. Сказки помогают детям справляться со страхом, перебороть себя и поверить в собственные силы; учат детей тому, что добро будет всегда вознаграждено, а зло наказано (учат детей законам справедливости), смелый победит (отваге), терпеливый дождётся (выдержке), честный труд ценится (трудолюбию), правда восторжествует и т.д. Всё это есть в культурном коде нашей цивилизации, а значит и в сказках.

Поэтому всегда, как только у вас появится такая возможность, читайте детям народные сказки, ведь они — источник правильного, здорового и гармоничного воспитания ребёнка.

Наряду с объяснением нравственных ценностей, сказки содержат определённые мировоззренческие установки, определённую картину мира. Эта картина мира перекликается с космологическими моделями, представленными в мифологиях разных народов мира. Таковы архетипы мировой горы, вселенского яйца, мирового древа, мотивы нисхождения героя в подземный мир или вознесения в высшие миры. Но в каждой цивилизации они окрашиваются нравственными мерилами и идеалами, присущими её представителям.

Числа

Очень интересна символика чисел в русских народных сказках. Как известно, в них преобладают цифра три и цифра семь. Показателен вопрос выбора трех путей, когда герой оказывается возле развилки, камень у которой предлагает ему на выбор три дороги.

Также в сказках часто встречается упоминание цифры семь — «за семью дверями, за семью замками…», «цветик — семицветик». Цифра семь — снова обозначение этапов пути к самому себе, ключи к достижению высшей мудрости. Эти этапы: здоровье физического тела и единение с ним; внутренняя «искра»; принятие и любовь ко всему вокруг; ум-разум; сознательность; сверхсознание. После прохождения всех этих этапов человеку открывается высший уровень — ясновиденье, это и будет ключ номер семь. В нумерологии зашифрован глубокий смысл познания человеком себя и мира, а в русских народных сказках вопрос духовного роста, обретения мудрости, стремления к добру и свету оказывается первостепенным.

Яйцо

В древнейшей космогонии мировое яйцо — золотое. В древних культурах яйцо олицетворяло также Солнце как источник весеннего возрождения и творческих сил природы. В русских сказках, по мнению некоторых исследователей фольклора, Солнце принимает зооморфный образ Жар-птицы, которую похищают силы Тьмы или Зимы в образе колдуна или царя-чародея; однако Жар-птица успевает снести золотое яйцо — источник последующей жизни, света и тепла.

Потому-то среди многих народов распространены сказки о яйце как источнике жизни и Вселенной. Из глубокой древности идет обычай одаривать друг друга яйцами и величать их в священных песнопениях. Древнеримский обычай красить яйца Плутарх объясняет тем, что яйцо изображает творца Мира, в себе его заключающего. У персов также был известен обычай приветствовать друг друга подарком в виде яиц, окрашенных в разные цвета. Яйца клали в храмах, закапывали в тех местах, где предполагалось строительство (существует предание, что Неаполь построен на яйце) . Закодированная формула «мир-яйцо» была настолько стойкой и неискоренимой, что пересилила христианскую догматику и проникла в церковную литературу — сначала

в Византии, а затем и на Руси. В одной старинной рукописи читаем:

«О яйце свидетельство Иоанна Домаскина: небо и земля по всему подобны яйцу — скорлупа аки небо, плева аки облаца, белок аки вода, желток аки земля»

Упоминания о вселенском яйце, из которого рождается мир (вариант: верховное божество либо бог-прародитель) встречаются в мифах и преданиях многих народов. В большинстве мифов яйцо, нередко — золотое (символ Солнца), плавает в водах Мирового океана; в некоторых легендах появляется также птица-мать (как, например, в египетском мифе). В индийской мифологии из Хираньягарбхи — «золотого плода», созревающего в сердцевине плавающего на водах Мирового яйца (Брахманды), рождается Брахма, из него же появляется Праджапати; имя Мартанды, предположительно, солярного божества, означает «рожденный из мертвого яйца». О рождении демиурга — божественного Фанеса — из плавающего в море яйца повествует орфический миф. В финском мифе утка сносит яйцо, из которого возникает Вселенная, на холм посреди океана (либо на колено девы Ильматар); в китайской легенде Вселенная прежде представляла собой нечто вроде куриного яйца, из которого родился прародитель Пань-гу. Легенды о Мировом яйце встречаются у народов Европы, Индии, Китая, Индонезии, Австралии, Африки и пр.

Это то самое золотое яичко, которое снесёт Курочка Ряба в известной русской сказке (здесь весь мифологический антураж испарился, остался только закодированный образ-символ, передаваемый от поколения к поколению и усваиваемый ребёнком чуть ли не одним из первых). Вообще, сказка Курочка Ряба — очень странная сказка:

«Жили-были дед да баба. И была у них Курочка Ряба.
Снесла курочка яичко, да не простое — золотое.
Дед бил — не разбил.
Баба била — не разбила.
А мышка бежала, хвостиком махнула, яичко упало и разбилось.
Плачет дед, плачет баба и говорит им Курочка Ряба:
— Не плачь, дед, не плачь, баба: снесу вам новое яичко не золотое, а простое!»

Дед и бабка, вроде бы должны быть довольны тем, что яичко разбилось, ведь именно этого они и добивались, но они плачут. Почему так? Какой алгоритм зашифрован в этой простейшей сказке? Может быть, именно дед или бабка должны были разбить яичко? И почему мышка выступает столь важным действующим лицом, как и в другой русской сказке?

Репка

Другая загадочная русская сказка — это известная всем с детства «Репка». Сама репка будучи жёлтой и круглой, может быть символом Солнца, которое необходимо вызволить из плена подземного царства, чтобы оно могло снова светить людям, но в сказке интересна последовательность вызова разных участников на помощь. С одной стороны, она символизирует крепкую связь разных поколений, которые совместно решают родовые задачи, но, с другой стороны, показывается и взаимосвязь поколений людей с биосферой. Ведь когда своих сил «человечеству» в лице дедки, бабки и внучки не хватает, они начинают звать Жучку, Мурку и мышку. Но загадкой остаётся: почему в сказке отсутствуют мама и папа внучки? Чтобы усилить эффект связи поколений, показать кто с кем должен в наибольшей степени взаимодействовать — деды с внуками? У нас ведь всегда за детьми смотрят бабушки и дедушки. А может их нет по той же загадочной причине, по какой у Деда Мороза нет дочки, но есть внучка?

У нас нет готового ответа на эти вопросы, как и на другие, которые будут подняты в статье. Свои же соображения оставляйте в комментариях.

Сундуки — символ взаимовложенности

Один из наиболее частых сюжетов русских сказок является сокрытие тайны смерти главного злодея — Кощея Бессмертного, неубиваемого привычными средствами. Герои ищут сундук, который чаще всего располагается на ветвях дуба — символа Древа мира.

Внутри сундука — русская матрёшка из животных, скрывающая яйцо, внутри которого смерть Кощея в виде иглы.

Аналогичный сюжет сокрытия встречается в сказке Древнего Египта «Сатни-Хемуас и мумии», где главный герой ищет тайную книгу, в которой сокрыты божественные знания, освободив которые можно навлечь на землю несчастья.

«Тогда жрец сказал Ноферка-Птаху: — Книга, о которой я говорил, покоится посреди Нила близ Коптоса. Там лежит на дне железный сундук. В железном сундуке лежит сундук бронзовый. В бронзовом сундуке лежит сундук из дерева лавра. В сундуке из дерева лавра лежит ларец из эбенового дерева и слоновой кости. В ларце из эбенового дерева и слоновой кости лежит серебряный ларец. В серебряном ларце лежит золотой ларчик. А в том золотом ларчике хранится книга, о которой я говорил. Скорпионы и змеи окружают то место кольцом длиною в двенадцать тысяч локтей. А вокруг сундука обвился бессмертный змей» (Сказки и повести Древнего Египта. М., 1956).

Сундуки, вложенные один в другой, также напоминают сундук, хранящий смерть Кощея. Диаметрально противоположно лишь содержимое сундуков. В русской сказке сундук хранит корень зла, а в египетской — мудрость, законы вселенной. Аналогичны ступени сокрытия, но различны по содержанию. Чтобы убить Кощея Бессмертного, нужно свалить дуб, на котором висит сундук, открыть крышку, поймать зайца и утку, разбить яйцо и преломить иглу. Уровни вложенности в русских сказках — из биосферы, а в египетских — вложенные друг в друга рукотворные сундуки из техносферы.

По мнению А.К. Байбурина, такой принцип «матрёшки» характерен для изображения смерти, а его наглядной иллюстрацией является гроб в доме (дом в доме). То есть в подобной структуре явно присутствует символика смерти (ср. древнеегипетский погребальный обряд, для которого характерно помещение мумии в несколько вложенных друг в друга саркофагов).

Символизм иглы

Игла, булавка — в народной культуре предмет-оберег и одновременно орудие порчи. Символика иглы основана на таких её свойствах, как острота, малая величина, способность проникать сквозь или вглубь предметов, а также легко теряться (исчезать). По восточнославянским и польским представлениям, ведьма, змора или огненный змей могут оборачиваться иголкой, поэтому не советовали поднимать найденную иглу — «это нечистый перекидывается», особенно ту иглу, которая лежала острием к нашедшему, а если кто поднимет с пола иглу, шпильку или пруток, должен сразу же их переломить и бросить в щель в полу во избежание домашней ссоры. В польских легендах рассказывается о том, как у «испорченных» нечистой силой девиц, привезённых к святому месту, злые духи выпадали изо рта в виде маленьких булавочек, которые сразу же исчезали в траве.

Русский и египетский мифы сходны по форме, но очень различны по содержанию, можно сказать, что противоположны.

Вообще мифология всех народов (особенно евразийских) выстраивается от одного общего мифа. И родство египетского с русским мифом очень показательно в этом плане. Учёные установили, что некогда предки славян, иранцев, индийцев, европейцев жили вместе, были единым народом с общей культурой и мировосприятием. Александр Николаевич Афанасьев в предисловии к своей книге «Народные русские сказки» писал:

«Мы не раз уже говорили о доисторическом сродстве преданий и поверий у всех народов индоевропейского племени».

Но поскольку понимание смысла жизни отлично в различных цивилизациях, то разнятся и жизненные идеалы представителей разных цивилизаций, что выражается и в сказках, возможно, похожих по форме, но различных по смысловому наполнению.

Жар-птица

В связи с этим значим главный сказочный символ воскрешения — Жар-птица (в западной цивилизации — птица-Феникс, которая возрождается из пепла снова и снова). Образ Феникса — считается мифологическим отражением процесса восхода и захода солнца, но если смотреть глубже, то Феникс в западном представлении является символом внутреннего очищения человека в процессе постоянного духовного роста и преодоления материального мира в пользу более глубоких и важных ценностей.

В разных культурах образ Жар-птицы обрастал своими подробностями и оттенками в зависимости от идеалов всей цивилизации и конкретного народа, живущего в ней.

Славяне связывали Жар-птицу с золотом и кладами, считая, что именно птица указывает на них. Где она опустится, там в земле сокровища и таятся. Иногда говорили, что в купальскую ночь Жар-птица спускается на землю, и именно её сияние принимают за цветок папоротника. Согласно русской волшебной сказке, каждое перо её

«так чудно и светло, что ежели принесть его в тёмную горницу, оно так сияло, как бы в том покое было зажжено великое множество свеч».

Золотая окраска Жар-птицы, её золотая клетка связана с тем, что птица прилетает из другого («тридесятого царства»), откуда происходит всё, что окрашено в золотой цвет. Жар-птица может выступать в роли похитителя, сближаясь в этом случае с Огненным Змеем: она уносит мать героя сказки «за тридевять земель». Сравнительный анализ позволяет предположить древнюю связь Жар-птицы и словацкой «птицы-огневика» с другими мифологическими образами, воплощающими огонь, в частности, с огневым конём-птицей.

Египтяне считали, что Бенну (Бен-Бен) — аналог Феникса — является душой бога Ра. Название связано со словом «вебен», означающим «сиять». Бенну является связующим звеном между божественным замыслом и воплощением замысла в жизнь, напоминает о божественном созидании и возрождении жизни.

По легенде Бенну появился из огня, который горел на священном дереве во дворе храма Ра. По другой версии Бенну вырвался из сердца Осириса. Изображался в виде серой, голубой или белой цапли с длинным клювом и хохолком из двух перьев, а также в виде жёлтой трясогузки или орла с красными и золотыми перьями. Существуют также изображения Бенну в виде человека с головой цапли. Символизировал солнечное начало. Бенну олицетворял воскресение из мёртвых и ежегодные разливы Нила. В египетской «Книге мертвых» написано:

«Как феникс пройду я через области потустороннего мира».

Греки, воспринявшие историю Феникса из Египта, полагали, что жизнь Птицы циклически связана с мировой историей и зависит от хода планет (Солнце, Луна и др. планеты возвращаются на свои «прежние» места). Стоики в подтверждение этому говорили, что мир, подобно Птице, погибает и рождается в огне, и нет этому превращению конца.

Иранцы знали другое имя этой птицы — Симург. Птица обладала даром предвидения, но натура ее была двойственна, заключая в себе «добрую» и «вредоносную» половинки.

В суфизме Симург символизирует Совершенного Человека, обладающего знанием Божественной Сущности. Эту Сущность, как и легендарную птицу, невозможно увидеть.

Евреи, называющие чудо-птицу Мильхам, рассказывали, что только она отказалась вкусить запретный плод, и за это Бог даровал ей бессмертие.

В раннехристианском апокрифе Варуха писалось о Птице:

«Это хранительница мира… Если бы не прикрывала |огненный зрак| солнца, то не был бы жив ни род человеческий, ни вся тварь на земле от жары солнечной».

Китайский огненный Фен-хуан являлся одним из четырёх священных созданий, и символизировал бессмертие, совершенство и великодушие. Появление такой птицы, пусть даже во сне, означало поворотный момент в жизни человека, необходимость совершения значимого деяния либо рождения ребенка, наделенного особыми талантами.

Алхимики средневековой Европы считали Феникса символом возрождения, завершения «Великой Работы». Для них он также означал очищающий и преобразующий огонь, химический элемент серу и красный цвет.

Описание Птицы весьма сходно для разных народов.

• «Воздух расцветился всеми цветами радуги, от перьев и крыльев птицы шли красивые звуки, — было сказано о чудесной птице Симург в арабском трактате XIII века — от неё исходил приятный запах…»
• «Есть там другая священная птица,… и имя ей Феникс, — писал Геродот. — Её облик и стать весьма напоминают орла, а перья у неё частью золотистые, частью красные».
• «Киноварная птица, вещество пламени», «его цвет радует глаз, — говорили китайцы, имея ввиду Фэн-хуан, властителя Юга — его гребень выражает праведность, его язык искренен» .
• Птица-огонь, — полагали славяне, подразумевая Жар-птицу, — об её оперение можно запросто обжечься. Каждое перо же светится, как множество свеч, и остро, крепче булата. А сама же она сияет то голубым, то малиновым светом.
• «О Атум-Хепри, — звучат слова древнеегипетского Гимна о сотворении мира — <… > ты воссиял [в образе] Бену на предвечном Холме Бен-Бен…»

Никем не сотворенная, бывшая изначально птица летала над водами океана, пока не свила себе, наконец, гнездо на холме Бен-Бен. А может, это был вовсе не Бенну, а прекрасный белый гусь Великий Гоготун, снесший на все том же холме яйцо, из которого родился солнечный бог? Впрочем, многие народы рассказывают истории, что в процессе создания мира принимала участие птица.

Вряд ли люди точно знали, кто сотворил мир, но образ ослепительной птицы остался в мифах и легендах, и сияли, отражая солнце, обелиски на памятном холме близ Гелиополя.

Внутренний поиск и самый главный тест в русских сказках

Герои сказок зачастую оказываются перед загадкой:

«Пойди туда, не знаю куда; принеси то, не знаю что».

И они идут туда, «не знаю, куда». Что же это значит? «Туда, не знаю, куда» — это в первую очередь внутреннее, духовное путешествия героя вовнутрь себя. И в ходе этого путешествия богатыри обычно достигали развилки, где стоял придорожный камень.

Русские былины и сказки о поездках богатыря в соответствии с указаниями на придорожном камне или по советам Бабы Яги по существу своему повествуют о прохождении добрым молодцом испытаний на выявление типа его устройства психики — его внутренней сути, которая является стержнем его личности, поскольку все знания и навыки — лишь приданое к типу устройства психики индивида.

«Поедешь налево — убитому быть». Это тест на подвластность инстинкту самосохранения. Есть возможность сразу отказаться и не поехать в указанном направлении, признав свою трусость. Если поехать, то нападают разбойники либо кто-нибудь один, вроде Соловья-разбойника. Если богатырь не ряженый, а настоящий, владеющий искусством побеждать превосходящих по силам противников, то он проходит это испытание.

«Поедешь прямо — женатому быть». Это тест на подвластность уже половым инстинктам. Также есть возможность не поехать, заподозрив подвох и отказавшись от вызова обстоятельств. Но есть возможность и поверить, возжелав спокойного существования в семейном быту, расслабиться, тем самым обезоружив себя, и поехать. Если поехать, то приедет богатырь к терему, где его уже ждут красавицы, у которых в обычае нежно заманить путника в роскошь, обезоружить, обласкать, накормить, опоить дурманом, после чего сонного ограбить, продать в рабство или убить. Но настоящего Русского богатыря так не возьмёшь (хотя прикидывающегося Русским богатырём можно взять и на подставную «девку»): он поедет в предложенном направлении, доедет до терема, будет встречен красавицами, но подвох он за версту учует, а при встрече — насквозь видит все их замыслы, и потому косы на кулак намотает, и порешит злобных дурёх без зазрения совести.

«Поедешь направо — богатому быть». Это тест на подвластность традициям демонической культуры толпо-«элитаризма». Отказаться от плывущего само собой в руки богатства — желающих мало. Но если поехать, то попадёт богатырь в город, где встретят его хлебом солью, предложат княжение и богатство. Праведный богатырь принимает богатство и отдаёт его обездоленным, после чего покидает город, предоставляя его жителям возможность управляться с их делами самим: нет хуже работы, чем пасти дураков, да и не входит это в нравственный долг Русских витязей, которые богатырствовали не ради обретения богатства, самоутверждения или благосклонности «прекрасной дамы» (это отличает Русский богатырский эпос от западных баллад про парней с головами, засунутыми в «чайники»).

Это всё тесты. Первый тест невозможно пройти при устройстве психики близкому к животному, когда поведение индивида в подавляющем числе жизненных ситуаций подчинено различным инстинктивным позывам, пугливо-заячьего типа. Второй невозможно пройти при всяком ином животном строе психики. Третий невозможно пройти при демоническом строе психики (когда живут по принципу «что хочу, то и ворочу», упиваясь собственным интеллектом) и строе психики зомби (когда поведение чаще всего определяется накопленными стереотипами поведения): демон или зомби останется на княжении и утонет в придворных интригах либо будет в них убит.

Третий тест показывает, что предков наших различия между биороботом и демоном не интересовали, и по существу они были правы, поскольку и те, и те — автоматы, но с организованной по-разному алгоритмикой их поведения.

Но есть ещё один тест:

«Поедешь в такой-то лес — коня потеряешь». Это — самый главный тест, хотя он представляется многим, на первый взгляд, наименее значимым: богатырский конь, хоть и дорого стоит, но всё же не сам богатырь, в случае чего потом другой конь найдётся. Но именно эта поездка — тест на человечный строй психики. Богатырь едет в указанном направлении, и на коня под ним нападает волк. Волк, задравший уже не одного коня под многими богатырями, прекращает нападение, подчинившись слову и воле состоявшегося человека, и начинает служить богатырю.

Четвёртый тест возможно пройти с таким результатом, только будучи состоявшимся человеком. Это не тест на властность мага и квалификацию дрессировщика: богатырь магии не обучен и её средствами воздействия на дикого зверя не владеет. Он повелевает зверю просто как состоявшийся человек:

«Завет Предвечного храня, мне тварь покорна там земная…» (М.Ю.Лермонтов, «Пророк»)

И зверь ему служит, подчинившись предопределённому Свыше ладу в Природе, нарушенному нынешним человекообразием людей, цивилизация которых нечеловечна. Человекообразный субъект, уклонившийся от меры предопределённого для него бытия, зверю, живущему в ладу с Природой, — не указ: такой субъект лишится не только коня, но может лишиться и своей жизни.

То есть сказки и былины принадлежат к системе неявного обучения, ориентированной на достижение человечного типа строя психики. К сожалению, современные нам высоко цивилизованные общества строят свои системы образования, соответственно качественно другому целеполаганию, в котором выразились иные нравственно-этические принципы.

Колобок

Другая обучающая русская сказка — это Колобок, хотя для многих эта сказка представляется чуть ли не фильмом ужасов с плохим концом.

Вкратце напомним сюжет, для тех, кто давно не перечитывал: Дед попросил испечь колобок — баба испекла и положила на окошко студить. Колобок же укатился в лес. В лесу он встречается и поёт свою песенку разным животным, от которых потом «убегает» и наконец встречает лису, которая его и съела.

Надо сказать, что изначальный вариант этой сказки был несколько иным: зверей было больше и каждый из зверей ещё и откусывал от колобка по кусочку:

«Попросил Тарх Дживу (в другой интерпретации Рас Деву): — Испеки мне Колобок. Джива по Сварожьим амбарам помела, по Чертожьим сусекам поскребла и испекла Колобок. Покатился Колобок по Дорожке. Катится-катится, а навстречу ему — Лебедь: — Колобок-Колобок, я тебя съем! И отщипнул клювом кусочек от Колобка. Катится Колобок дальше. Навстречу ему — Ворон: — Колобок-Колобок, я тебя съем! Клюнул Колобка за бочок и еще кусочек отъел. Покатился Колобок дальше по Дорожке. Тут навстречу ему Медведь: — Колобок-Колобок, я тебя съем! Схватил Колобка поперек живота, да помял ему бока, насилу Колобок от Медведя ноги унес. Катиться Колобок, катиться по Сварожьему Пути, а тут навстречу ему — Волк: — Колобок-Колобок, я тебя съем! Ухватил Колобка зубами, так еле укатился от Волка Колобок. Но Путь его еще не закончился. Катится он дальше: уж совсем маленький кусочек от Колобка остался. А тут навстречу Колобку Лиса выходит: — Колобок-Колобок, я тебя съем! — Не ешь меня, Лисонька, — только и успел проговорить Колобок, а Лиса его — «ам», и съела целиком».

А теперь — пояснение.

Сказка, знакомая всем с детства, обретает совсем иной смысл и куда более глубокую суть, когда мы открываем для себя то, что эта сказка является образным описанием астрономического наблюдения предков за движением месяца по небосклону от полнолуния к новолунию.

«Замес» Колобка — полнолуние, в данной сказке, происходит в Чертоге Девы и Раса (примерно соответствует современным созвездиям Девы и Льва) в Сварожьем круге. Далее, начиная с Чертога Вепря, Месяц идёт на убыль, т.е. каждый из встречающихся Чертогов (Лебедь, Ворон, Медведь, Волк) — «съедают» часть Месяца. К Чертогу Лисы от Колобка уже ничего не остается — Земля полностью закрывает месяц от Солнца.

Таким образом, дети получали начальное знание в астрономии и изучении звездной карты (заметьте, практически с пелёнок). Подтверждение такой интерпретации Колобка можно найти в русских народных загадках из собрания В.Даля:

«Голубой платок, красный колобок: по платку катается, людям усмехается (движение солнца по небосводу)».

Да и само слово «календарь» происходит от сращения названия календаря «Каляды Даръ», что буквально означает подарок бога Каляды (Коляды).

Яблоко

Яблоко в русских народных сказках выступает символом бессмертия и вечной молодости. В «Сказке о молодильных яблоках и живой воде» яблоки являются универсальным «лекарством» от старости. В других сказках яблоки также обладали волшебными свойствами, преображающими жизнь человека, символизировали собой мудрость и молодость.

А вот в западной традиции с яблоком не всё так однозначно. Если разрезать его на две равные половины, станут видны семенные коробочки, сложенные в виде пентаграмм (пятиконечной звезды), которая очень распространена в западной культуре и в свою очередь, является знаком знания и инициации.

Яблоко (благодаря своему шарообразному виду, в древности) — Вечность без начала и без конца.
Северные и кельтские мифы о яблоках близки славянским. В мифах северных народов яблоки являются символом вечной молодости. Легенды сообщают, что богиня Идуна охраняла магические золотые яблоки, которые помогали богам оставаться вечно молодыми. Но после того, как бог Локи позволил Идуне перебраться в царство гигантов, боги начали седеть и стареть. Боги заставили Локи вернуть Идуну обратно. Кельтские мифы тоже упоминают яблоко как фрукт богов и источник бессмертия.

Яблоки занимают особое место в множестве греческих мифов. Гера, царица богов, владела несколькими очень ценными яблонями, которые она получила в подарок от Геи, матери Земли. Об этих яблонях заботились Геспериды, дочери Вечера, а охранял их свирепый дракон. Яблоки с этих деревьев были золотыми, как и в русских сказках, имели вкус меда и обладали магическими силами. Они могли исцелять, самообновлялись (появлялись вновь), когда их съедали, а если такое яблоко кинуть в кого-то или куда-то, оно всегда попадало в цель и возвращалось обратно к тому, кто его кидал.

Мифы рассказывают, что в своём 11-м подвиге Геракл должен был раздобыть несколько таких яблок. После трудного длительного путешествия через Северную Африку, Геракл заручился помощью гиганта Атласа, который вошёл в сад, связал дракона и добыл яблоки. Геракл доставил яблоки в Грецию, но Афина вернула их Гесферидам.

Но далее яблоко приобретает иные свойства. Будучи украденным из сада Геры, яблоко породило Троянскую войну — одно из ключевых событий греческой мифологии (да и истории).

Эрис, богиня раздора, рассердилась на то, что её не пригласили на свадебный пир. Приехав на торжество без приглашения, она бросила одно из яблок, с пометкой «для самой красивой», на стол. Гера, Афина и Афродита — каждая из них думала, что яблоко предназначается ей. Они попросили Париса, Троянского принца, решить тот вопрос, и он вручил яблоко Афродите. В качестве мести, Гера и Афина поддержали греков в войне, которая привела к падению Трои. До сих пор люди пользуются устойчивым выражением «яблоко раздора».

В христианской традиции, выросшей из античной, яблоко также имеет двойственное значение, но уже с перевесом негативного. С одной стороны означает зло (по-латински malum) и является плодом совращения Адама и Евы, который им преподнёс дьявол. С другой стороны, изображенное с Христом или Девой Марией, оно указывает на нового Адама и на спасение. Обезьяна с яблоком во рту означает грехопадение. В христианской традиции связано с искушением. Предложить яблоко — значит сделать признание в любви. Подобно цветку апельсина (символ плодовитости), цветок яблони использовался как украшение для невест. Символизм, возможно, связан с тем, что сердцевина яблока в продольном разрезе напоминает вульву. Плод древа жизни, символ самой жизни, как реальный образ означает успех в жизни и получение удовольствия от успеха. Яблоко в жизни библейской цивилизации играет ключевую роль. Недаром символом одной из самых успешных западных корпораций является надкушенное Евой яблоко.

Чувствуя ту роль, которую играет яблоко в мифологии Запада, Александр Сергеевич Пушкин очень необычно обыгрывает это в своём творчестве.

А.С. Пушкин за свою деятельность от других людей получил разные весьма лестные определения: Солнце русской поэзии, оргáн «богов», ангел-хранитель Русской цивилизации, но сам себя он вывел в образе пса «Соколко» в сказке «О мёртвой царевне и семи богатырях».

Следует отметить, что Пушкин выступил в некотором роде программистом будущего, поскольку, взяв за основу как западные, так и русские сказки, переформатировал их, изменив этим те матрицы (многовариантные или не очень сценарии поведения), которые поддерживались этими сказками, передаваясь поколениями людей.

Одна из главных сказок Запада, которая до сих пор обыгрывается в искусстве Запада — это сказка о спящей красавице. Пушкин переформатировал матрицу сказки, наполнив её русским содержанием.

Яблоко — символ библейской западной культуры. Александр Сергеевич Пушкин, как пёс Соколко у семи богатырей из сказки, показал нам отравленную сущность этого «яблока» — то есть мировоззренческую несостоятельность глобализации по-западному. И многие ещё мировоззренчески отравлены и травятся как царевна этими «яблоками» библейской культуры. А сколько людей, понимающих/понявших пагубность «яблок», по разным причинам так и не смогли/не смогут «достучаться» до отравленных/отравляемых людей?

Этот пёс указал всем на ядовитое библейское яблоко и содержащейся в ней порочной концепции, о которой ещё задолго до этого сам же Пушкин писал в поэме «Гавриилиада»:

«С рассказом Моисея
Не соглашу рассказа моего:
Он вымыслом хотел пленить еврея,
Он важно лгал, — и слушали его.
Бог наградил в нем слог и ум покорный,
Стал Моисей известный господин,
Но я, поверь, — историк не придворный,
Не нужен мне пророка важный чин!»

Так Пушкин, «наехав» на западный институт пророков, вошёл в процесс переформатирования всей библейской концепции, которым занимался по-сути всю свою жизнь. Поэма «Руслан и Людмила» стала в некотором роде венцом сказочного творчества Александра Сергеевича. Приведём несколько стихов оттуда, показывающих её актуальность сегодня:

В долине, где Руслан лежал
В крови, безгласный, без движенья;
И стал над рыцарем старик,
И вспрыснул мёртвою водою,
И раны засияли вмиг,
И труп чудесной красотою
Процвёл; тогда водой живою
Героя старец окропил,
И бодрый, полный новых сил,
Трепеща жизнью молодою,
Встаёт Руслан, на ясный день
Очами жадными взирает,
Как безобразный сон, как тень,
Перед ним минувшее мелькает.
Но где Людмила? Он один!
В нём сердце, вспыхнув, замирает.
Вдруг витязь вспрянул; вещий Финн
Его зовёт и обнимает:
«Судьба свершилась, о мой сын!
Тебя блаженство ожидает;
Тебя зовёт кровавый пир;
Твой грозный меч бедою грянет;
На Киев снидет кроткий мир,
И там она тебе предстанет.
Возьми заветное кольцо,
Коснися им чела Людмилы,
И тайных чар исчезнут силы,
Врагов смутит твое лицо,
Настанет мир, погибнет злоба.
Достойны счастья будьте оба!
Прости надолго, витязь мой!
Дай руку… там, за дверью гроба —
Не прежде — свидимся с тобой!»
Сказал, исчезнул. Упоенный
Восторгом пылким и немым,
Руслан, для жизни пробужденный,
Подъемлет руки вслед за ним.
Но ничего не слышно боле!
Руслан один в пустынном поле;
Запрыгав, с карлой за седлом,
Русланов конь нетерпеливый
Бежит и ржёт, махая гривой;
Уж князь готов, уж он верхом,
Уж он летит живой и здравый
Через поля, через дубравы.

Но среди пушкинских сказок есть одна занятная сказка, которая по сути спасла Русскую Православную Церковь от очень жестокой народной расправы, поскольку переформатировала сюжет народной сказки «О попе и батраке».

Батрак Балда

Сюжет о жадном попе и перехитрившем и наказавшем его батраке очень распространен в народных сказках. В своей обработке Пушкин усилил социальный смысл этой антипоповской сказки и очистил её от некоторых алгоритмов.

Конспективная запись Пушкина народной сказки на этот сюжет

«Поп поехал искать работника. Навстречу ему Балда. Соглашается Балда идти ему в работники, платы требует только три щелка в лоб попу. Поп радёхонек, попадья говорит: «Каков будет щёлк». Балда дюж и работящ, но срок уж близок, а поп начинает беспокоиться. Жена советует отослать Балду в лес к медведю, будто бы за коровой. Балда идёт и приводит медведя в хлев. Поп посылает Балду с чертей оброк сбирать. Балда берёт пеньку, смолу да дубину, садится у реки, ударил дубиною в воду, и в воде охнуло. «Кого я там зашиб? старого али малого?» И вылез старый. — Что тебе надо? — «Оброк собираю». — А вот внука я к тебе пришлю с переговорами. — Сидит Балда да верёвки плетёт да смотрит. Бесёнок выскочил. «Что ты, Балда?» — Да вот стану море морщить, да вас чертей корчить. — Бесёнок перепугался. — Тот заплатит попу оброк, кто вот эту лошадь не обнесёт три раза вокруг моря. — Бесёнок не мог. Балда сел верхом и объехал. «Ах, дедушка! он не только что в охапку, а то между ног обнёс лошадь вокруг». Новая выдумка: «Кто прежде обежит около моря?» — «Куда тебе со мной, бесёнок? да мой меньшой брат обгонит тебя, не только что я». — А где-то меньшой брат? — У Балды были в мешке два зайца. Он одного пустил, бесёнок, запыхавшись, обежал, а Балда гладит уже другого, приговаривая: «Устал ты, бедненький братец, три раза обежал около моря», Бесёнок в отчаянье. Третий способ — дед даёт ему трость — «Кто выше бросит?» Балда ждёт облака, чтоб зашвырнуть её туда и проч. Принимает оброк в бездонную шапку. Поп, видя Балду, бежит — и берёт его в мешке, вместо сухарей — утопляет ночью попадью вместо его — и проч.

Балда у царя. Дочь одержима бесом. Балда под страхом виселицы берётся вылечить царевну. С нею ночует — берёт о собою орехи железные и старые карты да молоток — знакомого бесёнка заставляет грызть железные орехи; играет с ним в щелчки и бьёт бесёнка молотком. На другую ночь то же. На третью делает куколку на пружинах, у которой рот открывается. «Что такое, Балда?» — Пить хочет — всунь ему стручок-то свой, свою дудочку в рот. Бесёнок поймай и высечен и проч.»

Пушкин из своего варианта сценария развития события, заложенного в сказке, убрал, например, эпизод о том, как Балда вылечил одержимую бесом царскую дочь, исключил сцену привода Балдой из леса к попу медведя, говорящий о необыкновенной физической силе Балды. Он сохранил только рассказ о собирании оброка с чертей в пользу попа («деловые» связи служителя церкви — с чертями!). Пушкин развил образ работника Балды, подчеркнув не только его хитрость и ум, но и трудолюбие («работает за семерых»), уменье заслужить любовь всех окружающих (кроме попа). Но самое главное — Пушкин изменил концовку. Если в народных вариантах сказки то попадью топят, то и попа, и попадью, а в некоторых вариантах попёнка батрак (ставший потом Балдой) на кол сажает, то у Пушкина совершенно иные взаимоотношения:

«Попадья Балдой не нахвалится,
Поповна о Балде лишь и печалится,
Попёнок зовет его тятей;
Кашу заварит, нянчится с дитятей.»

и другой исход сказки:

«С первого щелка
Прыгнул поп до потолка;
Со второго щелка
Лишился поп языка;
А с третьего щелка
Вышибло ум у старика.
А Балда приговаривал с укоризной:
«Не гонялся бы ты, поп, за дешевизной»

Поп не погибает, как в других народных вариантах сказки, а выживает, только прыгает до потолка, замолкает и свой ум теряет. Выживает и семья попа.

Получается, что Александр Сергеевич Пушкин спас Русскую Православную Церковь от исчезновения в бурном потоке революции и народного гнева, накопление которого и показывали прочие варианты сказки о попе и его батраке.

Такое переплетение сказок и реальной истории присуще не только нашим временам, но и временам древним.

Отражение древней истории Руси в народных сказках

Обычно, основные сказочные мотивы и сюжеты непременно связаны с важнейшими ритуалами жизненного цикла человека, которые лишь поверхностно видоизменившись, по сути своей остаются теми же. Это позволяет сказке не терять привлекательность и актуальность и в наши дни. Такая преемственность позволяет сказке, вытекая из прошлого, находиться в настоящем и перебрасывать мост в будущее.

Примером чего служит возникновение в ХVII веке литературной сказки, традиции которой успешно развиваются и в нашем веке. По мотивам сказки «Золушка» Е.Шварцем был написан сценарий кинофильма. Современная «фабрика грёз» — Голливуд, использует мифы для создания своих волшебных сказок. Например, сделала образ современной Золушки одним из символов американской мечты, извратив его до неузнаваемости в фильме «Красотка».

Но есть сюжеты и персонажи, которые уходят своими корнями в глубокую древность, являясь отражением давно прошедших событий, оставшихся в памяти народной только в качестве собирательных образов каких-то социальных групп и явлений, а также алгоритмики их взаимодействия.

Читая русские народные сказки, мы часто сталкиваемся с такими персонажами как Змей Горыныч, Царь Горох, Царь-девица, Баба Яга, Кощей Бессмертный. Эти символические образы народная фантазия создавала на протяжении многих поколений, и мы привыкли считать, что это — всего лишь сказки, не имеющие отношения к действительным событиям.

Но оказывается, в данном случае русские сказки говорят правду, поскольку все вышеперечисленные персонажи абсолютно реальны — в нашей давней Истории они имели свое физическое воплощение. С течением времени события давних лет подзабывались, обрастали легендами и превращались в народный эпос — наши родные сказки. О прямой взаимосвязи народных сказок и реальных событий говорили многие учёные-слависты, в частности такие корифеи по истории древней Руси как академики Г.С. Гриневич и Б.А. Рыбаков.

Из поколения в поколение передавались рассказы о событиях давно минувших дней, таким образом превращаясь в сказки. Но за невероятными чудесами и поэтической красотой наших сказок в них всегда оставалась путеводная нить, связывающая нас с действительным прошлым. Хранящая в виде сказок интегральный информационно-алгоритмический опыт цивилизации. Не зря говорится:

«Сказка ложь, да в ней намек, добру-молодцу урок».

В ней не только содержатся наши цивилизационные идеалы, мечты, нравы общества, народный характер, но и история отечества (алгоритмическая её часть).

Царь Горох

Древнегреческий историк Геродот упоминает, что первым славянским царем-объеденителем был некий Таргитай. Так же он отмечает, что по легенде родителями Таргитая были: Зевс (Перун-громовержец — по-русски); и дочь реки Борисфен (Днепр) — (Дана, богиня вод).

«От начала их (славян-сколотов) существования, или от первого царя их Таргитая, до похода Дария (512 год до н.э.) прошло круглым счётом никак не больше тысячи лет», — указывает Геродот.

В славянских сказках Таргитай известен нам под именем Тарха Тарховича или Гороха. И когда сегодня мы говорим, что «это было ещё при царе Горохе», означает сие не только символическую временную даль, но и примерно 2 тысячелетие до н.э., когда праславяне обосновались на территории средней Европы. Однако некоторые учёные-слависты утверждают, что история праславян ещё более древняя.

Змей-Горыныч

Наши далёкие предки жили в окружении множества других народов: в Крыму жили тавры, по берегам Черного моря селились меоты, на востоке (за Доном) кочевали индоиранские племена — предки киммерийцев, скифов и сарматов. К XI веку до н.э. древние славяне достигли больших успехов в строительстве, торговле, кузнечном и литейном деле. В этот век славянская земля испытывала рассвет, но…

«Земля дрожит, мост дребезжит, вода ходуном ходит. Едет Змей Горыныч о трёх головах. Всех, злодей, полонил, всех разорил, ближние царства шаром покатил», — так русские сказки описывают нашествие киммерийцев, состоявших из трёх крупных племен — «Огненного Змея» о трёх головах.

Известно, что язычники-киммерийцы, помимо множества иных богов, особо почитали бога-змея.

Заметки на полях

Тотемом киммерийцев был змей, либо змея. Но этот тотем был характерен для всех вообще индоариев, что можно наблюдать даже в теперешней Индии по характерному обожествлению змеи. Священные змеи-наги поныне пользуются там неслыханным почётом и уважением, являются объектом религиозного поклонения. Широко известны индийские факиры-заклинатели змей. И киммерийцев древние авторы мифов изображают как людей со змеями вместо ног — змееногов. Наследники древних индоарийских традиций священной Змеи, потомки киммерийцев, савроматов и белояров, удмурты и казанские булгары («татары») и поныне (как и ряд других народов) имеют в женском национальном костюме характерный элемент — мониста, ожерелья, собранные из монет подобно змеиной чешуе.

На протяжении 300 лет, с переменным успехом, киммерийский Змей подвергал разорению земли вплоть до Дуная и Вислы. Были покорены тавры в Крыму, кавказские племена, а весь VIII-ой век до н.э. «Огненный Змей» грабил Урарту, Ассирию, Лидию и Палестину. Под натиском упоминаемых древними историками «народов моря», кои и есть киммерийцы, пало Хеттское государство.

Славяне в это время также отражали постоянные нападения кочевников на свои земли. Строились богатырские заставы, защитные сооружения, копали глубокие рвы и насыпали высокие валы, получившие название Змиевых, по названию противника, против кого они возводились. На многие километры тянулись известные нам из истории «змиевы валы» — эти мощные укрепления, оборонявшие древнюю Русь (по поздней средневековой легенде, название это дано потому, что Добрыня Никитич на Змее землю пахал). Но VIII век до н.э. принёс на нашу землю секрет изготовления железных мечей, которые были намного эффективнее старых бронзовых. И наконец, в начале VII века до н.э. наши предки переломили хребет змеиному чудищу.

Заметки на полях

О пpоисхождении Змиевых валов есть любопытная легенда. Рассказывают, что валы появились после победы могyчего богатыpя над Змеем-людоедом. Богатыpь победил Змея, запpяг его в плyг и заставил пpопахать огpомные боpозды, отвал котоpых и обpазовал Змиевы валы, а Змей от этой непосильной pаботы надоpвался и издох. В этой легенде можно yвидеть многое. Змей в pyсском фольклоpе — олицетвоpение кочевничьей Степи, вспомним хотя бы Тyгаpина Змеевича. Пашyщий богатыpь — земледелец, пpинявший на себя основнyю тяжесть pабот, тpyдных даже для сказочного Змея-людоеда, но yвенчавшихся yспехом — Змей-то издох!

Недолго отдыхала славянская земля. На смену старому прилетел молодой Змей — кочевые скифские племена, обладавшие наилучшей по тем временам конницей. В VII — VI веках до н.э. скифы (хоть и родственные славянам-сколотам) также немало пограбили славянские земли, кавказские царства, Малую Азию, обложили данью Мидию и уничтожили могучую Ассирию, после чего последняя перестала существовать.

Однако древняя Русь копила силы, и вскоре скифские походы закончились.

«И соседи присмирели, воевать уже не смели», — говорят сказки.

В конце VI века до н.э. славяне и скифы заключили союз — мирное существование Дубрав и Степи способствовало общему расцвету. Усилилось взаимопроникновение обычаев, стали похожи друг на друга города, посёлки, оружие, одежда и изделия ремесленников. Недаром Геродот объединяет сколотов-славян и скифов-индоиранцев под общим именем «скифы»; к его времени это был уже один народ.

Баба-Яга

В III веке до н.э. снова пришла в движение Степь.Скачет Баба-Яга верхом на коне во главе полчищ, застилающих тучами край неба. Из приволжских просторов хлынули через Дон «женоуправляемые» сарматы, кочевые племена, родственные скифам, хотя и у тех же киммерийцев был культ Богини-матери. «Девичье Царство» сарматов обосновалось в северном причерноморье. Сарматская Царь-девица из русских сказок заставляет Ивана-Царевича жениться на ней, угрожая его отцу:

«Я всё царство побью, попленю, головней покачу».

Почти пятьсот лет «Баба Яга» держала в повиновении все соседние народы, вытрясая дань и опустошая земли.

Но в начале I века н.э. Русь снова окрепла и присмирила своих «женоуправляемых» соседей, после чего образовался славяно-сарматский союз; и уже со II века н.э. античные историки смешивают в летописях сколотов-скифов и сарматов, не видя между ними различия. Так, благодаря взаимопроникновению культур, со временем сложился древнеславянский этнос.

Кощей Бессмертный

Весьма примечательной является такая колоритная фигура народных сказок, как Кощей Бессмертный. Большинство исследователей русского фольклора сходится во мнении, что последний олицетворяет собой хазарина или верховного правителя — кагана. Хазария, расположившаяся на степных просторах между Доном и Волгой, начала соседствовать с Русью начиная с 5 века н.э. Вспомним, что костлявый старик Кощей изображается в чёрных красках, его окружают многочисленные слуги (сказочная нечисть), живет он в замке на высокой скале, часто на острове. Тайна его жизни (игла) запрятана далеко:

«игла — в яйце, яйцо — в утке, утка в зайце, заяц — в золотом ларце, ларец висит на высоком дубе».

Здесь может быть отражена символическая недосягаемость вражьего стана. И действительно, дворец правителя Хазарского Каганата находился на острове посреди реки Волги; вокруг лежал город из шатров — столица Итиль. Так же и хазарская крепость Саркел (после: Белая Вежа), находилась на острове посреди Дона. Именно «там Кощей над златом чахнет», — говорится в сказке; что также имеет под собой реальную основу. Из истории мы знаем, что, тогда как рядовые граждане Хазарии исповедовали местное многобожие и Ислам, правящая верхушка придерживалась иудаизма, который основан на глобальной экономической доктрине ростовщичества — стяжательство прописанного в культурном коде иудеев — книгах под общим названием «Ветхий завет». И кто-то воспринимает это как прагматичность и сверх-бережливое отношение к деньгам, а кто-то — как паразитизм на жизни других.

Кощей в сказках превращает людей в каменные статуи и уносит в свой замок прекрасную царевну — так сказки символически повествуют о 400-летних набегах кочевников, когда хазары уводили вглубь своего царства пленных. Тайна смерти Кощея оказалась в самом логове врага: неудержимый князь Святослав в 969 году победил Кощея, разрушив Саркел и Итиль, после чего Хазария перестала существовать как государство. Тысячи пленных были освобождены.

Безусловно, было бы ошибкой отождествлять абсолютно все персонажи всех народных сказок с реальными историческими событиями в русской истории. Значительная часть сказочных персонажей и приключений сотворена богатой народной фантазией и является лишь аллегорическим пересказом полюбившихся народных мотивов. Но и напротив, не следовало бы и огульно отрицать реальную взаимосвязь сказок с историей отечества…

Очень интересное исследование взаимосвязей народного эпоса и истории сделал Лев Прозоров в книге «По следам былин вглубь времён», которую мы рекомендуем к прочтению.

Древняя Родина

В русских народных сказках отчётливо проявляется два пространства действия персонажей, два мира — обыкновенный и «иной» очень далёкий мир.

Этим миром, территорией, где с героем начинают происходить разнообразные чудеса, в сказках чаще всего является Тридесятое царство. И если учесть, что в сказках именно ему уделяется большее внимание, основная часть всех действий и приключений происходит именно там, то можно сделать вывод, что эта территория в сказочном мире важнее обыкновенной, откуда герой отправляется в путь.

Путешествие в Тридевятое царство открывает герою много новых знаний, например, способность видеть и слышать неведомое и ранее неизвестное.

В сказках запада переход в «иной» мир резок, подобен смерти и потому символизирует смерть героя, некий обряд инициации (как это и происходит в разнообразных орденах Запада — попал в орден — умер для своей прошлой жизни), тогда как в русских сказках и мировоззрении в целом нет никакой чёткой границы, а переход из одного мира в другой постепенный, незаметный и открыт для всех, кто того пожелает. Из сказки «Царь-девица»:

«…и отправился искать тридесятое царство. Шёл он куда глаза глядят, долго ли, коротко ли, скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается,— приходит к избушке; стоит в чистом поле избушка, на курьих голяшках (голенях) повёртывается. Взошёл в избушку, а там баба-яга — костяная нога».

Хотя переход между мирами в сказках описываяется зачастую очень трудоёмким. Из сказки «Царевна-лягушка»:

«А теперь прощай, ищи меня за тридевять земель, за тридевять морей, в тридесятом царстве, в подсолнечном государстве, у Кощея Бессмертного. Как три пары железных сапог износишь, как три железных хлеба изгрызешь — только тогда и разыщешь меня…

Сказала, обернулась белой лебедью и улетела в окно.

Загоревал Иван-царевич. Снарядился, взял лук да стрелы, надел железные сапоги, положил в заплечный мешок три железных хлеба и пошел искать жену свою, Василису Премудрую.

Долго ли шёл, коротко ли, близко ли, далеко ли — скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается, — две пары железных сапог износил, два железных хлеба изгрыз, за третий принялся».

Но может так статься, что тридевятое царство — это действительно существовавшее государство. И на сложность и длительность попадания туда указывают вещи, с которыми герой переходит в «другой мир» — железные хлеба, посох, сапоги.

Интересно, что и в русских сказаниях, и в индийских преданиях есть информация о некоей земле на крайнем севере, которую в европейской традиции именуют Гиперборея. В своих центуриях Мишель Нострадамус называет русских «народом гиперборейским», то есть пришедшим с крайнего севера. По многим описаниям выясняется, что климат на севере раньше был иным, о чем также свидетельствуют находки окаменелых тропических растений в северных широтах.

М.В. Ломоносов в своем геологическом труде «О слоях земных» недоумевал, откуда на Крайнем Севере России:

«взялись столь многие слоновые кости чрезвычайной величины в местах, к обитанию им не удобных…».

Один из античных учёных — Плиний Старший писал о гиперборейцах, как о реальном древнем народе, жившем у полярного круга и генетически связанном с эллинами через культ Аполлона Гиперборейского. В его «Естественной истории» (IV,26) дословно говорится:

«Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом; там неизвестны раздоры и всякие болезни…».

Это место в русском фольклоре именовалось Подсолнечным царством. Слово Арктика (Арктида) происходит от санскритского корня Арка — Солнце. Недавние исследования на севере Шотландии показали, что ещё 4 тысячи лет назад климат на данной широте был сравним со средиземноморским и там водилось много теплолюбивых животных. Российские океанографы и палеонтологи тоже установили, что в 30 — 15 тыс. до н.э. климат Арктики был достаточно мягким. Академик А.Ф. Трешников пришёл к выводу о том, что подводные горные образования — хребты Ломоносова и Менделеева — ещё 10 — 20 тыс. лет назад возвышались над поверхностью Ледовитого океана, и там находилась зона умеренного климата.

Имеется также карта известнейшего средневекового картографа Герарда Меркатора, датированная 1569 годом, на которой Гиперборея изображена в виде огромного арктического материка из четырёх островов с высокой горой посередине. Эта вселенская гора описана и в эллинских мифах (Олимп) и в индийском эпосе (Меру). Аутентичность это карты подтверждает то, что там уже изображён пролив между Азией и Америкой, который был снова «открыт» Семёном Дежневым лишь в 1648 году и стал называться именем В. Беринга только в 1728 году. Очевидно, что эта карта составлялась по каким-то неизвестным древним источникам. По мнению некоторых российских учёных, в водах Северного Ледовитого океана действительно существует подводная гора, практически достигающая ледяного панциря. Учёные предполагают, что она, как и вышеупомянутые хребты, погрузилась в морскую пучину сравнительно недавно. Гиперборея также отмечена на карте французского математика, астронома и географа О. Финея в 1531 году. Кроме того, она изображена на одной из испанских карт конца XVI века, хранящихся в Мадридской национальной библиотеке.

Эта исчезнувшая древняя земля упоминается в былинах и сказках северных народов. О путешествии в Подсолнечное царство (Гиперборею) повествует древнее сказание из сборника фольклориста П.Н. Рыбникова:

«Прилетел он в царство под солнышком,
Слезает с орла самолётного (!)
И начал по царству похаживать,
По Подсолнечному прогуливать».

Причём интересно, что у этого «орла самолётного» неподвижные крылья: «летит птица и не машет крыльём», правда странные детали для сказки?

Индийский ученый, доктор ГангадхарТилак в своей работе «Арктическая родина в Ведах» приводит цитаты из древнейшего источника (Риг-веды), гласящие о том, что «созвездие «Семи великих мудрецов» (Большая медведица) находится прямо у нас над головой». Если человек находится в Индии, то, согласно астрономии, Большая Медведица будет видна лишь над горизонтом. Единственное место, где она находится прямо над головой — это местность за полярным кругом. Значит, персонажи «Риг-веды» жили на севере? Трудно себе представить индийских мудрецов, сидящими посреди сугробов на Крайнем Севере, но если поднять затонувшие острова и изменить биосферу (см.выше), тогда описания «Риг-веды» обретают смысл.

Заключение

Что за прелесть эти сказки!

Использование жанров народного творчества было характерной особенностью творчества многих русских писателей. К ним обращались и А.С. Пушкин, и М.Ю. Лермонтов, и Н.В. Гоголь, и М.Е. Салтыков-Щедрин. Но всё-таки сказка ярче и показательнее демонстрирует своеобразие фольклора и его единство во всемирном масштабе, открывает общие черты, присущие человеку и человечеству.

Как видим, русские народные сказки предоставляют нам огромное пространство для исследований и новых неожиданных открытий. Это увлекательный и интересный процесс, ведь сказки — не оторванные от реальности притчи, это хранители огромного объёма информации о русском народе, его обычаях, верованиях, идеях и прошлом. Порой кажется, что в сказке есть ответы на все вопросы.

Возможно, так оно и есть.

ПослеСловие

Пишите в комментариях свои версии того, как расшифровываются те или иные сказки. Мы много не затронули, да всего, наверно и не охватишь в одной статье.

Материалы:

Забытая суть русских сказок
http://midgard-svaor.com/mifologiya-russkix-skazok/

Сакральное значение русских сказок
http://lubodar.info/sakralnoe-znachenie-russkih-skazok/

В.П.Аникин. Русская народная сказка
http://refdb.ru/look/3320811-pall.html

Тайна русских сказок и Веды
http://via-midgard.info/news/article/10996-tajna-russkix-skazok-i-vedy.html

Зачем детям нужны сказки
http://www.russdom.ru/oldsayte/2007/200709i/20070935.shtml

Русские народные сказки

Славянские сказки

Язычество
https://traditio.wiki/Язычество

Древний славянский пантеон
http://supercook.ru/slav/slov-mif-02.html

Веды о строении Вселенной
http://www.alexfl.ru/vechnoe/vechnoe_vse.html
https://cont.ws/post/175098

Киммерийцы (киммеры)
http://vfhujuecbkby.narod.ru/AmazonNarodKimmer.html

Религиозное мировоззрение киммерийцев

Жар-птица (энциклопедия символов)
http://www.symbolarium.ru/index.php/Жар-птица

Жар-птица
http://witchmirror.ru/Mif/zveri/jarpsisa.htm

Сказка – великая духовная культура
народа,

которую мы собираем по крохам,

 и через сказку раскрывается перед
нами

тысячелетняя история народа.

Алексей Николаевич Толстой

1.
Введение.

Вековая мудрость русской сказки.

Рождение Христа озарило
светом новой веры мир человеческий и стал мир чище , добрее, краше, сильнее.
Свет Рождества Христова изменил жизнь и быт людей, подарил им возможность 
выбрать. построить и прожить правильную .счастливую жизнь. Вера в Христа и его
защита не раз спасала нашу землю от гибели и порабощения. Издавна идеи
православия вкладывали родители своим детям, рассказывая им русские народные
сказки, наполненные главными человеческими добродетелями и ценностями.

Абсолютно каждый человек, находясь в раннем детстве, слушал
сказки.. Почти все сказки возникли очень давно (более тысячи лет назад) — это
настолько давно, что теперь никто даже не может узнать, когда именно. Долгие
века народные сказки играли в жизни человека такую же роль, как в наше время
книги, журналы, газеты, телевидение, радио, Интернет и другие распространенные
источники информации. Сказки — это настоящая бытовая энциклопедия прошлого,
настоящего и, возможно, будущего.

Русские народные сказки очень
разнообразны, каждая сказка выделяется особым содержанием, своим стилем и
представленными в ней образами. Слово
«сказка» в его современном смысле появилось только в 17 веке. До
этого говорили «байка» или «басень» (от слова
«баять» — рассказывать).

Сказка не поется, как песня, а рассказывается.
Предметом повествования в ней служат необычные, удивительные, а нередко
таинственные и странные события: действие же имеет приключенческий характер.

Сказки на Руси известны с древних времен.
Рассказывание сказок — старый русский обычай. Еще в давние времена исполнение
сказок было доступно каждому: и мужчинам, и женщинам, и детям, и взрослым. Были
такие люди, которые берегли и развивали свое сказочное наследие. Они всегда
пользовались уважением в народе.

Самый известный сборник русских народных сказок —
общерусский сборник А.Н. Афанасьева «Народные русские сказки» (1855 — 1965): в него входят сказки, бытовавшие во
многих краях России.

О
каких христианских мотивах рассказывает сказка

В русских сказках богатство никогда не имело
собственной ценности, и богатый никогда не был добрым, честным и порядочным
человеком. Богатство имело значение как средство достижения других целей и
теряло это значение, когда важнейшие жизненные ценности были достигнуты. В
связи с этим, богатство в русских сказках никогда не зарабатывалось трудом: оно
случайно приходило (с помощью сказочных помощников —  щуки, Сивки-Бурки,
волшебных предметов…) и часто случайно уходило.

. Образ сказочного героя как образа человека
приводят к мысли о существовании в народной сказке противоречия — победы
героя-дурачка, «низкого героя». Это противоречие преодолевается, если
рассматривать простоту «дурачка», как символ всего того, что чуждо
христианской морали и осуждается ею: жадность, хитрость, корысть.. Представления о дураке в
сказке развиваются по следующей схеме: «Жили-были три брата: два умные, а
третий глупый. Хотя он был и глупый, а ему все удавалось лучше, чем умным. 
Мудрость героя-«дурака» проявляется в том, что он ждет своего часа, своего
места.

В большинстве русских
народных сказок главный герой – Иван. Иван – древнееврейское имя (Yohanan — Бог
милует), и пришло в русский именослов с принятием православия как имя
Иоанна-крестителя. Имя Иоанн наряду с именем Мария является одним из знаковых в
христианстве, и неслучайно они проникли ко всем без исключения народам,
принявшим крещение.
Следовательно, имя Иван подчёркивает, что наш герой является православным
христианином.. Особенностью Ивана является то, что в одних сказках он
фигурирует как Иван-дурак, а в других — как Иван-царевич. В сказках позднего
христианского  времени Иван никогда не совершает поступков по злому
умыслу. Все его чудачества – лишь от недоумия. Такими людьми в христианстве
считались юродивые — умалишённые или увечные люди, вызывающие жалость. Их
недееспособность сближала с детьми, которые подобно бездвижным калекам и
умалишённым безгрешны и не могут сознательно творить зло.
Почему герой был наречён Иваном, вроде бы ясно, но как с ним связан образ
царевича? Царевич — сын царя. Царь – помазанник божий (христианская догма). Сын
царя всегда должен быть положительным и сильным; не случайно в русском языке
сильные и положительные поступки называются благородными, и совершающий их
человек считается «благородным» (благородное происхождение – из
помазанников божиих). Поэтому Иван-царевич — народный положительный герой.

Еще одна важная особенность народной духовной
жизни находит свое отражение в народных сказках — соборность. Труд
выступает не как повинность, а как праздник. Соборность — единство дела, мысли,
чувства — противостоит в русских сказках эгоизму, жадности, всему тому, что
делает жизнь серой и  скучной.. Все русские сказки, олицетворяющие радость
труда, кончаются одной и той же присказкой: «Тут на радостях все они
вместе в пляс-то и пустились…».

В сказке
отражаются и другие нравственные ценности народа: доброта, как жалость к
слабому. Доброта торжествует над эгоизмом и проявляется в способности отдать
другому последнее и отдать за другого жизнь.  Страдание,  как мотив
добродетельных поступков и подвигов.  Победа силы духовной над силой
физической. Воплощение этих ценностей делает смысл сказки глубочайшим в
противовес наивности ее назначения. Утверждение победы добра над злом,
порядка над хаосом определяет смысл жизненного цикла всего  живого.

Таким образом, мудрость и ценность сказки в том,
что она отражает, открывает и позволяет пережить смысл важнейших
общечеловеческих ценностей и жизненного смысла в целом. С точки зрения
житейского смысла сказка наивна, с точки зрения жизненного смысла — глубока и
неисчерпаема.

До христианства на Руси было язычество. С приходом христианства
появляется новый этикет общения с Божеством, привычка призывать Божье
благословение, по-иному обращаться за помощью. Так сказочный герой, отправляясь
в путь, спрашивает благословения у родителей. Так же, как и в жизни
православных христиан, мы не найдем в сказке жестких правил на то, когда
следует спрашивать благословение. Практически все старшие могут благословлять
младших именем Божиим в случае особого вдохновения . Волшебный помощник —
добрая сила по отношению к герою, значит, и он должен благословить.  Даже
Баба-Яга, выступая советчицей, может сказать: «Поезжай с Богом!..»

Согласно православному этикету, когда входишь в дом с
иконами, следует перекреститься на иконы, а потом только здороваться. Не
являлось проявлением невежливости сначала перед царем помолиться, а потом
поклониться:.  «Иван вошёл в царские покои, помолился на святые иконы,
поклонился царю и вымолвил…».

Герой отправляется в путь и, если встречает кого работающим,
обязательно помолится, пожелает помощи Божьей. Один герой сказки  советует
другому герою: «Молись Богу да ложись спать. Утро вечера мудренее». Нетрудно
понять, что речь идет о некоем вечернем молитвенном правиле героя –
обыкновенном на все дни его жизни. Герой сказки как бы говорит, «успокойся,
делай как всегда», а идеальный герой в православной сказке должен молиться.

Самосознание народа как «православного», «крещеного» входит в
речевую норму, становится синонимом  «русский», «человеческий»: «Здесь живет
ведьма, летает она по дорогам на соколе и ловит крещеный народ к себе на
мытарства». Герой упрекает змея: «Крещеный народ поедаешь, а сыт не бываешь!». 
«Вздумали они задать пир на весь крещеный мир» — то есть пир для всех живущих.

Сказка охотно использует христианские «чудесные средства». К
ним следует отнести, прежде всего, чтение Псалтыри и окропление святой водой,
замещающее образ живой/ мертвой воды: «сбрызнул раз тело святой водой – тело
срослось, взбрызнул в другой – царевна ожила и сделалась краше прежней».

Важным  христианским
элементом является проявление героем жалости, сочувствия, сострадания к
встреченным по пути персонажам.

Символично использование в
сказках чисел: три, семь. Число «3» издревле считали магическим. Даже в библии
Бог предстает в триедином лице. Три- это божественное совершенство. Известно выражение:
Бог троицу любит. Цифра «3»  в сказках наталкивает читателя на мысль о
волшебстве, о совершенстве. Ведь в русских сказках всегда желания
исполняются только в третий раз. Символика числа семь характерна и для
библейских сюжетов. Богословы трактуют это число как соединение числа три —
божественного совершенства и четыре — мирового порядка. В русских 
поговорках и пословицах слово «семь» часто выступает в значении «много»:
«Семеро одного не ждут», «Семь раз отмерь – один раз отрежь», «Семь бед – один ответ»,
«Лук от семи недуг» и т. д.

3. Мотивы
смирения и кроткости в сказке «Морозко»

Чему может научить мудрость народных сказок? Самое главное –
это стараться жить согласно евангельскому учению, быть добрым, смелым и
милосердным, честным и трудолюбивым. И сказочные повествования ненавязчиво
рассказывают о том, что добро и трудолюбие будет вознаграждено, а зло наказано.

В известной сказке «Морозко» говорится о девочке-сиротке,
которую невзлюбила злая мачеха. Свою родную дочку баловала и лелеяла, а
старикову дочку работой тяжёлой изводила и при этом сильно обижала. Мне
кажется, что мачеха – один из самых отвратительных персонажей русских народных
сказок. Даже Бабу-Ягу иногда можно смягчить, и она сменит гнев на милость. А
злая женщина пылает ненавистью к несчастному ребенку, который не может
защититься и пожаловаться отцу, часто такому же смиренному и жертвенному, как и
его дитя. И вот по настоянию мачехи младшую дочь отвезли в лес, чтобы она там
замерзла в сильный мороз. Обратимся к тексту сказки. «Осталась, бедненькая,
трясется и тихонько молитву творит. Приходит Мороз, попрыгивает, поскакивает,
на красную девушку поглядывает:

– Девушка, девушка, я Мороз красный нос!

– Добро пожаловать, Мороз, знать Бог тебя принес, по мою душу
грешную.

Мороз хотел её тукнуть и заморозить, но полюбились ему её
умные речи, жаль стало!»

Чем же тронула Мороза добрая девочка? Смирением и незлобливостью. 
Морозко даёт сиротке теплую шубу и богатые дары.

Хотя и зла мачеха, а посылает мужа в лес за замёрзшей
девочкой, чтобы похоронить по-христиански. Отец привозит из леса дочку – живую
и невредимую, да ещё с богатыми подарками. Но это чудо вызывает у мачехи только
злость и зависть. Теперь мать посылает в лес родную дочь, но она преисполнена
грубости и злобы. Дерзко отвечает Морозке, и из-за этого погибает.

Почему же так случилось? Наверное, это расплата за грехи. И
здесь чувствуется предупреждение всем детям и родителям. Недаром сложена в
народе поговорка «Не в силе Бог, а в правде».

Мачехина дочка была избалована и ничего не делала, и от этого
она стала грубиянкой и ленивицей. Возможно, чтобы она не согрешила ещё больше и
не принесла много зла, и случилось это наказание. Только трудолюбие и честность
могут сделать человека благородным. Такова мораль этой сказки.

4. Христианский смысл сказки
«Иван – крестьянский сын и Чудо-юдо»

Рассматривая сюжет  русской народной сказки «Иван –
крестьянский сын и чудо-юдо», вспомним замечательные слова великого А. С.
Пушкина: «Сказка – ложь, да в ней намек: добрым молодцам урок». В ней мы
наблюдаем христианские добродетели:  ответственность, послушание,
трудолюбие, сострадание, соучастие, содействие.

Это богатырская сказка героического содержания на тему
мирного труда и защиты родной земли. Братья отправляются на борьбу с Чудо-юдом,
но настоящим героем оказывается только младший брат. Сказка учит чувству
ответственности каждого за весь народ. Главный герой сказки не царского роду,
он младший сын в простой крестьянской семье. Эта сказка прославляет
крестьянский труд. Старик и старуха были крестьянами. В сказке так и
говорится: «Жили они – не ленились, целый день трудились:  пашню пахали да хлеб
засевали».. Ивану бои давались тяжело, потому что его предали старшие братья.
Иван-крестьянский сын проявляет решимость, храбрость и упорство, мужество и
бесстрашие. После побед он не хвастает перед братьями, а просит их поддержать
его во время третьего боя. Образ Ивана – это воплощение  лучших черт русского
крестьянина-землепашца: сила, храбрость, верность своей родине, любовь к труду
на земле.  Сказка учит: как бы тебе ни было плохо, умей слышать ближнего.
Способность участия в беде другого, когда и самому — то тяжело, признается в
народе высшим нравственным качеством и подчеркивает богатство души. Поделись
последним, протяни руку помощи, скажи доброе слово надежды, утешения, избавь от
страданий — и Господь наградит тебя по делам твоим, покайся в грехах своих,
стань на путь исправления – и Господь простит грехи твои.

5. Христианский смысл  сказки
«Гуси – лебеди»

Сказка «Гуси – лебеди» рисует путь от страданий к радости. Не
послушалась девочка отца с матерью, бросила братца одного – и наказал ее
Господь: «Налетели гуси – лебеди, подхватили братца, унесли на крыльях». Обуяла
душу девочки гордыня: «Стану я ржаной пирог есть! У моего батюшки и пшеничные
не едятся… У моего батюшки и садовые яблочки не едятся… У моего батюшки и
сливочки не едятся…» — Господь послал ей испытания. Осталась она одна –
одинешенька. Долго она бегала по полям по лесам, по мхам, по болотам ходила,
платье изорвала и только к вечеру нашла своего братца в дремучем лесу  у
злой Бабы – Яги.

Страдания и лишения, желание искупить грехи, любовь к
братцу  помогли девочке смирить свою гордыню. И дал Господь надежду на
спасение. Услышала девочка мольбу голодной мышки, накормила ее кашкой – мышка
попряла за нее кудель. Протянула девочка руку помощи яблоньке и заслонила
яблоня ее ветвями, прикрыла листами. Помогла девочка печке,  съела ржаного
пирожка – спрятала ее печь.. Послушала девочка  речку, поела ее простого
киселька – речка укрыла ее под кисельным бережком. Гуси – лебеди не увидали,
пролетели мимо.  Так и спаслась девочка от злой Бабы – Яги и братца спасла.
Ответственность, послушание, трудолюбие, сострадание помогли девочке в трудную
минуту. А за терпение и  учтивость наградил ее Господь спасением.

Грехопадение, очищение, путь от страданий к радости – такова
логика развития сказочного сюжета. И именно в этом и состоит христианский
смысл  сказки.

6. От «Заповедей блаженства»
к логике развития сказочного сюжета

В сказках часто изображается много страданий и много смирения
перед ними. И в сердце это вызывает чувство милосердия и  сострадания. Сказка
рисует путь от страданий к радости. Логику развития сказочного сюжета помогают
понять изложенные в Евангелии от Матфея «Заповеди блаженства», данные в
Нагорной проповеди Христом Спасителем:

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога
узрят.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царствие Небесное»

Русские народные сказки дарят
человеку незримые духовные богатства. И пока рассказывают бабушки русские
сказки внукам, в душе человека будет побеждать не злое начало, не стремление к
призрачным материальным благам, а возвышенное стремление к правде и добру.

6. Литературная сказка XIX века.

          В год литературы, я
не могу не сказать о русской литературной сказке.   Народная сказка сыграла
большую роль в развитии русской литературы. В ней слились воедино поэзия народа
и его мудрость. Сказочная стихия проникла во все жанры литературы – поэму,
повесть, роман. Почти все русские классики отдавали дань сказке: Жуковский и
Пушкин, Гоголь и Одоевский. Толстой и Салтыков-Щедрин, Лесков и Куприн. К
сожалению,  многие их замечательные сказки еще томятся в старых книгах и
журналах. Литературная сказка заключает в себе серьезный, поучительный смысл,
способствует воспитанию гуманизма и благородства, заставляет внимательно
вглядываться в окружающий мир. Сказки русских писателей имеют
социально-философский подтекст, поднимают проблему засилья и всесилия
чиновников, показывают власть бумаги над человеком, его душой .  Сказки
писателей обличали все пороки русского общества, герои сказок искали правду, путь
к счастью. Главная идея пронизывает сказки русских писателей: человек не может
быть счастлив, если есть несчастные вокруг.             Особое место в этом
списке писателей занимает Достоевский Ф.М., автор сильнейших по воздействию на
читателей произведений. Удивительно выглядит на фоне литературных сказок
девятнадцатого века его святочный рассказ «Мальчик у Христа на елке». Судьба
маленького мальчика шести лет, замершего накануне праздника Рождества и
попавшего на «Христову елку» как и все умершие по разным причинам дети,
вызывает душевное страдание, боль и веру в милосердие, но не человеческое, а
Божье. Достоевский поднимает проблему человеческого равнодушия, проблему
социального неравенства в обществе. Несчастный мальчик, потерявший мать,
выбежал на улицу города и, замерзая, ,заглядывал в окна,  видел веселых,
красивых, сытых детей и взрослых.  вкусную еду. Но его отовсюду гнали и никто
его не пожалел и не спас, кроме Христа, позвавшего мальчика на елку. Только
здесь ему хорошо и весело, он кружится с мальчиками и девочками и смеется,
смеется… Рассказ  написан в 1876 году. Мы живем в двадцать первом веке, но
сюжет и идея  рассказа актуальна и в наше время. В нашем глобальном мире есть
беспризорные, голодающие, страдающие от людского равнодушия  дети. И снова ,
как всегда, церковь пытается решать эту проблему.

Цель  творчества Достоевского
– осмысление и популяризация христианства.. Тексты романов Достоевского
насыщены и прямыми цитатами из Священного Писания и скрытыми символами, и
толкованиями. Последовательно,  идя по пути осмысления христианства,
Достоевский создает целую галерею литературных произведений разных жанров, в
каждом из которых он, так или иначе, касается волнующих его мотивов Священного
писания. Православие для Достоевского тождественно нравственности, а все его
творчество можно назвать энциклопедией христианской этики.

Чем больше добрых дел, тем ближе к
Богу.

Чем меньше зависти, упреков и обид,

Тем легче отыскать нам ту дорогу,

Где нас Господь спасет и сохранит.

Русская волшебная сказка хранит в себе мудрость народа и знания древних Жрецов – её создателей. Каждая сказка имеет сразу несколько глубинных смыслов. Каждый из них – отдельная большая тема, но все они взаимосвязаны. Первый, хорошо нам известный смысл – нравственный. Добро сильнее зла. Для древних наших Предков это было главным законом жизни. Это – духовное содержание сказки.

Второй смысл сказки заключён в отражении годового круга природных явлений. Трудам академика Б. А. Рыбакова мы обязаны выяснением сходства русской сказки с древнегреческими мифами о Деметре и Персефоне. Сравним также: Иван-царевич и Царевна-лягушка с одной стороны и Орфей и Эвридика – с другой; Кощей и Аид, Василиса и Персефона. Как героиня рухкой сказки попадает в царство Кощея, Эвридика попадает в подземное царство Аида. И как Иван-царевич идёт выручать свою невесту, так и Орфей отправляется на поиски Эвридики.

Семантический смысл Славянских сказок

В русских сказках также, как в греческом мифе об Орфее, очень важное место отводится умению главного героя играть на музыкальных инструментах. Например, когда он заставляет похитителя своей невесты (часто это Морской царь, что близко по смыслу к подземно-подводному миру) плясать до упаду, после чего тот возвращает герою похищенную девушку. Но Греки, в отличие от Славян, с почтением и страхом относятся к Аиду. Тем более они не мыслят о победе над Аидом. Орфей, как известно, возвращается домой ни с чем, а Эвридика остаётся в царстве смерти.

Совсем другое окончание подобной сказки у Славян. Они верят без сомнения, что Добро и Любовь побеждают саму смерть. Поэтому Иван царевич спасает свою Царевну-лягушку, Руган -Людмилу, Королевич Елисей воскрешает мёртвую царевну. Так заканчиваются сказки и других славянских народов, равно как и близкие по содержанию и смыслу сказки народов Прибалтики.

Много общего в рухких сказках находим мы с греческим мифом о похищении Аидом Персефоны (Богини Природы, дочери Деметры – Богини Земли). Полгода живёт Персефона в мрачном подземном царстве Аида, другие полгода – на прекрасной Земле, под Солнцем. И когда возвращается она на Землю, тогда наступает весна, расцветают цветы и виноградники, восходят хлеба. Возвращает Персефону на Землю из мрачного царства Аида, по одним мифам, мать (она надевает на себя нищенские лохмотья и ходит, скитаясь, отказываясь растить хлеба и виноград так что люди начинают голодать, тогда Зевс уступает просьбам Деметры и каждую весну велит Аиду отпускать на землю Персефону). По другим же мифам спасает Персефону из царства смерти Бог зимнего (умирающего и воскресающего во время зимнего солнцеворота) Солнца-Дионис.

Семантический смысл Славянских сказок

Эта же тема замечательно отражена в сказке «О мёртвой царевне», пересказанной в стихах А. С. Пушкиным. Здесь царевна – это Природа, семь богатырей – семь холодных месяцев, когда Природа вынуждена жить в разлуке со своим женихом, королевичем Елисеем – Солнцем. Злая мачеха, которая убивает царевну – это зима. А хрустальный гроб-ледяной и снежный покров, которым покрыта Земля и реки зимой. Солнце весной ударяет своим лучом о ледяной покров, хрустальный гроб разрушается и Природа воскресает. Так Елисей оживляет свою невесту и выводит её из подземного грота. Эготже мотив мы находим и в былине о Святогоре (былина «Святогор и тяга земная»).

Следующий смысл, обнаруживаемый в сказке – просветительский. В древности каждый юноша проходил школу обучения военному искусству. Опытные сородичи обучали его стрельбе из лука, метанию копья, приёмам борьбы. Старики передавали ему знание военной науки, хитростей противника, умение маскироваться, выживать в Природе. Прежде чем пройти обряд посвящения в мужчины, молодой человек проходил различные испытания. Это и отражено, как показал В. Я. Пропп, в большинстве русских волшебных сказок.

Старейшая женщина Рода (вошедшая в сказку в образе сначала доброй, а потом украшающей Бабы Яги) открывала юноше древнюю мудрость. Он посвящался в Духовное Знание, в том числе о посмертном существовании. Ибо вера в посмертную жизнь была повсеместной и понимание того, что происходит с человеком после смерти (ведь воины всегда должны были быть готовы к этому), было необходимым и первостепенно важным. По представлениям Славян душа после смерти попадает в мир Предков, в царство Праматери Лосихи, Медведицы или Турицы (в зависимости оттого, какое животное было тотемным покровителем данного Рода). Вследствие этого очень важной была нравственная сторона посвящения, ибо Предки наши почитали Мать-Природу. Животных они считали её детьми и своими далёкими Предками. Верили, что души животных тоже уходят на Небеса. Если наступала неудача в охоте считали, что Великая Мать Медведица слишком много приносила им своих детей в жертву, и пора им принести дары ей, накладывали на себя пост.

Было и женское посвящение, такое же древнее, как и мужское («Финисг-Ясный Сокол», «Василиса Прекрасная»). В сказках часто присутствуют животные, которым герой сохраняет жизнь и которые впоследствии помогают ему («волшебные помощники» по В. Я. Проппу). Это животные-помощники: Медведь, Бык, Собака, Волк, Орёл, Ворон, Селезень, Щука. Животные сыном которых в той или иной сказке является главный герой: Иван Быкович, Иван Медведкин, Иван Сучич, Иван Коровий сын (Б. А. Рыбаков «Язычество древних славян». М., 1994).

Посвятительский смысл сказки неразрывно связан с ещё более древним Ведическим смыслом. Сказка – это Славянская Веда. Точнее, та часть Вед, которая осталась в славянских землях, несмотря на христианизацию, в ходе которой, как известно, проходила борьба с Волхвами и их учением. До принятия христианства на Руси и в других славянских землях Древнее Ведическое Знание существовало в двух взаимодополняющих друг друга направлениях. Условно назовём их: мужская традиция и женская традиция.

Хранителями мужского знания были Жрецы, Ведуны, Волхвы, которые передавали молодёжи воинские искусства (в Индии «Дханур-веда» – «Военная Веда»), хитрости противника, а также повадки животных знание основ лечения (в Индии «Аюрведа»), сказы и гимны, знания о происхождении и устройстве Мироздания (в Индии «Ригведа»). Эти Ведические Знания были принесены в Индию во время похода Ариев. Отголосок этого события мы находим в былине «Поход Добрыни Никитича в Индию». В Индии эти Знания довольно хорошо сохранились вплоть до наших дней. В славянских же землях они подлежали уничтожению представителями христианства (которые, в основном, имели поверхностное представление о сути Славянского Ведения).

Другая половина Древней Ведической Мудрости Славян сохранилась в женской традиции, и она не попала в Индию, так как передвижение Арийских племён совершалось со значительным преобладанием мужчин. Эта женская ветвь очень хорошо сохранилась в России, несмотря на жестокие гонения, обрушившиеся на неё. Сохранилась она потому, что в отличие от мужской, не имела отношения к государственной политике, будучи домашней и общинной. Хранительницами этой традиции были не только Жрицы, Ведуньи и Волхвини, но каждая женщина в своём доме, в своей семье сохраняла Родовые Знания своих прабабушек. Славянская женщина, как и весь деревенский мир, ходила по воскресеньям в христианскую церковь» но дома, ни священник, никто другой не мог запретить ей вышивать узоры, в которых отражено представление наших Предков о Мироздании, носить в праздники древнюю одежду-наряд изображающий собой микрокосм, петь песни Ладе и Леле и праздновать старинные праздники на берегах рек и озёр, в рощах и на горах лечить себя и своих родных заговорами и травами.

Сказки, былины, песни представляют значительную часть Славянской Веды. Конечно, сказки и былины передавались не только по женской линии, их рассказывали и дедушки своим внукам и внучкам. Во многих сказках, а особенно в наследованных ими былинах прослеживается именно мужская традиция. Но всё-таки в большей мере Древнее Ведическое Знание сохранялось именно женщинами и стариками (в отличие от Вед, попавших в Индию), потому что передавалось тайком и более детям, чем юношам и молодым людям.

Рассмотрим былину и обрядовую песню, отражающие в своём содержании знание о рождении Мира. Это былина о Дунае Ивановиче. Напомним её краткое изложение. Дунай Иванович добывает невесту князю Владимиру, а сам женится на её сестре-богатырше. На пиру у князя Владимира, будучи во хмелю, Дунай Иванович расхвастался, что очень метко стреляет из лука. На что жена его – богатырша, которая была с ним на пиру, заметила, что она-то стреляет куда лучше его.

Дунай Иванович стал биться с ней об заклад: выедуг они в чистое поле, положат себе на голову серебряное кольцо, и кто из них попадёт в кольцо, тот и лучше стреляет. Так и сделали. Выехали в чистое поле, положил Дунай себе на голову «колечко серебряно», прицелилась Настасья-королевична и попала стрелою в кольцо. Кладёт тогда Дунай своей жене на голову серебряное колечко, отходит и начинает целиться. Тут жена ему и говорит. «Дунай Иванович, ты сейчас во хмелю, не попадёшь ты в колечко, а попадёшь ты в моё ретивое сердце, а под сердцем бьётся у меня дитя твоё. Подожди, когда оно на свет родится, тогда поедем в поле тогда и стреляй». Оскорбительными показались для мужа такие слова жены. Как это могла усомниться она в его меткости? Выпустил Дунай калёную стрелу из тугого лука, и попал милой своей прямо в сердце. Полилась кровь ручьём из белой груди. И вонзил тогда Дунай Иванович свой меч – оборот себе в грудь. И слились два ручья в одну большую реку Дунай.

Семантический смысл Славянских сказок

Так в былине рождается река, а река для древнего Славянина была целым Миром, целым Мирозданием – Рекой Жизни. И рождается она от принёсшей себя в жертву ради неё супружеской четы, но не простых людей, а богатырей.

Богатырь в сказке зачастую является иносказательным обозначением героя или Божества. Сюжет принесения себя в жертву ради сотворения Мира находим мы и в Индии, где таковым Богом-героем оказывается Пуруша, «гигант из тумана». Так представляли себе наши Предки рождение Мира, Жизни, Космоса. Мир родился от Божества, которое заключает в себе мужское и женское начала. Но Божество, и умирая, остается бессмертным, – оно продолжает жить, а точнее воскресает в рождённом Им мире: в растениях реках деревьях птицах рыбах зверях насекомых камнях радуге облаках дожде, и, наконец, в людях – Его потомках. И люди, постоянно совершенствуясь, пройдя много человеческих жизней, становятся Богами, и от них рождаются новые Миры, новые Вселенные. Ну, а если жили неправедно, то становились после смерти неприкаянными или начинали новый длинный эволюционный путь от простой песчинки. Поэтому на всю Природу наши Предки смотрели как на тело Божества. Отсюда и почитание рощ лесов, гор, Солнца, Небес озёр и многих животных. Смерть древними воспринималась не как конец жизни и нечто безысходное, но как переход из одного состояния в другое как трудное испытание, связанное с болью, страхом, неизвестностью, способствующее духовному росту человека, как очищение и обновление. Люди вынуждены проходить это испытание. Божество же, по верованиям Славян и других народов, добровольно принимает смерть и воскресает. Этот мотив отчётливо виден и в египетских сказаниях об Осирисе в греческих мифах о Дионисе в легендах, о Фениксе, который сам себя сжигает, чтобы воскреснуть из пепла.

Бытовые подробности, которыми богато украшена сказочная былина о Дунае Ивановиче вновь показывают многослойность этого жанра, многоплановость его понимания. В этом смысле былина напоминает притчу, в которой очень хорошо показано, к чему может привести гордость, неуступчивость мужа и жены по отношению друг к другу.

Близка по смыслу к этой былине песня «Растеклась, разлилась речка быстрая». При этом в силе остаётся положение, что в древних песнях также как в старинных сказках речь идёт не столько о простых людях сколько, о Предках – героях и Божествах. Также и река с её берегами, камнями, рыбой – это Река Жизни, Мироздание, Космос, который рождается из тела утонувшей (принёсшей себя в жертву) девушки – Богини Девы. Её грудь становится берегом, волосы – травой на берегу, её глаза становятся белыми камушками, кровь – речною водою, слёзы – ключевою водой, а её белое тело – белой рыбицей.

Обрядовые Русские песни, равно как и сохранившиеся песни южных и западных Славян, мифы и гимны других представителей индоевропейской семьи, очень тесно связаны со сказками и сказами, отражающими некоторые черты первичного сознания Протославян.

В русской сказке «Медное, Серебряное и Золотое царства» царство возникает из яйца. Ветер в сказке «О мёртвой царевне и семи богатырях» обладает божественным свойством всеведения. Прямую связь с Русской сказкой «О мёртвой царевне» мы находим в Упанишадах, где душа человека, отправляясь в иной мир, проходит сквозь Месяц, Солнце и Ветер (Упанишады, Бр. V, 10).

Остановимся ещё на близости Славянской словесной традиции к другим родственным ей культурам. Мифы Древней Греции и индийские Веды помогают нам лучше понять нашу собственную, во многом ещё неразгаданную культуру. А. С. Фамицин и Б. А. Рыбаков в своих трудах показывают схожесть древнегреческих мифов с Русскими былинами и сказками. Никакие позднейшие произведения не могут сравниться по своей глубине с этими прекрасными памятниками народной мудрости.

Рассмотрим мифы о трёх сыновьях Зевса: об Аполлоне Аресе и Дионисе. Три Бога, столь не похожие, даже противоположные во многом друг другу, и, тем не менее, представляющие определённое единство. Аполлон – прекрасный Бог Солнца, Света, покровитель муз, путников и мореходов, покровитель пчёл, стад и диких животных (даже волки считались животными Аполлону и греки не смели убивать их). Аполлон – врачеватель, целитель. В то же время он карает непослушных и посылает на них свои стрелы. Родился Аполлон от Зевса и Богини Ла-тоны (Лето) и уже в детском возрасте победил змея Пифона, и тем самым спас свою мать, а также сестру Артемиду. Схожий сюжет присутствует в Русских сказках православных апокрифах и древних индийских мифах о Кришне и Варуне.

Другой сын Зевса от Геры – Арес (у римлян Марс). Грозный и гордый юноша – таким изображали его греки. Имя его созвучно Славянскому Яриле. Но при этом Арес – это яростный Бог битвы. «Арес!» – кричали амазонки перед боем, наводя ужас на своих противников. Это Бог свирепой и жестокой битвы, в отличие от Афины -Богини воинской науки.

Совсем непохож на него третий сын Зевса, рождённый дважды, рождённый в огне Дионис. Прекрасный стройный и нежный юноша, держащий в руках виноградную гроздь, -таким изображён он в греческой скульптуре. Дионис – Бог хлебных злаков, зелёных всходов, живительного сока деревьев, вина, виноградных лоз. Бог-целитель, утешитель страждущих. Напиток, приготавливаемый из виноградного сока – лёгкое сухое вино, – дающий человеку здоровье и радость, называли кровью Диониса, потому что, когда человек выпивает этот искристый напиток, и начинает играть он в его жилах испытывает человек то радостное и умиротворенное состояние, свойственное Богам, как, будто в его жилах течёт кровь Богов.

Ещё один смысл сказки – её связь с йогой. В этом отношении интересна сказка «Иван Без-таланный». В ней, в заключительной части, прямо говорится о предназначении волшебных вещей: зеркала, книги и платья. «В платье заветном прелесть была, в книге – мудрость, а в зеркальце – вся видимость мира». И далее говорится о главном даре для дочери, смысл которого не раскрывается, но становится понятен из самой сказки. Близка по смыслу и сказка «Финисг – Ясный Сокол», хотя по сюжету она, на первый взгляд, прямо противоположна первой. Девица в поисках улетевшего Финиста проходит трудный и долгий путь: изломала три посоха чугунных; истоптала три пары сапог железных три хлеба каменных изглодала, пока пришла к Бабе-Яге, которая дала ей волшебные вещи: золотое блюдечко и серебряное яблочко, серебряное пяличко с золотой иголочкой, хрустальный молоточек и бриллиантовые гвоздики. И все эти волшебные вещи девица отдала, чтобы вернуть Финиста Ясна Сокола.

Что же это были за волшебные вещи? Золотое блюдечко с серебряным яблочком – это дар, способность понимать, видеть мир, постигать суть вещей и причины явлений и событий. Это соответствует йогической способности ясновидения. Хрустальный молоточек и бриллиантовые гвоздики – это музыкальный инструмент. Владение музыкальным инструментом обозначает власть над людьми (вспомним, что во многих сказках главный герой с помощью музыкальных инструментов заставляет плясать царя и всю его свиту) и даже над стихиями Природы (в других сказках и былине «Садко» главный герой игрою на гуслях заставляет плясать самого Морского царя). Сходный сюжет мы находим и в мифе об Орфее. Ткачество и вышивание ковров и полотенец главной героиней в сказках и мифах (Афина, Царевна-лягушка), а также прядение нити судьбы Мойрами у греков и Макошью у Славян отражает, как правило, создание Богиней узора Мироздания (вспомним, что на ковре обычно изображаются все леса, моря, все звери, птицы, рыбы, города и страны, люди и царский дворец). Можно говорить о том, что пяльца и игла связаны со способностью творчества и преобразования, как явного мира, тела человека, так и его тонких тел, его судьбы. Вышитые рубахи, по древним верованиям, способствуют сохранению здоровья и жизни человека, а пояс связан с его судьбой. Даёт все эти дары героине Баба Яга, так как она у древних Протославян передавала Духовные Знания, как самая старая женщина Рода.

Семантический смысл Славянских сказок

Йога – это совершенствование человека духовное душевное и телесное. Человек раскрывает огромные психофизические возможности. Но главная цель высшей йоги – приобщение к Всевышнему, слияние с Ним.

Весьма вероятно, что ступени посвящений проводились в согласии с зодиакальным календарём. В пользу этого говорит то, что часть Русских волшебных сказок приурочена к народным годовым праздникам, связь которых со звёздным небом и с положением Солнца на нём безусловна.

Касаясь темы посвящений, следует заметить, что сказки сохранили воспоминание о древнем женском посвящении. Такова, например, сказка «Василиса Прекрасная». Когда угасает в доме огонь мачехины дочки посылают Василису к Бабе Яге за огнём. Пойти к Бабе Яге-это значит, отправиться на Тот Свет, соприкоснуться с миром смерти («йага» – «жертва», санскрит). Девушке и в земных делах и в этом трудном путешествии, откуда мало кто возвращался, помогает куколка, которую дала ей мать перед смертью. Эта кукла – материнское благословение (обязательная часть приданого в старину) была не игрушкой, но особой одухотворённой вещью у древних Славян и олицетворяла собой покровительство Предков по материнской линии.

Деревянные куклы – «панки» до сих пор сохранились в Архангельской области. Такие куклы стояли в древности в красном углу, там же где висели вышитые полотенца с изображением Рожаниц и им в особые дни праздников и поминовений приносились жертвы в виде кутьи, каши, хлеба, яиц, обрядовой пищи. В этой сказке отражена вера в то, что счастье девушки и женское счастье зависят, в первую очередь от покровительства матери и от стремления жить в ладу с окружающим миром: она кормит кота и собаку у Бабы Яги, просит чернавку избавить её от огненной печи, и та соглашается, подвязывает берёзку лентой, и берёзка выпускает её (вариант сказки в изложении И. В. Карнауховой). В подвязывании берёзки лентой отражён обряд Зеленых Святок-украшение берёз лентами и завивание берёз. Это ныне отмечаемые христианами Семик и Троица, одни из самых больших праздников в году, связанные с почитанием Предков и весенне-летним возрождением жизни. «Кто веночков не вьёт – того матка умрёт», – поётся в одной из песен этого праздника. Венок даёт долголетие матери. Венок, брошенный в воду, обозначает связь молодых друг с другом и с Небесами.

Вторая часть этой сказки посвящена тем событиям, когда девушка, вернувшись от Бабы Яги, то есть как бы с того света, прядёт, ткёт и вышивает прекрасную рубашку жениху, после чего выходит замуж за царевича. В этой части отражено представление древних о том, что одной из важнейших основ прочности семейной жизни является приданое невесты, еда входят одежда для неё, одежда (рубаха и пояса) для будущего мужа, подарки родным жениха в виде рубах полотенец, поясов. Это приданое должно было быть сделано руками самой девушки. Девушки делали его, начиная с детского возраста и до замужества, то есть всю свою юность и молодость. А молодость у человека одна, и поэтому союз с тем, кому девушка отдавала труд всей своей жизни, она берегла. Само собой разумеется, что приданое имело большое значение для благосостояния семьи, так как в замужестве у женщин появлялось много новых забот, и у неё не оставалось времени на изготовление одежды в таком количестве.

Создание будущей невестой приданого означало сотворение микрокосма, а узорные полотенца и рубахи несли в себе космогоническую образность.

Мужское и женское посвящения, несмотря на все их различия, способствовали сохранению Родового Устоя семьи и общины, как главных ячеек общества.

Бесконечный мир сказки даёт нам отражение многих важнейших событий прошлого. Сказка «Дмитрий-царевич и Удал-добрый молодец» отражает представления Праславян о Божестве. И вновь мы в этой сказке сталкиваемся с проявлениями йоги.

Семантический смысл Славянских сказок

Удал-добрый молодец спасает Ивана царевича от шестиглавого змея. Волгишебный помощник Удал-до6рый молодец – это образ победы духовного начала в человеке над его низменными инстинктами.

Проявления основных законов йоги можно видеть и в предании о Вещем Олеге, по своему содержанию напоминающему былину и сказку. Конь здесь условно обозначает те начала в человеке, которые помогали выживать на Земле до поры до времени (конь в бою – олицетворение ярости в битве). Но на определённом уровне своего развития человек должен суметь победить обуздать низменные инстинкты (этому соответствует объезжание дикого коня во многих сказках) или вовсе отказаться от части из них (как в предании о Вещем Олеге). И если человек возвращается к преобладанию низших телесных желаний над высшими, то это и будет той змеёй, которая погубит его самого.

На вышеприведённом примере хорошо видна взаимопроникаемость разных смысловых уровней, присущих былине сказке обрядовой песне. Олег княжил в Новгороде, затем в Киеве завоёвывал Царьград, а умер в Старой Ладоге ще ныне показывают его надмогильный курган. Подобным же образом, приход в Индию древних предков Славян отражён в былине о походе Добрыни в Индию. Ещё более древние события, связанные с Палестиной и Малой Азией (свидетельства присутствия там Протославян), мы находим в сказках о Тархе Тараховиче на Сиян-горе о Подсолнечном Царстве и других.

Современному человеку, воспитанному и образованному в понятиях и представлениях современной науки, трудно представить себе, что ещё недавно наши Предки имели совсем другую картину мира и другое мировоззрение и, что ещё более существенно, имели всеобщую связь с Природой и Мирозданием. Сказки, былины, обрядовые песни помогают осознать эту связь. Ключевым при этом оказывается образ Богатыря (Доброго Молодца). Образ Богатыря в сказках и былинах очень часто обозначает Солнце. Таков королевич Елисей, разбивающий хрустальный гроб своей невесты, Свягогор-богатырь разрубающий мечом кору, которой покрыта его будущая невеста. Всё это образы весеннего Солнца, разрубающего лучами ледяную кору, покрывающую Землю.

Возможно, что и двенадцать подвигов Геракла отражают движение Солнца по зодиакальному кругу. При этом победа над Гидрой может рассматриваться как победа Солнца над холодом, тьмой, сыростью, а очищение авгиевых конюшен – как очистительная сила Солнца. Само имя Геракл содержит очевидный корень «Яр». Солярными являются образы Егория Храброго, побеждающего змея, богатыря Еруслана Лазоревича, греческого героя Персея, Бога Аполлона. Такое стремление к Светилу не случайно. Само оно – загадка даже для современной науки.

Для большей полноты представления рассмотрим ещё некоторые казачьи песни. В казачестве сохранилась именно мужская традиция пения, а также – определённые обряды, существовавшие видимо, ещё в княжеских дружинах древней Руси. Это, например, принесение пряди волос родной реке перед походом на брань. Это и обращение к реке по возвращении с поля брани: «Здравствуй Дон, ты наш Донец здравствуй, родный наш отец», – поётся в походной казачьей песне. В одной Белорусской песне говорится о молодом парне, уходящем в армию, и обращающемся к своей невесте с просьбой отнести его волосы в Дунай, что та и выполняет: «Завернула жёлты кудри, в Дунай-речку отнесла». Здесь явный след пребывания Славян на Дунае возможно, во времена Святослава Хороброго, или даже в более древние времена, когда Славяне во множестве жили по Дунаю. Насколько древними являются эти обычаи, а также насколько они присущи родственным Славянам народам, можно судить по текстам знаменитой «Илиады», где герой Ахилл, перед уходом на войну, приносит прядь волос родной реке.

Несомненен и обрядовый характер многих песен, условно называемых сейчас рекрутскими. Возьмём песню «Как во нашем полюшке». В буквальном смысле в ней поётся о том, что часто случалось с людьми, вставшими на защиту своего Отечества. Но она имеет и обрядовый смысл. Солдат, а в древних образах этих песен – добрый молодец богатырь – это Солнце, которое уходит зимой в чужую, далёкую страну, и там гаснет, умирает (так воспринимали зимнее солнцестояние люди, жившие на севере, особенно за полярным кругом, где Солнце действительно не поднималось больше над горизонтом). Но люди верили, что Солнце обязательно воскреснет, нужно этого ждать как ждут воина с войны, и это ожидание помогает ему вернуться живым. Такое же ожидание помогает и Солнцу пройти точку умирания, зимний солнцеворот.

Однако, этим смысл волшебной сказки оказывается далеко не исчерпанным.

Михаил Борисович Новиков