Женщина мать в мифах и сказках 5 класс

Мама для ребенка – это первый образец женственности – Богини. Мамы всегда стараются вложить в дочь всё самое ценное, что знают сами: ведение хозяйства, отношение к мужу, воспитание детей, не задумываясь о том, какой образ женщины-матери она показывает дочери.

Образ женщины-матери, без сомнения, влияет на становление девочки, и тот образ, который был у мамы, так или иначе будет проявлен у её взрослой дочери.

Но если в раннем детстве, мама представляется нам в образе идеала, Богини, то по мере взросления мы сталкиваемся с тем, что чаще всего видим образ матери в негативном свете.

Постепенно мы перенимаем отрицательные качества, а положительные перестаём замечать и использовать в собственной жизни. Мамино поведение даёт нам тот шаблон, которому мы, повзрослев, начинаем следовать («От осинки не родятся апельсинки» – русская пословица). Постепенно мы становимся такими же, как мама, только – в ещё большем минусе, поскольку срабатывает эффект снежного кома.

Любой негативный шаблон поведения чем-то выгоден – он даёт человеку какие-либо иллюзии, а иллюзии часто способны подменить мечту.

Получается конфетка с красивой обёрткой, а то, что внутри – гадость, об этом, как правило, никто не задумывается.

В народной традиции выделялось 12 возможных негативных шаблонов женского поведения, 12 способов нечестного управления миром. Каждый из этих образов (харь) хорошо описан в народных сказках. Однако эти модели поведения актуальны и в современном мире – женщины по-прежнему ловятся на иллюзии и действуют по кривым шаблонам.

Читайте также: «Книги, помогающие сильной женщине осознать себя и не страдать иллюзиями».

На самом деле, каждый негативный образ женщины-матери показывает не только шаблон, которому мы начинаем следовать во взрослом возрасте, но и несёт полезные знания, которым мы можем научиться. Ведь абсолютного зла не бывает, и у каждой медали есть обратная сторона.

Образ женщины-матери в сказках

1. Мачеха-тиран: тотальный контроль всех членов семьи

Первый негативный образ – образ матери-тирана, мачехи. Часто в русских сказках, где у героини нет мамы, есть мачеха, которая не любит девочку, отсылает её на страшные задания, и т.п.

Обратите внимание – мачехи нигде не показаны полными идиотками. Они всегда умные, придумывают достаточно сложные задачи, всегда имеют какую-то осознанную стратегию поведения.

Негативный образ женщины-матери всегда связан с установками:

• мама меня не любит,
• мама насильно заставляет меня что-либо делать,
• мама подвергает меня какой-то опасности / отправляет в опасное место,
• мама жестко меня прессует, и т.д.

Чем нам выгодно быть такими мачехами для себя и для мира:

1. Иллюзия контроля окружающей действительности – все сама, не надо ни с кем договариваться.
2. Иллюзия нужности. Когда мы впадаем в состояние «мачеха-тиран», мы начинаем жёстко контролировать других и нам начинает казаться, что другие люди уже без нас не смогут.
3. Иллюзия скорости – кажется, что применяемые способы управления помогают быстрее решать какие-то задачи.
4. Иллюзия защищённости – «раз я всё контролирую, значит я точно знаю, что результат будет с минимумом сюрпризов». Прикрывает собственное неумение попросить о помощи.

Роль «мачеха-тиран» всегда несёт в себе некую агрессивность, резкость в речи, командный тон полицейского: «Есть два вида мнений: моё и неправильное».

Но и у такой матери (даже если у вас была приёмная мама) можно научиться хорошему.

Три положительных момента поведения «мачехи-тирана»:

1. Она хороший стратег и отличный управленец: умеет управлять и людьми, и ситуациями.
2. Она замечательный менеджер семьи в экстренных ситуациях – такие люди могут вывести себя и своих близких из нестандартных ситуаций, взяв власть в свои руки.
3. Богатая фантазия – это «фишка» практически любого сказочного злодея, и мачеха отнюдь не исключение.

2. Мужик в юбке: контроль мужчины в любых его действиях

Этот негативный образ в современной жизни встречается даже чаще, чем в сказках. Тем не менее, образ женщины– «мужика в юбке» можно увидеть в казачьих и социально-бытовых сказках. Обычно это образ купчихи.

Это женщина, которая всеми командует, всё решает, мужик у неё подкаблучник, её слово – главное.

По качествам персонаж очень похож на предыдущий, но если «мачеха-тиран» может воспитывать детей одна (и в сказках, и в жизни), то «мужик в юбке», как правило, обязательно имеет мужа-подкаблучника и очень большую обиду на мужчин:

• «раз ты не можешь принести достаточно денег, я буду пропадать на работе, а ты обязан быть домохозяйкой и поломойкой»,
• «раз я много работаю и все для семьи делаю, то я имею право не убираться», и т.д.

Выгоды этой роли:

1. Иллюзия контроля окружающей действительности – все сама, не надо ни с кем договариваться.
2. Иллюзия возможности выставить счёт своим близким, и особенно мужчине, потому что они всё делают не так, не вовремя, криво, косо и т.д.
3. «Оправданная» возможность не следить за собой, за своим здоровьем – «я же столько усилий вкладываю в семью, все за вас делаю!». У подобных женщин всегда нет времени на то, чтоб быть здоровой, красивой и т.д. По сути, это оправдание лени, направленной на себя: заняться чем или кем угодно, кроме самой себя, потому что заниматься собой гораздо тяжелее, чем другими.

В образе женщины «мужик в юбке» всегда присутствует страх быть женственной, страх быть красивой. 

Как работать со страхами вы узнаете на курсе 👇

У этого отрицательного образа и модели поведения можно кое-чему полезному научиться:

1. Универсальность – она способна искренне поддержать любой «кипиш», включая голодовку, т.е. и в театр, и в поход – куда угодно.
2. «Мужик в юбке» способна с лёгкостью менять социальные роли, если того требует ситуация, она способна оказать реальную дружескую поддержку мужчине (женщина-друг).
3. Отсутствие «табеля о рангах» – «мужик в юбке» имеет все качества, чтобы стать лучшим другом собственным детям.

3. Кукушка: полная безучастность к воспитанию детей и к жизни семьи

Образ женщины-кукушки можно встретить в социально-бытовых сказках, когда мать вообще не воспитывала собственных детей, или дети растут сиротами: мать умерла, а мачехи нет.

Особенность поведения «кукушки» – умение исчезнуть в самый ответственный момент, когда в ней больше всего нуждаются.

Как только надо принять какое-то решение – кукушку моментально сдувает с гнезда, она легко бросает в сложных ситуациях не только собственных детей, но и дела.

Например, финансовый отчет на работе – «кукушка», даже занимающая важный пост, сделает все, чтобы не принять участия. Если надо с кем-то договориться – «кукушка» всегда куда-то исчезнет.

Такое поведение дает свои выгоды:

1. Иллюзия свободы – «что хочу, то и ворочу». «Кукушка» старается всеми силами показать, что она «ни к кому и ни к чему не привязана». «А я вообще не знаю» – это ее любимый ответ на всё: от вопроса «Что на ужин?» и до «Как тебе самой хотелось бы?».
2. Ловкая манипуляция резкими всплесками эмоций, жалостью, через которую она без усилий получает различные блага. Вспомните басню: «Кукушка хвалит петуха за то, что хвалит он кукушку».
3. Иллюзия хороших отношений – «кукушка» остаётся рядом только с теми, кто делает ей хорошо. Если ваше отношение к ней ей не нравится – она тут же смоется, поэтому рядом остаются хорошие, в её понимании, выгодные люди, причем, опять-таки, без особых усилий с её стороны.

Из положительных качеств «кукушки», можно отметить:

1. Отсутствие злопамятности – «кукушки» довольно мирные и незлобивые.
2. Лёгкость в познании чего-то нового.
3. Подобные мамы дают очень много свободы своим детям и близким, они никогда не навязывают другим своё мировоззрение.

4. Коза: избегание трудностей в семье

Женщина в образе козы имеет очень много обид на мужчин («все мужики козлы» априори), поэтому к себе их близко не подпускает.

«Коза» не любит дискомфорт и способна познавать что-то новое только до тех пор, пока ей комфортно, в противном случае – быстро уходит в другой «огород».

Как только возникают трудности в обучении, трудности в отношениях, «коза», под девизом: «значит, это не моё» или «меня тут не любят», бросает начатое и переключается на что-то другое.

Эта маска несёт в себе следующие выгоды:

1. Оправдание собственного одиночества.
2. Иллюзия вседозволенности – «что хочу, то и ворочу».
3. Оправдание собственной поверхностности: поверхностное обучение, поверхностный результат, поверхностные отношения.

У этого образа есть чему поучиться, т.к. образ «козы» в плюсе – это состояние Зазнобы:

1. Легкость.
2. Игривость.
3. Способность удивить, совершить неожидаемое.
4. Креативность.

Секреты русских зазноб, вы узнаете из книги 👇

5. Курица-наседка: гиперопека над домочадцами

Это образ мамы, которая, как клуша-наседка, способна утомить окружающих чрезмерной опекой.

«Наседка» заранее погладит носочки, приготовит завтрак, принесёт все учебники ребенку, даже если её об этом не просили.

Это такая гиперопека, что даже думать за себя не надо – «наседка» уже все за тебя и подумала, и сделала.

Подобная роль у женщины появляется тогда, когда она боится заняться собой – она себя не знает. Это страх погрузиться в себя.

Выгоды образа «курица-наседка»:

1. Оправдание отсутствия времени на себя, возможность не следить за собственным состоянием.
2. Иллюзия любви – «раз я так нужна, значит меня любят». То, что её забота порой неуместна и ставит других в неловкое положение, «наседка» просто не замечает.
3. Возможность не иметь собственных целей и желаний, не задумываться о них, не заниматься собственным целеустроением.

Как понять свои собственные желаные и найти к ним дорогу, вы узнаете на курсе 👇

«Клуша-наседка» – это образ Хозяйки в минусе, поэтому у неё есть положительные качества, которым можно поучиться:

1. Наблюдательность. «Клуша» всегда знает, как о ком можно позаботиться, причем без лишних вопросов.
2. Хорошая память – «наседка» хорошо помнит, кто какие пирожки любит, кому какая игрушка в 5 лет нравилась и т.д.
3. Умение хорошо узнавать других людей и находить к ним подход.

6. Кошка: забота о семье на минимуме, всё внимание к себе

Шестая роль – это «кошка, которая гуляет сама по себе». Она вроде бы есть и даже заботится до определенного момента о детях, но очень быстро скидывает их с хвоста и переводит в режим минимальной заботы, т.е. накормить и одеть.

Больше всего времени «кошка» уделяет собственному миру, собственному прихорашиванию – «я же у себя одна такая».

Выгода застрять в этой роли:

1. Иллюзия нужности, но только не детям, а мужчинам («потому что я вся такая уникальная»).
2. Иллюзия вечной молодости.
3. Иллюзия свободы – «я ни к кому не привязываюсь, я всем даю свободу».

Какие плюсы сокрыты в этой роли:

1. Умение привлечь к себе внимание (это качество Зазнобы), особенно мужское.
2. Умение вовремя снять с себя лишнюю ответственность. Например, «кошка» легко отдает ответственность за обучение детям, поэтому её дети или учатся и растут самостоятельными, или не учатся и им приходится туго в жизни.
3. «Кошка» очень спокойно относится к детским вывертам.

7. Кляча/ломовая лошадь: обида на окружающих за то, что она всё тащит на себе

Кляча или ломовая лошадь – она тащит все на себе. Очень похожа на роль «мужик в юбке», но тут обида не только на мужчин, а вообще на весь мир.

Выгоды «клячи»:

1. Не нужно договариваться – «я и сама могу все сделать».
2. Возможность выставить счет и детям, и мужчинам: «я же на вас время потратила, значит вы мне должны».
3. Иллюзия наполненности жизни: «я же много чего делаю для других, значит, и мне в ответ будут делать что-то хорошее». Это такая ложная надежда, на основе которой складываются созависимые отношения.

Положительные качества:

1. Крепкий тыл – на «клячу» можно положиться, она не подведет.
2. Терпимость к недостаткам других людей.
3. Готовность прийти на помощь и поддержать в беде в любой момент.

8. Самка собаки: поддерживает мужа только во время благосостояния

Самка собаки (в простонародье есть другое слово из 4-х букв) – это Хозяйка и Муза в минусе.

Она поддерживает своего мужчину, когда он приносит добычу, но громко гавкает и выставляет претензии, если у мужчины что-то не складывается.

У «самки собаки» все хороши только тогда, когда они действуют по её сценарию. Иначе – будет шум и скандал в разы больше, чем того заслуживала ситуация. Например, если мужчина пошел с мужиками в гараж, скандал будет на тему: «Он пропивает счастье детей!» и т.п. Не важно, была ли выпивка в гараже, или там действительно шла тяжёлая работа.

Поведение «самки собаки» основано на страхах: страх большого мира, страх всего, что приходит оттуда, отсюда такое замыкание на доме и домашних.

В этой роли женщины застревают, потому что она даёт свои выгоды:

1. Иллюзия контроля – мир очень маленький, очень узкий и его легко контролировать.
2. Иллюзия безопасности.

Чему полезному можно научиться у этой роли:

1. Надежность и верность – «самка собаки» никогда не пойдёт искать другого кобеля.
2. Поддержка – она умеет поддерживать мужчину, если он в недостатке энергии. Конечно, сначала «самка собаки» наорёт, но после может очень качественно «зализать раны».
3. Она всегда знает способ воскресить близкого человека из любого негативного состояния.

Читайте также: «Что разрушает отношения мужчины и женщины».

9. Волчица/Снежная Королева/индюшка: создание только внешнего образа семьи

Образ волчицы, она же Снежная Королева, она же индюшка (в восточных сказках) – это женщина, которая холодна даже к себе, несмотря на то, что посвящает себе очень много времени.

«Волчица» тратит силы поддержание статуса, но не на реальную заботу. Это очень жёсткий шаблон, направленный на внешнюю видимость.

У неё есть чёткое представление, картинка, какой должна быть женщина, как должна выглядеть приличная семья. И речь тут не идёт о наполнении – только внешняя картинка, то, что должны видеть окружающие.

Роль «волчицы» базируется на очень сильном страхе быть инакой, быть не такой, как все. И под соответствие «быть как все» подгоняются близкие, друзья. «Волчица» всячески избегает чувственных отношений, никогда не будет глубоко копаться даже в собственных чувствах. Такие люди крессения и психотерапии боятся как огня – «вдруг я о себе узнаю что-то такое, что потом помешает мне поддерживать красивую картинку?».

Выгоды:

1. Иллюзия контроля.
2. Иллюзия «у нас все хорошо». «Волчица» уверена, что коль другие о её семье отзываются хорошо, значит, у них и правда всё хорошо.
3. Избегание боли, т.к. не копаются глубоко в собственных чувствах. Чувства других «волцица» тоже будет игнорировать: «Неважно, что они там чувствуют и хотят, правильно вот это хотеть на завтрак, оно и будет вам подано».

Чему положительному здесь можно обучиться:

1. Мимикрия – они отлично умеют приспосабливаться к изменяющимся внешним обстоятельствам.
2. Уверенность в себе.
3. Умение быть верной своей «стае» – «волчица» на самом деле считает свою семью лучшей, поэтому она безоговорочно будет защищать её до последнего.

10. Серая мышь/зайка: не берёт на себя ответственность

Женщина в роли мыши (в некоторых сказках – заи/зайки серой) – это женщина, мама, которая совершенно не заботится о себе, и не берет на себя много ответственности. Такая женщина погружена в жалость к себе, поэтому будет взывать о помощи к любому и каждому.

«Мышь» всегда считает, что у них самая худшая ситуация в плане денег, здоровья, и т.д. («вам тяжело, а нам ещё тяжелее»), и поэтому умеет весь окружающий мир заставить позаботиться о ней, о её выводке, о её семье.

Эта роль привлекательна по разным причинам:

1. Можно особо не напрягаться, не прикладывать усилий, т.к. мир о ней позаботится.
2. Минимум собственной включенности в целеустроение своей жизни, в заботу о себе и о своих близких.
3. Иллюзия нужности – «раз обо мне все заботятся, значит, меня все любят, значит, я – хорошая».
4. Розовые очки: «раз обо мне все заботятся, значит, не только я хорошая, но и вокруг много хороших людей». Поэтому, если её семейство вдруг кто-то «съел», для «мыши» это всегда полная неожиданность.

Чему хорошему можно научиться у этой роли?

1. Принятие людей, принятие всех и всего.
2. Умение попросить о помощи.
3. Умение раздавать ответственность.
4. Умение быть дружными на уровни семьи.

11. Корова/медведица: бросается из крайности в крайность, то гиперопека, то полное безразличие

Женщина, впавшая в роль «коровы» жестко контролирует свою большую территорию в том виде и формате, в котором она себе её представляет.

Например, она считает, что до 20-ти лет за ребенком «нужен глаз да глаз», потом ребенок должен стать самостоятельным. Поэтому, она до 20-ти лет ребенка опекает чрезмерно, но после практически забывает о его существовании, может забыть позвонить, да и если дети не звонят – её это никак не беспокоит.

«Корова» склонна к перепадам настроения: она то чрезмерно заботится, то ей что-то стукнуло в голову, она про всё забыла и пошла удовлетворять собственные цели. 

Мужчина в её жизни может появляться, может исчезать. «Корова» не особо придает значение наличию или отсутствию этого «создания» в своей жизни: оно иногда приходит, иногда почему-то здесь живёт. Совместных образов с мужем нет никаких.

В отношении себя «корова» обычно знает, что ей нужно от этой жизни. Знать-то знает, а вот до практики дело обычно не доходит.

Читайте также: «Как развивали детей на Руси, или секреты народной педагогике».

Чем этот шаблон выгоден?

1. Не надо договариваться – «я все сама».
2. Иллюзия контроля.
3. Иллюзия нужности – у такой женщины всегда есть оправдания: «я старшая, я мудрее, я больше знаю». Принцип «яйца курицу не учат» – это аксиома для «коровы».
4. Возможность оправдать собственное плохое целеустроение через неустойчивость в поведении, перепады настроения и активности.
5. Ограниченность – «корова» предпочитает замечать только два наиболее интересных ей варианта развития событий: «либо А, либо Б, третьего не дано совсем». Это касается и собственного целеустроения.

Чему положительному можно научиться:

1. Рассудительность, ум, стратегия. Мамы- «коровы» очень умные, они хорошо представляют, что надо сделать, например, для карьеры. К её советам можно прислушаться.
2. Умение быть в состоянии «мы».
3. Умение защитить свою семью от внешних врагов.

12. Лиса или птичка-невеличка: ласковая и нежная, но все ресурсы семьи перетягивает на себя.

Мамы, заигравшиеся в роль лисицы (птички-невелички), в любых отношениях ведут себя двояко, в зависимости от того, что сулит лично ей ситуация.

«Лиса» может быть очень нежной, ласковой, внимательной, если ваш поступок ей нравится. Но если вы попали в беду, «лисица» махнет хвостом и была такова: «Ваши проблемы, сами справляйтесь».

Если ребенок «лисицы» чего-то достиг – гордости не будет предела: «О, это мой отпрыск, какой он молодец или умница» и т.д. Если же есть какие-то проблемы, то она самоудаляется: «это меня не касается, у него своя голова есть».

Такое отношение у «лисы» и к мужчинам: «Если ты в минусе – ты мне не нужен, если ты в плюсе, значит, мы максимально близки».

Подобный шаблон поведения привлекателен для многих женщин:

1. Можно стянуть с человека энергию, когда он в ресурсе, и не потратить своих сил, если человек нуждается в помощи.
2. Есть иллюзия «у меня все хорошо, все в благости, а если где-то и происходят проблемы, то это не мои проблемы».
3. Дает оправдание поверхностности в обучении, в отношениях.
4. Иллюзия «я тут самая главная и я решаю, что воротить», т.е. у «лисы» нарушена иерархичность.

Из положительных качеств:

1. Легкость, непосредственность (проявление качеств Зазнобы).
2. Грация, умение заинтересовать мужчину.
3. «Лиса» очень хорошо владеет речью: она знает, как похвалить человека, какие слова могут подтолкнуть человека на действия в том или ином направлении.

Какими качествами обладали русские женщины, вы узнаете на семинаре 👇

Как узнать, в какой роли ты застряла

Обычно человек застревает в одной-двух (редко – трех) ролях. Вспомните, подумайте, проанализируйте, в каких ролях чаще всего находилась ваша мама. Какое поведение для неё наиболее характерно было в вашем детстве?

Именно эти роли вы с неё невольно считали, «впитали с молоком».

Негативные качества роли могут никак не проявляться в обычной жизни, но как только мир преподносит какие-то сюрпризы, неожиданности, начинает быть в чем-то вам неподконтрольным, вы бессознательно будете проваливаться в подходящий негативный шаблон поведения.

То хорошее, чему можно было бы научиться, наблюдая за мамой в её негативной роли, в сложной ситуации проявить будет нелегко, хотя потенциал есть.

Например, вы увидели, что ваша мама чаще всего была либо мачехой -тираном, либо клушей (это самое распространенное сочетание для русской женщины).

Наблюдая за такой мамой, вы могли бы включить и сделать сильными сторонами своего характера положительные качества её ролей – стать хорошими управленцами, стратегами, и, в тоже время, – очень заботливыми хозяйками. А это уже состояние Королевы и Хозяйки.

Однако обратите внимание:

• пока есть обиды на маму,
• пока есть иллюзия выгод каждого негативного шаблона,
• пока вы боитесь, что будете не нужны (мачеха-тиран, клуша),
• пока вы боитесь, что все будет медленно происходить (мачеха-тиран),
• пока вы боитесь быть незащищенной (мачеха-тиран),
• пока вы ищете оправдания собственной агрессии (мачеха-тиран),
• пока вы боитесь не угодить кому-то (клуша),

– вы будете проявлять оба этих шаблона в минусе, в негативе. И включить положительное качество, т.е. состояние Королевы и Хозяйки, вам будет очень тяжело.

Находясь в негативных шаблонах поведения «мачеха-тиран» и «курица-наседка», вы не сможете гордиться собой и своими достижениями, все время будете искать в себе недостатки и вам всегда будет чего-то не хватать для полного счастья. Вы будете «душить» других своей заботой, как клуша-наседка, вместо того чтобы просто выяснить и договориться о том, кому какая забота нужна.

Образ женщины-матери в сказках. Влияние на семью

1. Мачеха-тиран – тотальный контроль всех членов семьи.
2. Мужик в юбке –контроль мужчины в любых его действиях.
3. Кукушка – полное отсутствие в воспитании детей и жизни семьи.
4. Коза – избегание трудностей в семье.
5. Мама-наседка – гиперопека над домочадцами.
6. Кошка – забота о семье на минимуме, всё внимание к себе.
7. Кляча – обида на окружающих за то, что всё «везёт» на себе.
8. Самка собаки – поддерживает мужа только во время благосостояния.
9. Волчица – создание только внешнего образца семьи.
10. Серая мышь – не берет на себя ответственность.
11. Корова – бросается из крайности в крайность, то гиперопека, то полное безразличие.
12. Лиса – ласковая и нежная, все ресурсы семьи перетягивает на себя.

Полное описание образа матери в сказках смотрите в видео 👇



П.С. Если у вас не складываются отношения в семье, вы устали и накопили много обид и разочарований. Вам не хватает энергии, а жизнь превратилась в рутину. Посетите наш марафон  «Раненая женщина, или История сломанного цветка».

П.П.С. Какому из образов соответствует ваша мама? Есть ли негативный образ, который вы переняли от матери на себя? Пишите свои ответы в комментариях.

«Earth Mother» redirects here. For other uses, see Mother Earth.

For the mountain with native name Chomolungma («Goddess Mother of the World/Earth»), see Mount Everest.

A mother goddess is a goddess who represents a personified deification of motherhood, fertility, creation, destruction, or the earth goddess who embodies the bounty of the earth or nature. When equated with the earth or the natural world, such goddesses are sometimes referred to as the Mother Earth or Earth Mother, deity in various animistic or pantheistic religions.^{[citation needed]} The earth goddess is usually the wife or feminine counterpart of the Sky Father or Father Heaven. In some polytheistic cultures, such as the Ancient Egyptian religion which narrates the cosmic egg myth, the sky is instead seen as the Heavenly Mother or Sky Mother as in Nut and Hathor, and the earth god is regarded as the male, paternal, and terrestrial partner, as in Osiris or Geb who hatched out of the maternal cosmic egg.

Excavations at Çatalhöyük[edit]

Between 1961 and 1965 James Mellaart led a series of excavations at Çatalhöyük, north of the Taurus Mountains in a fertile agricultural region of South-Anatolia. Striking were the many statues found here, which Mellaart suggested represented a Great goddess, who headed the pantheon of an essentially matriarchal culture. A seated female figure, flanked by what Mellaart describes as lionesses, was found in a grain-bin; she may have intended to protect the harvest and grain.^[1] He considered the sites as shrines, with especially the Seated Woman of Çatalhöyük capturing the imagination. There was also a large number of sexless figurines, which Mellaart regarded as typical for a society dominated by women: Emphasis on sex in art is invariably connected with male impulse and desire.^[2] The idea that there could have been a matriarchy and a cult of the mother goddess was supported by archaeologist Marija Gimbutas. This gave rise to a modern cult of the Mother Goddess with annual pilgrimages being organized at Çatalhöyük.^[3]

Since 1993, excavations were resumed, now headed by Ian Hodder with Lynn Meskell as head of the Stanford Figurines Project that examined the figurines of Çatalhöyük. This team came to different conclusions than Gimbutas and Mellaart. Only a few of the figurines were identified as female and these figurines were found not so much in sacred spaces, but seemed to have been discarded randomly, sometimes in garbage heaps. This rendered a cult of the mother goddess in this location as unlikely.^[4][a]

Ancient Egypt[edit]

In Egyptian mythology, sky goddess Nut is sometimes called «Mother» because she bore stars and Sun god.

Nut was thought to draw the dead into her star-filled sky, and refresh them with food and wine.^[5]

Hinduism[edit]

In Hinduism, Saraswati, Lakshmi, Radha, Parvati, Durga and other goddesses represents both the feminine aspect and the shakti (power) of the supreme being known as the Brahman.^[6] The divine mother goddess, manifests herself in various forms, representing the universal creative force.^[7] She becomes Mother Nature (Mula Prakriti), who gives birth to all life forms and nourishes them through her body. Ultimately she re-absorbs all life forms back into herself, or «devours» them to sustain herself as the power of death feeding on life to produce new life. She also gives rise to Maya (the illusory world) and to prakriti, the force that galvanizes the divine ground of existence into self-projection as the cosmos.^{[citation needed]}

The Shakti sect is strongly associated with Samkhya, and Tantra Hindu philosophies and ultimately, is monist.^[8] The primordial feminine creative-preservative-destructive energy, Shakti, is considered to be the motive force behind all action and existence in the phenomenal cosmos. The cosmos itself is purusha, the unchanging, infinite, immanent, and transcendent reality that is the divine ground of all being, the «world soul». This masculine potential is actualized by feminine dynamism, embodied in multitudinous goddesses who are ultimately all manifestations of the one great mother. Shakti, herself, can free the individual from demons of ego, ignorance, and desire that bind the soul in maya (illusion). Practitioners of the Tantric tradition focus on Shakti to free themselves from the cycle of karma.^{[citation needed]}

The worship of the mother deity can be traced back to early Vedic culture. The Rigveda calls the divine female power Mahimata (R.V. 1.164.33) which means «great mother».^{[citation needed]}

Christianity[edit]

Both the Catholic Church and the Orthodox Church revere Virgin Mary as the Mother of God, a rendering of Theotokos and Deipara since the Ecumenical Council of Ephesus in 431 AD, and disregard Protestant objections to Marian devotion. She is regarded as «Our Mother», the Blessed Mother, or the Holy Mother as she gave birth to Jesus Christ, since Christians alike refer to themselves as «Brothers and Sisters in Christ». There is a Pater Noster but no equivalent Mater Nostra, however the Hail Mary and the Sub Tuum Praesidium have been popular forms of prayer and praise to Virgin Mary for many centuries. Some may perceive a parallel in calling Mary «Our Mother» and the Almighty Yahweh as «Our Father». In contrast to the Pagan notion of a fertility goddess, Mary is both the Perpetual Virgin and the Mother of God at the same time, she is not considered the «Heavenly Mother» in reference to God the Father or the «Heavenly Father» as her consort^{[disambiguation needed]}. St Mary has never been referred to as a goddess in the Gospel’s accounts of the Annunciation, Wedding at Cana, or the Magnificat. The Orthodox Church since the Apostolic age have believed that Mary entered heaven alive after her death and subsequent resurrection, known as the Dormition; while Catholics led by the Pontifex teach that her body and soul were taken up, without death or resurrection into heaven (Assumption of Mary). As the foremost saint, some Christians believe she continues to supernaturally intervene in the world through Marian apparitions (Our Lady of Velankanni), Marian shrines (Our Lady of Zeitoun)& Marian devotions (Our Lady of the Rosary). According to Mariology and Scholasticism branches of study, though Mary is venerated as the foremost saint, she is still a creature and never viewed as an equal of the Triune God who is the Creator.

In pre-Islamic Arabia, Collyridians were an unorthodox Christian denomination who reportedly worshipped Virgin Mary by making burnt offerings of dough to her. Ancient Christians viewed the Collyridians as heretics, holding that Mary was only to be honoured, and not to be worshipped like the God-man of Christianity.^[9]

Latter Day Saint movement[edit]

In the Latter Day Saint movement, particularly the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, many adherents believe in a Heavenly Mother as the wife of God the Father. The theology varies, however, according to denomination. The only clear declaration regarding a Heavenly Mother figure is that she exists. Some offshoot denominations disavow a belief in her, some do not make her a part of the official doctrine, and others openly acknowledge her.^[10]

New religious movements[edit]

Zahng Gil-jah is a South Korean woman, by the World Mission Society Church of God believed to be “God the Mother” (Korean: 어머니 하나님; RR: Eomeoni Hananim; pronounced [əːməːniː haːnaːniːm]).^[11] Church members may also call her “New Jerusalem Mother”, “Mother Jerusalem”, or “Heavenly Mother”.^[12][13]

In Theosophy, the Earth goddess is called the «Planetary Logos of Earth».

The Mother Goddess, or Great Goddess, is a composite of various feminine deities from past and present world cultures, worshiped by modern Wicca and others broadly known as Neopagans. She is considered sometimes identified as a Triple Goddess, who takes the form of Maiden, Mother, and Crone archetypes. She is described as Mother Earth, Mother Nature, or the Creatress of all life. She is associated with the full moon and stars, the Earth, and the sea. In Wicca, the Earth Goddess is sometimes called Gaia.^[14] The name of the mother goddess varies depending on the Wiccan tradition. English historian Ronald Hutton, however, has forcefully stated that any use of the term «Mother-Goddess» can be accounted and disregarded as the scholars and mythographers own projection of the Virgin Mary onto the evidence and source data.^[15] More recently Hutton was criticized in a review for ignoring the evidence of numerous goddesses identified as either mothers or both virgin and mother in pre-Christian antiquity, in addition to providing no evidence or secondary citations with which to substantiate his own position.^[16]

Carl Gustav Jung suggested that the archetypal mother was a part of the collective unconscious of all humans; various adherents of Jung, most notably Erich Neumann and Ernst Whitmont, have argued that such an archetype underpins many of its own mythologies and may even precede the image of the paternal «father.» Such speculations help explain the universality of such mother goddess imagery around the world.

The Upper Paleolithic Venus figurines have been sometimes explained as depictions of an Earth Goddess similar to Gaia.^[17]

In the Baha’i Faith, Baha’u’llah uses the Mother as an attribute of God: «And when He Who is well-grounded in all knowledge, He Who is the Mother, the Soul, the Secret, and the Essence thereof, revealeth that which is the least contrary to their desire, they bitterly oppose Him and shamelessly deny Him.».^[18] Baha’u’llah further writes that «Every single letter proceeding out of the mouth of God is indeed a Mother Letter, and every word uttered by Him Who is the Well Spring of Divine Revelation is a Mother Word, and His Tablet a Mother Tablet.»^[19]

Prehistoric matriarchy debate[edit]

There is difference of opinion between the academic and the popular conception of the term Mother goddess. The popular view is mainly driven by the Goddess movement and reads that primitive societies initially were matriarchal, worshipping a sovereign, nurturing, motherly earth goddess. This was based upon the nineteenth-century ideas of unilineal evolution of Johann Jakob Bachofen. According to the academic view, however, both Bachofen and the modern Goddess theories are a projection of contemporary world views on ancient myths, rather than attempting to understand the mentalité of that time.^{[20][b][21][c]} Often this is accompanied by a desire for a lost civilization from a bygone era that would have been just, peaceful, and wise.^[22][d] However, it is highly unlikely that such a civilization ever existed.^[22][e]

For a long time, feminist authors claimed that these peaceful, matriarchal agrarian societies were exterminated or subjugated by nomadic, patriarchal warrior tribes. An important contribution to this was that of archaeologist Marija Gimbutas. Her work in this field has been questioned.^[23][f] Among feminist archaeologists this vision is nowadays also considered highly controversial.^{[24][g][25][h]}

Since the 1960s, especially in popular culture, the alleged worship of the mother goddess and the social position that women in prehistoric societies supposedly assumed, were linked. This made the debate a political one. According to the goddess movement, the current male-dominated society should return to the egalitarian matriarchy of earlier times. That this form of society ever existed was supposedly supported by many figurines that were found.

In academic circles, this prehistoric matriarchy is considered unlikely. Firstly, worshiping a mother goddess does not necessarily mean that women ruled society.^[26][i] In addition, the figurines can also portray ordinary women or goddesses, and it is unclear whether there really ever was a mother goddess.^{[27][28][j][29][k]}

List of mother goddesses[edit]

See also[edit]

• Astrotheology
• List of fertility deities
• Shekhinah

Notes[edit]

References[edit]

Bibliography[edit]

Further reading[edit]

• Patai, Raphael (1990). The Hebrew Goddess. Wayne State University Press. ISBN 978-0814322710.

External links[edit]

• Media related to Mother goddesses at Wikimedia Commons

«Earth Mother» redirects here. For other uses, see Mother Earth.

For the mountain with native name Chomolungma («Goddess Mother of the World/Earth»), see Mount Everest.

A mother goddess is a goddess who represents a personified deification of motherhood, fertility, creation, destruction, or the earth goddess who embodies the bounty of the earth or nature. When equated with the earth or the natural world, such goddesses are sometimes referred to as the Mother Earth or Earth Mother, deity in various animistic or pantheistic religions.^{[citation needed]} The earth goddess is usually the wife or feminine counterpart of the Sky Father or Father Heaven. In some polytheistic cultures, such as the Ancient Egyptian religion which narrates the cosmic egg myth, the sky is instead seen as the Heavenly Mother or Sky Mother as in Nut and Hathor, and the earth god is regarded as the male, paternal, and terrestrial partner, as in Osiris or Geb who hatched out of the maternal cosmic egg.

Excavations at Çatalhöyük[edit]

Between 1961 and 1965 James Mellaart led a series of excavations at Çatalhöyük, north of the Taurus Mountains in a fertile agricultural region of South-Anatolia. Striking were the many statues found here, which Mellaart suggested represented a Great goddess, who headed the pantheon of an essentially matriarchal culture. A seated female figure, flanked by what Mellaart describes as lionesses, was found in a grain-bin; she may have intended to protect the harvest and grain.^[1] He considered the sites as shrines, with especially the Seated Woman of Çatalhöyük capturing the imagination. There was also a large number of sexless figurines, which Mellaart regarded as typical for a society dominated by women: Emphasis on sex in art is invariably connected with male impulse and desire.^[2] The idea that there could have been a matriarchy and a cult of the mother goddess was supported by archaeologist Marija Gimbutas. This gave rise to a modern cult of the Mother Goddess with annual pilgrimages being organized at Çatalhöyük.^[3]

Since 1993, excavations were resumed, now headed by Ian Hodder with Lynn Meskell as head of the Stanford Figurines Project that examined the figurines of Çatalhöyük. This team came to different conclusions than Gimbutas and Mellaart. Only a few of the figurines were identified as female and these figurines were found not so much in sacred spaces, but seemed to have been discarded randomly, sometimes in garbage heaps. This rendered a cult of the mother goddess in this location as unlikely.^[4][a]

Ancient Egypt[edit]

In Egyptian mythology, sky goddess Nut is sometimes called «Mother» because she bore stars and Sun god.

Nut was thought to draw the dead into her star-filled sky, and refresh them with food and wine.^[5]

Hinduism[edit]

In Hinduism, Saraswati, Lakshmi, Radha, Parvati, Durga and other goddesses represents both the feminine aspect and the shakti (power) of the supreme being known as the Brahman.^[6] The divine mother goddess, manifests herself in various forms, representing the universal creative force.^[7] She becomes Mother Nature (Mula Prakriti), who gives birth to all life forms and nourishes them through her body. Ultimately she re-absorbs all life forms back into herself, or «devours» them to sustain herself as the power of death feeding on life to produce new life. She also gives rise to Maya (the illusory world) and to prakriti, the force that galvanizes the divine ground of existence into self-projection as the cosmos.^{[citation needed]}

The Shakti sect is strongly associated with Samkhya, and Tantra Hindu philosophies and ultimately, is monist.^[8] The primordial feminine creative-preservative-destructive energy, Shakti, is considered to be the motive force behind all action and existence in the phenomenal cosmos. The cosmos itself is purusha, the unchanging, infinite, immanent, and transcendent reality that is the divine ground of all being, the «world soul». This masculine potential is actualized by feminine dynamism, embodied in multitudinous goddesses who are ultimately all manifestations of the one great mother. Shakti, herself, can free the individual from demons of ego, ignorance, and desire that bind the soul in maya (illusion). Practitioners of the Tantric tradition focus on Shakti to free themselves from the cycle of karma.^{[citation needed]}

The worship of the mother deity can be traced back to early Vedic culture. The Rigveda calls the divine female power Mahimata (R.V. 1.164.33) which means «great mother».^{[citation needed]}

Christianity[edit]

Both the Catholic Church and the Orthodox Church revere Virgin Mary as the Mother of God, a rendering of Theotokos and Deipara since the Ecumenical Council of Ephesus in 431 AD, and disregard Protestant objections to Marian devotion. She is regarded as «Our Mother», the Blessed Mother, or the Holy Mother as she gave birth to Jesus Christ, since Christians alike refer to themselves as «Brothers and Sisters in Christ». There is a Pater Noster but no equivalent Mater Nostra, however the Hail Mary and the Sub Tuum Praesidium have been popular forms of prayer and praise to Virgin Mary for many centuries. Some may perceive a parallel in calling Mary «Our Mother» and the Almighty Yahweh as «Our Father». In contrast to the Pagan notion of a fertility goddess, Mary is both the Perpetual Virgin and the Mother of God at the same time, she is not considered the «Heavenly Mother» in reference to God the Father or the «Heavenly Father» as her consort^{[disambiguation needed]}. St Mary has never been referred to as a goddess in the Gospel’s accounts of the Annunciation, Wedding at Cana, or the Magnificat. The Orthodox Church since the Apostolic age have believed that Mary entered heaven alive after her death and subsequent resurrection, known as the Dormition; while Catholics led by the Pontifex teach that her body and soul were taken up, without death or resurrection into heaven (Assumption of Mary). As the foremost saint, some Christians believe she continues to supernaturally intervene in the world through Marian apparitions (Our Lady of Velankanni), Marian shrines (Our Lady of Zeitoun)& Marian devotions (Our Lady of the Rosary). According to Mariology and Scholasticism branches of study, though Mary is venerated as the foremost saint, she is still a creature and never viewed as an equal of the Triune God who is the Creator.

In pre-Islamic Arabia, Collyridians were an unorthodox Christian denomination who reportedly worshipped Virgin Mary by making burnt offerings of dough to her. Ancient Christians viewed the Collyridians as heretics, holding that Mary was only to be honoured, and not to be worshipped like the God-man of Christianity.^[9]

Latter Day Saint movement[edit]

In the Latter Day Saint movement, particularly the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, many adherents believe in a Heavenly Mother as the wife of God the Father. The theology varies, however, according to denomination. The only clear declaration regarding a Heavenly Mother figure is that she exists. Some offshoot denominations disavow a belief in her, some do not make her a part of the official doctrine, and others openly acknowledge her.^[10]

New religious movements[edit]

Zahng Gil-jah is a South Korean woman, by the World Mission Society Church of God believed to be “God the Mother” (Korean: 어머니 하나님; RR: Eomeoni Hananim; pronounced [əːməːniː haːnaːniːm]).^[11] Church members may also call her “New Jerusalem Mother”, “Mother Jerusalem”, or “Heavenly Mother”.^[12][13]

In Theosophy, the Earth goddess is called the «Planetary Logos of Earth».

The Mother Goddess, or Great Goddess, is a composite of various feminine deities from past and present world cultures, worshiped by modern Wicca and others broadly known as Neopagans. She is considered sometimes identified as a Triple Goddess, who takes the form of Maiden, Mother, and Crone archetypes. She is described as Mother Earth, Mother Nature, or the Creatress of all life. She is associated with the full moon and stars, the Earth, and the sea. In Wicca, the Earth Goddess is sometimes called Gaia.^[14] The name of the mother goddess varies depending on the Wiccan tradition. English historian Ronald Hutton, however, has forcefully stated that any use of the term «Mother-Goddess» can be accounted and disregarded as the scholars and mythographers own projection of the Virgin Mary onto the evidence and source data.^[15] More recently Hutton was criticized in a review for ignoring the evidence of numerous goddesses identified as either mothers or both virgin and mother in pre-Christian antiquity, in addition to providing no evidence or secondary citations with which to substantiate his own position.^[16]

Carl Gustav Jung suggested that the archetypal mother was a part of the collective unconscious of all humans; various adherents of Jung, most notably Erich Neumann and Ernst Whitmont, have argued that such an archetype underpins many of its own mythologies and may even precede the image of the paternal «father.» Such speculations help explain the universality of such mother goddess imagery around the world.

The Upper Paleolithic Venus figurines have been sometimes explained as depictions of an Earth Goddess similar to Gaia.^[17]

In the Baha’i Faith, Baha’u’llah uses the Mother as an attribute of God: «And when He Who is well-grounded in all knowledge, He Who is the Mother, the Soul, the Secret, and the Essence thereof, revealeth that which is the least contrary to their desire, they bitterly oppose Him and shamelessly deny Him.».^[18] Baha’u’llah further writes that «Every single letter proceeding out of the mouth of God is indeed a Mother Letter, and every word uttered by Him Who is the Well Spring of Divine Revelation is a Mother Word, and His Tablet a Mother Tablet.»^[19]

Prehistoric matriarchy debate[edit]

There is difference of opinion between the academic and the popular conception of the term Mother goddess. The popular view is mainly driven by the Goddess movement and reads that primitive societies initially were matriarchal, worshipping a sovereign, nurturing, motherly earth goddess. This was based upon the nineteenth-century ideas of unilineal evolution of Johann Jakob Bachofen. According to the academic view, however, both Bachofen and the modern Goddess theories are a projection of contemporary world views on ancient myths, rather than attempting to understand the mentalité of that time.^{[20][b][21][c]} Often this is accompanied by a desire for a lost civilization from a bygone era that would have been just, peaceful, and wise.^[22][d] However, it is highly unlikely that such a civilization ever existed.^[22][e]

For a long time, feminist authors claimed that these peaceful, matriarchal agrarian societies were exterminated or subjugated by nomadic, patriarchal warrior tribes. An important contribution to this was that of archaeologist Marija Gimbutas. Her work in this field has been questioned.^[23][f] Among feminist archaeologists this vision is nowadays also considered highly controversial.^{[24][g][25][h]}

Since the 1960s, especially in popular culture, the alleged worship of the mother goddess and the social position that women in prehistoric societies supposedly assumed, were linked. This made the debate a political one. According to the goddess movement, the current male-dominated society should return to the egalitarian matriarchy of earlier times. That this form of society ever existed was supposedly supported by many figurines that were found.

In academic circles, this prehistoric matriarchy is considered unlikely. Firstly, worshiping a mother goddess does not necessarily mean that women ruled society.^[26][i] In addition, the figurines can also portray ordinary women or goddesses, and it is unclear whether there really ever was a mother goddess.^{[27][28][j][29][k]}

List of mother goddesses[edit]

See also[edit]

• Astrotheology
• List of fertility deities
• Shekhinah

Notes[edit]

References[edit]

Bibliography[edit]

Further reading[edit]

• Patai, Raphael (1990). The Hebrew Goddess. Wayne State University Press. ISBN 978-0814322710.

External links[edit]

• Media related to Mother goddesses at Wikimedia Commons

ДЕПАРТАМЕНТ ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ БРЯНСКОЙ ОБЛАСТИ
ГБПОУ «Суражский педагогический колледж им. А.С.Пушкина»

Кузьменок         Полина Петровна

Богиня Мать в мировой мифологи

ОУДБ. 04. История

Специальность  09.02.07 Информационные  системы  и программирование

ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ ПРОЕКТ

Руководитель: _________________       П.А.Песенко

Сураж
2020

Оглавление

Введение        3

1. Образ Богини Матери        4

2. Символы воплощения Богини Матери.        6

3. Общие воплощения в мифологии.        9

4. Культ Богини-матери.        12

Заключение        14

Источники:        15

Введение

Тема Богини-матери сейчас достаточно популярна, это естественно в наше время, когда женский образ приобретает гораздо большее значение и самостоятельность, а также социальную и культурную силу чем в предыдущие эпохи. Следовательно интерес к женской теме возрастает у обоих полов.

Когда говорят о роли женщины и о её образе, пытаются взять максимально знакавый облик которым является Богиня Мать. Что же из себя представляет такая богиня? Возможно, некоторые люди даже не догадываются о её существование, хотя её образ фигурирует в разных религиях и мифах мира. В первую очередь встает вопрос, богиней чего же она является? И от куда же она берет свои истоки. С этими и другими вопросами нам и предстоит разобраться, это достаточно интересная тема, который достоин особого внимание.

1. Образ Богини Матери

(3 слайд) Богиня-мать — главное женское божество во многих культурах мира. Её образ можно проследить, начиная с палеолитических Венер и изображений женской символики (круг, треугольник, ромб).Считается, что в доисторический период, когда продолжение рода и выживание являются основными задачами человека, появляется культ богини-матери или богини-земли. Её главной функцией было воспроизводство всего живого, обеспечение урожая, прироста скота. Найденные доисторические женские изображения нередко приписываются этой богине. Так называемые палеолитические «венеры» имеют широкие бедра, большую грудь, выделяющиеся половые органы. Другие части тела, напротив, часто пренебрегаемы или вовсе отсутствуют, особенно руки и ноги. Головы также обычно относительно небольшого размера и лишены деталей. Это указывает на то, что основной женской функцией на тот момент являлось деторождение.

Часто Богиня-мать соотносится с землей, она является полнейшим воплощением женского творческого начала. Как и богини, более поздних религий, чей образ восходит к доисторическому образу Богини-матери, она в разных культурах ассоциируется также с пещерами (которые воспринимаются как лоно богини), водной стихией, растительностью, астральными объектами, что указывает на универсальный характер культа этого божества. Мать дарует жизнь, поэтому самый важнейший её атрибут — плодовитость. Но в древнейшей мифологии Богиня-мать не только даровала жизнь, но и отбирала. Отсюда зачастую она и богиня подземного царства. Все выходит из лона Богини-матери и все к ней же и возвращается.

Если просматривать различные источники, то Богиня-мать является и богиней плодородия, и богиней мудрости, и богине судьбы, и богиней войн, а так же богиней источников и много чего другого. Может сложится мнение, что она является богиней  всего подряд и в то же время ничего конкретно. Между этим у нас есть четкий критерий — этот один мифологический образ является Богиней Матерью, а другой нет, но является наследницей ее образа.

Богиня Мать, богиня рождения, но там где есть жизнь, рука об руки с ней идет смерть. Можно сделать вывод, что Богиня Мать — это богиня жизни и смерти в двуединстве. Если мы видим, что какая-то богиня почитается, как воплощение двуединства жизни и смерти, то перед нами Богиня Мать. Попутно она может быть связана со всем выше перечисленным, но это будут лишь ее попутные качества, а не основные.

В эпоху неолита представления о женском начале как источнике всего сущего под влиянием изменившихся условий жизни трансформировались, но не утратили своей изначальной концепции. В неолитическом искусстве Богиня-мать иногда изображалась с ребёнком на руках или в виде рожающей женщины. Женское божество часто было представлено в виде трех образов: юная богиня, богиня-мать и богиня-прорицательница (трехликая богиня луны, богиня Астарта). В данных образах заключались представления о круговороте жизни.

2. Символы воплощения Богини Матери.

(4 слайд) Образ Богини Матери прослеживается в разных религиях, у него есть свои прообразы, признаки, которые заимствованы у него.

Первый признак будет связан не только с Богиней-Матерью, он связан с женскими божествами вообще. Признак дуальности. Вот у нас младенец. С какого возраста он начинает осознавать свою мать – нс каких частей тела? Нет, не грудь. Младенец уткнулся маме в грудь – что он видит при этом?! – да ничего. Ребенок начинает воспринимать мать через ее руки. Он примерно в трехмесячном возрасте начинает играть с руками матери (ну, или любящего папы). Поэтому тема двух оберегающих рук будет использоваться везде, где только можно. Как только в рекламе нужно показать, что о нас заботится кто-то, не важно кто, – нарисуйте нам эти две руки, и сразу мы подсознательно будем чувствовать заботу. Именно отсюда идет женская дуальность. А дальше, когда нам нужно воплотить какой-то женский образ, то эта дуальность будет проявляться везде. Я напомню вам греческий ордер, дорическая колонна ассоциируется с мужской фигурой, ионическая колонна с двумя завитками будет ассоциироваться с женской фигурой. К тому же она будет в каннелюрах, будет вся в складочку, как женщина в одежде. В славянской мифологии богини, покровительствующие деторождению, назывались роженицы, а по-древнерусски они «роженице» – двойственное число. Четкое лингвистическое указание на то, сколько их, – их две. Тема парности богинь, связанных с рождением, очень распространена. У нас будут многочисленные образы парных олених рогов, о которых я еще буду упоминать. И кстати, эту тему раскрывал Борис Рыбаков в книге «Язычество древних славян». Он, конечно, как и положено мужчине, считал, что у женщины главная часть тела – грудь и дуальность женских божеств связана с тем, что грудей две, но это мужское мнение.

А теперь мы, раскрыв тему парности и тему рук, затронув тему олених, переходим к теме рук и рогов. У большинства видов оленей самцы рогатые, а самки безрогие. Хотя есть косули, северные олени… но они в меньшинстве. Между тем в мифологии нас всегда будет интересовать рогатая олениха. В мифах олениха всегда рогатая, и это тем больше меня радует, чем с большей вероятностью это относится к местности, в которой не водятся виды оленей с рогатыми самками.

Но из реально рогатых самок мы сразу вспомним Керинейскую лань. Так вот, перейдем к ней и к Артемиде. Артемида, безусловно, имеет черты Богини-Матери, несмотря на то, что она девственница. Артемида – охотница, она связана с размножением и гибелью диких животных. Она вполне наследница Богини-Матери. Ей принадлежит Керинейская лань, которая топчет посевы; Геракл ее ловит, после этого он возвращает ее Артемиде. По логике вещей там должно быть жертвоприношение, через которое Артемида получит свою лань. И эта тема: богиня-охотница, посылающая своего олененка на заклание, нам из греческой мифологии известна – это миф об Ифигении. Когда Артемида требует Ифигению в жертву, Ифигению должны казнить, Артемида заменяет ее ланью, Ифигению переносят в Тавриду и т. д., а лань убивают. Это отголоски мифа о богине-лани, богине, во власти которой размножение диких животных, посылающей олененка на заклание. Рыбаков цитирует текст о том, что некоторые люди верили, что выходили из леса олениха с олененком; олененка люди забирали и приносили в жертву, олениха убегала обратно в лес, но однажды люди захотели олениху тоже поймать, олениха и олененок убежали и больше не выходили. Это, безусловно, отголоски того же самого мифа – об оленихе, из года в год приводящей своего олененка на заклание.

Среди пермских бляшек есть изображения, на котором женщина стоит с поднятыми руками, ее большие пальцы приставлены к вискам. На каких-то конкретных бляшках она изображается с руками, приставленными к вискам, на каких-то как женщина с оленьими или лосиными рогами, на каких-то мы не можем разобрать, рога это или руки. С другой стороны Богиня-Мать может почитаться в образе дерева. Образ дерева как женской фигуры с воздетыми руками, мелкие ветки как растопыренные пальцы. Перед нами триединый образ: женщина с воздетыми руками, женщина с оленьими рогами, Богиня-Мать в образе дерева. Дерево может быть конкретным, как у дравидов, а может быть мифичным; Богиня-Мать очень тесно связана с образом мирового древа.

Можно вспомнить на Руси Троицину березку, которую наряжают в виде девушки и величают. Но самое интересное – это вам хорошо известный обычай вешать на деревьях в памятных местах ленточки. Что это такое? Вы эти ленточки встречали где угодно. В буддийских регионах это объясняют через буддийскую символику. В мусульманских регионах говорят, что это мусульманская традиция. Туристы-экскурсанты делают это просто так. Но многие ли знают, что ленты символизируют связь неба и земли.

3. Общие воплощения в мифологии.

(5 слайд) Образ Богини-матери является «проекцией» зрелой стадии жизни женщины, в отличие от двух других — образов юной Девы и старой Прародительницы. Этот культ дожил до исторических времен в собирательном образе Великой Матери Ближнего Востока и греко-римского мира. Религиозная преемственность его отчетливо прослеживается в образах таких известных богинь, как Исида, Нут и Маат в Египте; Иштар, Астарта и Лилит региона Плодородного Полумесяца; Деметра, Кора и Гера в Греции; Атаргатис, Церера и Кибела в Риме. Стоит отметить, что символика данных богинь крайне схожа не смотря на различия культурных регионов, где эти культы располагались.

Богиня-Мать не имеет равновеликого себе супруга, она может порождать его, брать в мужья и затем губить (древнегреческие Гея и Уран). Другой вариант — она проглатывает своё дитя и беременеет от этого (египетская Нут). В более поздний период, когда в религии ведущее место заняли боги, а не богини, культ Богини-Матери зачастую приобретает оргиастический характер.

Если более подробно разбирать образ Богини-матери, то можно выделить наиболее яркие божества, олицетворяющее её: богиня Иштар (Инанна), Исида, Деметра. Все три божества имеют схожие функции и символику.

Все три богини представляют собой идеал женственности и материнства. Однако они способны, как даровать жизнь, так и отнимать её. Например: миф о Деметре и Персефоне. После похищения Персефоны Аидом, безутешная Деметра отказалась порождать жизнь и все на земле начало увидать и умирать. Стоит разгневать богиню и из заботливой матери и жены она превращается в воительницу (богиня Иштар в мифе о подземном царстве) или чудовище (богиня Сехмет).

Влиянию древнего культа Богини-матери подверглись и христианские представления. Например, образ Богородицы крайне схож с образом греческой Селены или Дианы. В поздней римской мифологии лунная богиня изображалась в образе юной девушки, стоящей на полумесяце с белым крестом в руках в окружении двенадцати звезд. На сегодняшний день подобным образом изображается Дева Мария. Она также стоит на полумесяце, иногда с крестом, всегда в окружении двенадцати звезд вокруг нимба.

Подобное смешение традиций и большое количество общих черт в мифологиях различных народов наводит на мысль о существовании некого единого идеала женственности и материнства. Тут нельзя не вспомнить концепцию архетипов К.Г. Юнга. Юнг говорит о том, что у человечества существуют универсальные изначальные врождённые психические структуры, составляющие содержание коллективного бессознательного, распознаваемые в нашем опыте и являемые, как правило, в образах и мотивах сновидений. Те же структуры лежат в основе общечеловеческой символики мифов, волшебных сказок.

Возможно, что именно эта теория и является объяснением столь глубокого и древнего культа, как культ Богини-матери. Даже в наше время мы можем найти много общего между идеалом современной женщины и образом древней богини. Женственная и независимая, способная самостоятельно заботиться о своем потомстве, обеспечить себе достойное существование, воинственная и по матерински заботливая, когда ей это необходимо.

В современном мире многие женщины стремятся к подобному идеалу, становятся во главе огромных компаний, пытаются совместить семью и карьеру, отводя традиционные семейные ценности на второй план.

Конечно, данный образ не единственный, что встречается в современной культуре или древних культах и религиях. Однако он один из самых весомых, самых ярких и древних. Мистический идеал Богини-матери, противоречивый, овеянный тайной и мистикой очень точно отражает двойственную природу реальной женщины, её непостоянство, стремление к независимости и желание порождать жизнь.

4. Культ Богини-матери.

(6 слайд) Всеобщее распространение культа Богини-Матери произошло в эпоху каменного века. На громадном пространстве от Пиренеев до Сибири и по сей день находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Все эти изображения, древнейшее из которых найдено в Австрии, условно называют „Венерами”. Всех их объединяет одна важная черта. Руки, ноги, лицо —едва намечены. Главное, что привлекает первобытного художника, —это органы деторождения и кормления.

Разгадка необычайных черт в фигурках „Венер” кроется в том, что они были, как предполагает большинство исследователей, культовыми изображениями. Это не что иное, как идолы, или амулеты Богини-Матери. Изображения „Венер” обильны и в исторических слоях. Они найдены и в доарийской Индии, и в доизраильской Палестине, и в Финикии, и в Шумере. Сходство их сразу бросается в глаза. Создаётся впечатление, что культ Матери носил почти универсальный характер. У маори она именуется Пэпа, Мать-земля, супруга Бога Небесного. У эвенков Подкаменной Тунгуски —Бу-гады Энинитын. Она мыслится хозяйкой Вселенной и одновременно —матерью зверей и людей. В Индии она известна под именами Шакти и Пракрити, на Руси Мать Сыра Земля.

(7 слайд) Согласно древним верованиям, Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Она заставляет оживать семя, погруженное в землю. По её мановению распускаются цветы и наливаются плоды. Богиня-Мать —всеобщая прародительница. Из её лона вышли растения, животные, люди. Она продолжала жить и в мировоззрении греков, и в мистической философии новой Европы. Например, культ Богини-Матери лёг в основу философской идеи «мировой Души».

Теперь становится понятным тот факт, что в глубокой древности (у некоторых народов) жреческие функции принадлежали преимущественно женщинам. Так, у северных индейцев „обряды плодородия” совершались женщинами. По одному ирокезскому преданию, первая женщина, основательница земледелия, умирая, завещала протащить своё тело по земле, и там, где оно касалось почвы, вырастал обильный урожай.

Шаманок и жриц знают наиболее примитивные культуры. Там, где это явление уже исчезло, можно найти его следы. Так, у чукчей и других северных народов шаман-мужчина одевался в женскую одежду, а фрески острова Крит свидетельствуют о том, что в самые священные моменты мужчина должен был облачаться в женский костюм. Главенство женщин в религии было у галлов, древних германцев и многих других народов. Вполне естественно, что при таком важном культовом значении женщин они часто оказывались в роли вождей и руководителей племени. Все женские божественные лики —разновидность единой богини, и эта богиня —женское начало мира, один пол, возведённый в абсолют.

Она не только покровительница людей и животных, но также и сатиров и иных сверхъестественных сущностей. Недаром племена Маленького Народа (эльфов, фей) в Уэльсе обобщительно именовались Benddith y Mamau, то есть «Благословение Матери». В древности ее нередко изображали вместе с различными насекомыми и животными. В частности, с пчелами. Мистики считают пчел формой жизни связанной с Венерой и также пчела символ Первой Корневой Расы. Бабочка это символизм Руны Дагаз и знак Трансмутации, превращения ползающего уродливого существа-гусеницы в воздушное красивое создание.

Заключение

Делая вывод из всего выше изложенного, Богиня Мать является главным женским божеством во многих мифологиях мира. Богиня Мать, богиня рождения, но там где есть жизнь, рука об руки с ней идет смерть. Богиня Мать — это богиня жизни и смерти в двуединстве. Поклонение образу женщины — матери как верховному божеству восходит ещё к эпохе Палеолита, то есть к древнейшим временам. Но и посей день её помнят и почитаю. По сути она служила богиняй и музой многим поколениям, и я думая, что так и будет продолжатся покуда жизнь и смерть сопутствуют человеку.  

Источники:

• https://vuzlit.ru/1804096/obraz_materi_mifologii_slavyan_drugih_narodov
• https://mylektsii.ru/2-84501.html
• https://www.youtube.com/watch?v=AmWGM_DObSA&t=2276s
• https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%BD%D1%8F-%D0%BC%D0%B0%D1%82%D1%8C
• https://zen.yandex.ru/media/trickster/boginiamat-v-raznyh-religiiah-ot-shumerov-do-slavian-5e397de370e4812eef6766d4
• https://holy-matriarchy.livejournal.com/339464.html
• https://studopedia.su/19_185_tipichnie-obrazi-bogov-v-drevney-mifologii.html
• https://self.wikireading.ru/56430
• http://mith.ru/alb/mith/woman.htm
• http://mith.ru/alb/lib/golan1.htm

Богиня-мать — это термин, используемый для обозначения богини, которая представляет и/или является олицетворением природы, материнства, плодородия, созидания, разрушения или воплощает щедрость Земли. Женское творческое начало в природе, анима, мать-земля. Богиня-мать — главное женское божество в большинстве религий, соотносимое с женским творческим началом в природе. Наиболее ранние свидетельства культа Богини — Матери относятся к эпохе раннего неолита.

С архаических времен известны женские статуэтки с подчеркнутыми половыми признаками — эмблемы плодородия. Богиня-мать наряду со своим божественным супругом участвует в творении мира и создании населяющих мироздание существ (например, греческая Гея рождает титанов и гигантов, а богов — ее дочь Рея; обе они суть ипостаси Великой Богини). Она покровительствует плодородию почвы, скота и людей, отсюда — оргиастические ритуалы в ее честь; с Великой Богиней связан цикл мифов об умирающем и воскресающем боге (Аттис, Осирис, Таммуз), символизирующий сезонное умирание и возрождение природы. Также Великая Богиня является покровительницей мистерий, пройдя через которые, человек обретает вечную жизнь (Элевсинские мистерии Деметры).

Великая Богиня — символ первоначального хаоса (женского начала мира); победа космоса над хаосом зачастую выражается в торжестве мужского божества над Великой Богиней (например, победа Мардука над Тиамат в шумеро-аккадской мифологии). Тем не менее Великая Богиня, как созидательное начало, есть и символ космоса: она покровительствует культуре, городам, тайным знаниям. Историки христианства полагают, что культ Богородицы в определенной мере связан с образом Великой Богини (Исиды как ее ипостаси)[6].

Культ Богини-матери

Перейдём к описанию религиозных представлений первобытных людей. Наука о религии различает отдельные виды первобытных верований — так называемые примитивные или архаические религии: тотемизм, табу, фетишизм, магию, анимизм и др. При этом первобытные верования никогда не существовали в чистом виде. Так, тотемизм мог дополняться анимизмом, фетишизмом и магией. Порой в религиозном мировоззрении древнего человека присутствовали все перечисленные выше виды верований.

Одним из наиболее ранних можно считать культовое поклонение Богине-матери. Как и многое из тех древних времен (30 — 40 тыс. лет назад), этот культ скрыт плотной завесой тайны. Действительно, на громадном пространстве от Западной Европы до Дальнего Востока археологи находят фигурки женщин, искусно вырезанные из камня или кости, весьма странные внешне. Облик этих «Венер каменного века» акцентирует наше внимание на органах деторождения и кормления. Порой груди и бедра столь гипертрофированы, что практически не остается места другим частям тела. В чем же заключается смысл изображения женщины таким причудливым образом? Наиболее вероятно, что эти фигурки служили культовыми изображениями Богини-матери.

Вероятно, культ Богини-матери носил универсальный характер, коль скоро ее скульптурные изображения характерны как для первобытных народов, так и для народов, знающих письменность.

Изучая религиозные традиции племен, и в наши дни пребывающих на примитивной ступени развития, можно говорить о функциях Богини-матери. Это прежде всего руководство природными процессами, рождением и гибелью растений и животных, продолжением рода человеческого и т.п. Древний человек, восхищаясь появлением на свет нового человека, рассматривал акт рождения как чудо. Возможно, поэтому женщины в первобытном обществе играли преобладающую роль в религиозной сфере [5].

Палеолитические Венеры

Венеры палеолита — обобщающее понятие для множества доисторических статуэток женщин, обладающих общими признаками (многие изображены тучными или беременными), датирующихся верхним палеолитом. Статуэтки встречаются, главным образом, в Европе, но ареал находок простирается далеко на восток вплоть до стоянки Мальта в Иркутской области, то есть на большую часть Евразии: от Пиренеев до озера Байкал.

Большинство западноевропейских находок относится к граветтской культуре, но есть и более ранние, относящиеся к ориньякской культуре, в том числе и «Венера из Холе-Фельс» (обнаружена в 2008 году и датируется, по крайней мере, 35 тыс. лет назад); и более поздние, принадлежащие уже мадленской культуре.

Эти фигурки вырезаны из костей, бивней и мягких пород камня (таких как стеатит, кальцит, мергель или известняк). Существуют также статуэтки, вылепленные из глины и подверженные обжигу, что является одним из древнейших примеров известной науке керамики. В целом, к началу XXI века было известно более ста «Венер», большинство из которых сравнительно небольшого размера — от 4 до 25 см в высоту.

Во время археологических раскопок верхнего палеолита было найдено несколько маленьких, пышных фигурок, возможно, самой известной из которых является Венера Виллендорфская. Некоторые археологи считают, что они предназначались для изображения богинь.

Некоторые фигурки выполнены в реалистической манере, какие-то ближе к абстракции; более древние скульптуры отличаются большею пышностью форм и объемов, более поздние иногда по-девичьи стройны, но носят в себе признаки материнства. Венерами все эти скульптурные изображения назвали из-за подчеркнуто округлых и зрелых женственных форм. Однако многие отечественные исследователи считают, что более правильно было бы называть их именем Макошь — великой славянской Богини.

Археологические раскопки, а также работы лингвистов, этнографов, палеоботаников, зоологов и генетиков дают все основания считать, что культ этот многие тысячелетия назад был распространен на значительных территориях, удаленных друг от друга на тысячи километров. Один из самых известных русских археологов и историков, академик Б. А. Рыбаков писал:

«Образ Великой Матери идет из палеолита, где он выражает идею плодовитости (…палеолитические «Венеры»), прежде всего человеческой… У земледельческих племен Великая Мать мыслилась, с одной стороны, космогонически как Прародительница Мира, мать богов и всего сущего, а с другой — как Мать-Земля, Мать-Сыра земля и в силу этого — покровительница урожая. На русской почве это выразилось в образе богини Макоши (иногда – Мокошь)».[7]

До недавнего времени считалось, что древнейшее изображение Богини-матери датируется примерно 35-м тысячелетием до н.э. – именно так специалисты оценивают возраст скульптурного изображения из Холе-Фельс (Германия). Однако, найденная на территории древних Костенок (Воронежская область) Макошь из бивня мамонта имеет возраст еще более древний. Исследователи указывают нижнюю границу в районе 38 тысячелетий до н.э., а сегодня есть все основания считать, что реальный возраст этого скульптурного изображения – 42 тысячи лет до н.э., а возможно, и 48.

В науке считается общепринятой гипотеза о том, что Homo sapiens (Человек разумный) более 40 тысяч лет тому назад перекочевал из Африки сначала в Западную Европу, а затем — в Центральную. И уже оттуда началось его дальнейшее расселение. Все предыдущие находки более или менее вписывались в эту схему. Но впоследствии оказалось, что артефакты из Воронежа гораздо старше, что ставит под сомнение прежнюю гипотезу. Стоит обратить внимание на то, что создание подобных скульптурных изображений однозначно закреплено за человеком разумным, Homo sapiens. Антропологи и генетики пришли к такому же выводу. Таким образом, можно предположить, что 45-50 тысячелетий назад человек современного типа, европеоид, жил в самом центре Русской Равнины.

Богиня — Мать в Египте

Богини-матери присутствуют на самых ранних изображениях, обнаруженных среди археологических находок в Древнем Египте. Ассоциируется с древними богинями Египта с животными, которых считали хорошими матерями — львицей, коровой, гиппопотамом, белым грифом, коброй, скорпионом и кошкой, а также с животворящими первозданными водами, солнцем, ночным небом и самой землей.

Даже при переходе к парному пантеону мужских божеств, соответствующих или «женатых» на каждой богине, и во время пантеона, в котором доминировали мужские божества, возникшего намного позже, богини-матери сохранились в исторические времена (такие как Хатхор и Исида). Советы оракулов, связанных с этими богинями, направлялись правителями Египта. Две Дамы, Вадджет и Нехбет, оставались божествами-покровителями правителей Древнего Египта во всех династиях, включая династию Эхнатона (которого часто описывают как покинувшего всех, кроме одного солнечного божества), и все они носили свои изображения на своих коронах и включали в свои титулы особые имена, связанные с этими богинями.

Богиню Исиду часто изображали в образе матери с младенцем-Хором на руках. На голове богини лунный шар с коровьими рогами («напоминание» о функции Исиды как богини неба, небесной коровы). Исиду также почитали как богиню ветра (изображения в виде соколицы или крылатой женщины), покровительницу рожениц, богиню плодородия, владычицу морских, речных и небесных вод, покровительницу царской власти. Как супруга Осириса, она в ряде мифов «переняла» функции супруга — к примеру, научила людей жать; кроме того, наряду с мифом о разливе Нила из тела Осириса существует миф о разливе этой реки, переполненной слезами Исиды, которая оплакивала убитого мужа.

К образу Исиды с младенцем-Хором восходит христианский образ Богоматери с младенцем-Христом на руках. Образ Исиды, кормящей своего сына, почитался в шестом веке нашей эры и был воскрешен современными «культами» Матери-Земли. Эти образы, возможно, были заимствованы и ранними христианами.

Мифологический сюжет

Часто Богиня — мать соотносится с землей, она является полнейшим воплощением женского творческого начала. Как и богини более поздних религий, чей образ восходит к доисторическому образу Богини-матери, она в разных культурах ассоциируется также с пещерами (которые воспринимаются как лоно богини), водной стихией, растительностью[1], астральными объектами[2], что указывает на универсальный характер культа этого божества. Мать дарует жизнь, поэтому самый важнейший её атрибут — плодовитость. Но в древнейшей мифологии Богиня-мать не только даровала жизнь, но и отбирала. Отсюда зачастую она и богиня подземного царства.

В древности культ Матери носил почти универсальный характер. Археология дает свидетельства широкого распространения культа Матери в каменном веке. На огромном пространстве от Пиренеев до Сибири: в доарийской Индии, в до израильской Палестине, в Финикии, в Шумере, и сегодня находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Такие статуэтки называют палеолитическими «Венерами». У них имеются общие черты: большие груди, бёдра, живот. Голова и руки не выражены или отсутствуют.

В эпоху неолита представления о женском начале как источнике всего сущего под влиянием изменившихся условий жизни трансформировались, но не утратили своей изначальной концепции. В неолитическом искусстве Богиня-мать иногда изображалась с ребёнком на руках или в виде рожающей женщины (в Чатал — Хююке она изображается рожающей головы быков и баранов). Образ Богини-матери является «проекцией» зрелой стадии жизни женщины, в отличие от двух других — образов юной Девы и старой Прародительницы. Этот культ дожил до исторических времен в собирательном образе Великой Матери Ближнего Востока и греко-римского мира. Религиозная преемственность его отчётливо прослеживается в образах таких известных богинь, как Исида, Нут и Маат в Египте; Иштар, Астарта и Лилит региона Плодородного Полумесяца; Деметра, Кора и Гера в Греции; Атаргатис, Церера и Кибела в Риме.

Богиня-мать не имеет равновеликого себе супруга, она может порождать его, брать в мужья и затем губить (древнегреческие Гея и Уран, пелагические Эвринома и Офион). Другой вариант — она проглатывает своё дитя и беременеет от этого (Египетская Нут).

В более поздний период, когда в религии ведущее место заняли боги, а не богини, культ Богини — матери зачастую приобретает оргиастический характер.

Сторонники мифологической школы считают, что традиция почитания Богини-матери нашла отражение в образах Царицы Небесной, каббалистической Шехины и христианской Богородицы-Мадонны[3].

Библиография

• Баркова А. Л. Женщина с воздетыми руками: мифологические аспекты семантики образа // Образ женщины в традиционной культуре. — МГУ, 2002
• Голан А. Великая богиня // Миф и символ
• Мифы народов мира / Под ред. С. А. Токарева, — М.: Большая Российская энциклопедия, 1994, С. 178
• Мень А. В. История религии. т. 2
• Широкова Н. С. Культ богинь-Матерей у древних кельтов // Проблемы античной истории. Сборник научных статей к 70-летию со дня рождения проф. Э. Д. Фролова. / Под ред. д-ра ист. наук А. Ю. Дворниченко. — СПб., 2003. ISBN 5-288-03180-0
• Никольский В. С. Основы религиоведения: Учебное пособие. — М.: H 64 МГИУ, 2005. — 356 с.
• Королев К. М. Энциклопедия символов, знаков, эмблем. — МИДГАРД, 2005. — 56 с.
• Тюняев А. А. Древнейшая Русь. Сварог и сварожьи внуки // Исследования древнерусской мифологии. — М.: 2010.
• Goldin, Paul R. (2002). «On the Meaning of the Name Xi wangmu, Spirit-Mother of the West.» Paul R. Goldin. Journal of the American Oriental Society, Vol. 122, No. 1/January–March 2002, pp. 83–85.
• Prof. P.C. Jain (2004). «Conception and Evolution of The Mother Goddess in India.»
• Knauer, Elfried R. (2006). «The Queen Mother of the West: A Study of the Influence of Western Prototypes on the Iconography of the Taoist Deity.» In: Contact and Exchange in the Ancient World. Ed. Victor H. Mair. University of Hawai’i Press. Pp. 62–115. ISBN ISBN 978-0-8248-2884-4; ISBN ISBN 0-8248-2884-4
• Gavin White (2013). The Queen of Heaven, A New Interpretation of the Goddess in Ancient Near Eastern Art. Solaria. ISBN 978-0955903717.
• Эрих Нойманн. Великая мать. М. Касталия. 2020.
• Сборник статей конференции Эранос 1937. Архетип Великой Матери. М. Касталия. 2018.

Примечания

1. Баркова А. Л. Женщина с воздетыми руками: мифологические аспекты семантики образа // Образ женщины в традиционной культуре. — МГУ, 2002

2. Мифы народов мира / Под ред. С. А. Токарева, — М.: Большая Российская энциклопедия, 1994, С. 178

3. Мень А. В. История религии. т. 2

4. Широкова Н. С. Культ богинь-Матерей у древних кельтов // Проблемы античной истории. Сборник научных статей к 70-летию со дня рождения проф. Э. Д. Фролова. / Под ред. д-ра ист. наук А. Ю. Дворниченко. — СПб., 2003. ISBN 5-288-03180-0

5. Никольский В. С. Основы религиоведения: Учебное пособие. — М.: H 64 МГИУ, 2005. — 356 с.

6. Королев К. М. Энциклопедия символов, знаков, эмблем. — МИДГАРД, 2005. — 56 с.

7. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М. Наука. 1994. С. 599.