Слова очевидцев и информация из летописей
Сегодня множество печатных изданий просто переполнено всевозможными необычными явлениями и чудесами, что чаще всего основываются на домыслах самих авторов. Для того чтобы сенсацию они идут на обман читателя, который очень доверчив, сознательно и подтасовывают реальные факты.
Если Вы окунетесь в давно известные книги, то получите множество невероятных фактов. Для этого следует просто внимательно изучить древние писания.
Всем известное ПСРЛ (Полное собрание русских летописей) состоит из многочисленных томов, что переполнены трудночитаемыми текстами. Они понятны только профессионалам, которые имеют соответствующее образование. Но можно встретить также источники, которые уже переиздавались и были адаптированы под современного читателя.
Сегодня можно найти много споров, которые касаются знаменитого персонажа большинства русских сказок, т.е. Змея Горыныча. Историки и публицисты по-разному объясняют его сущность. Одни говорят о порождении сил грозной стихии, а другие – о гигантском монголо-китайском огнемете. Также можно встретить мысли о том, что Змей Горыныч представляет собой реальный прообраз, который является неким реликтовым динозавром, но этот взгляд не имеет фактического подтверждения, поэтому принимается только в качестве гипотезы.
Хотя, если очень внимательно ознакомиться с изначальным текстом многих известных всем былин, то можно найти подтверждение реальному существованию данного персонажа.
Если даже не обращать внимания на многочисленность сказочного и былинного образа Змея, то в древнерусской мифологии можно встретить конкретный образ такого себе Ящера, т.е. праотца, что будто бы создал все существующее на Земле. Считалось, что из яйца, которое высидел этот первоящер, появился наш мир. Данный миф уходит своими истоками еще в древнеарийскую культуру. Почему же ранее так поклонялись этому выдуманному персонажу, если все другие тотемы у славян представляли собой реальных и конкретных представителей с мира животных.
Особенно огромное внимание уделяли культу звероящера на северо-западе Руси, т.е. Новгородских и Псковских землях. Может культ появился, так как там действительно когда-то находились эти звероящеры? Вот очень известен миф, в котором идет речь о ящере с двумя головами, что одной головой мог заглотить заходящее солнце, а другой выпустить в небо утреннее солнце. Геродот в свое время писал о народе невров, который жил на земле, что была обращенной в сторону северного ветра, и был вынужден убегать оттуда в страну племен юхновской культуры (будины) из-за наполнения из земли страшными змиями. Историки говорят, что эти события происходили еще в шестом веке до нашей эры. Естественно, народ не будет переселяться со своих земель из-за вымышленных страшилищ, но бежать от реальных чудовища запросто может, если те были кровожадными.
Академик Рыбаков Б.А., который является всемирно известным специалистом по событиям в Древней Руси, исследовал вопросы, что были связаны с ящерами. Очень интересна в этом аспекте былина о новгородском купце Садко, что известна многим. Она имеет очень зашифрованный смысл, потому что понять его удалось только великому ученому.
Стоит отметить, что Рыбаков Б.А., как и Костомаров Н.И., который был известным историком XIX века, принимал былину о Садко в качестве одной из самых давних на территории новгородских земель, которая уходит своими корнями еще в дохристианские времена. В первичном варианте, кстати, Садко не был путешественником, а просто приходил на берег и играл песни для царя. Царь представлял собой антропоморфный образ, который никак не описывался. Но все же известны случаи, когда он вспоминался как «дядя Ильмень» или как «царица Белорыбица». По сюжету царю понравилась музыка Садко, и он вышел из воды, обещая тому хороший улов и даже золотую рыбку за то, что Садко доставил ему удовольствие своим исполнением. После этого Садко стремительно становится богатым и уважаемым в городе Новгород. Академик Рыбаков Б.А. в своей работе «Язычество древней Руси» касательно этого писал, что особенно нас должны заинтересовать гусли первой половины двенадцатого века, которые являются подлинными и были раскопаны в Новгороде. Они выглядят, как корытце плоской формы, что имеет пазы для шести колов.
Левая часть гусель имеет скульптурное оформление, что напоминает голову и часть туловища ящера. На тыльной стороне есть изображение льва и птицы. Это означает, что орнамент гусель включает три зоны жизни: небо – птица, земля – лев, вода – ящер. Ящер из-за трехмерной скульптурной форме будто бы соединяет воедино обе плоскости на инструменте. Такое изображений гусель есть на браслете XII—XIII вв. у гусляра. Можно также увидеть и гусли, на которых изображено две конские головы или волны. Орнамент на гуслях XI—XIV веков демонстрирует связь подводного царства. Это легко можно соотнести с архаичной былиной, в которой гусляр делает все, чтобы угодить божеству подводного мира, а оно взамен преображает уровень жизни бедного гусляра.
Возникает вопрос о том, почему гусли имеют изображение всего одного мифического животного – ящера – среди других реальных? Возможно, оно и не мифическое, а существовало реально, при этом имело преобладание над другими и его почитали?
Во время раскопок на территории Новгородской и Псковской областей встречались многочисленные рисунки в виде ящера. Они были изображены на домах и ручках ковшей и представляли собой существо, которое имело круглую, вытянутую морду и огромную пасть с четкими зубами больших размеров. Данные рисунки могут быть изображениями мозозавов или кронозавров, которые смущают ученых слухами о современном существовании. Также и характер жертв, которых приносили подводному царю, объясняет многие нюансы.
Это не просто фетиш, а животное, которое имело большие размеры и могло насытить божество, что жило в озере и отличалось прожорливостью. Такую жертву приносили зимой, что считается голодным временем. Афанасьев А.Н., который является знаменитым историком и фольклористом, писал о том, что крестьяне покупали лошадь, кормили ее хлебом на протяжении трех дней, потом одевали два жернова и обмазывали медом голову, а в гриву вплетали ленты красного цвета. Ровно в полночь этого коня опускали в прорубь.
Подводного царя не всегда можно было удовлетворить кониной, так как есть писания, что дошли до нашего времени, в которых он преобразовывался в лютого крокодила и совершал нападение на рыбаков и купцов, что проплывали в лодках рядом. Он топил их однодревные челны. Поэтому царя боялись и приносили ему объемные жертвы.
Рыбаков, который проанализировал первичные варианты былины о Садко, определил место, в котором гусляр реально общался с царем подводного мира. Это действие происходило на озере под названием Ильмень, что находится возле истока Волхова возле берега реки на западе. Это место носит название Перынь. В 1952 году археологи обнаружили здесь капище, которое Рыбаков считает святилищем «крокодила». Можно встретить мнение о том, что именно здесь и появился бог Перун.
Академик Рыбаков также заметил и четко обрисованный ареал, в котором обитает подводный царь. Он писал, что его культ не связан с земледельческим мировосприятием племен славян на юге в лесостепи. Ящер представляет собой устойчивый образ севера. В древностях славян его тоже можно встретить, в особенности на севере.
О чем же говорится в летописях? Самым давним является упоминание касательно подводного змея, которое принадлежит еще к XI веку. Речь идет о «Беседах Григория Богослова об испытании града», которые не признают язычество и принадлежат к летописи 1068 года. Неизвестный летописец в XVI веке писал о том, что в лете 7090, т.е. в 1582 году, лютые крокодилы выходили из реки и за ними затворялся путь, они поели много людей. Люди в ужасе по всей земли молились богу. Они прятались и сбегали.
Хотя не всегда таким ужасающим было появление крокодилов. Сигизмунд Герберштейн, который являлся немецким ученым-путешественником, в своих «Записках о Московии» первой половины XVI века рассказал о звероящерах, которые были одомашнены русскими людьми.
Он говорил о том, что в северо-западной Руси есть большое количество тем, кто поклоняется идолам. Они кормят дома змей, что имеют четыре короткие лапы и черное жирное тело длиной 60-70 см и называют их гивоитами. В определенные дни люди занимаются очисткой своего дома и поклонением этим существам, которые выползают к пище, что им ставят. Тому, кто плохо накормил этого божественного змея, приписывали несчастья.
Уверенно можно заявить, что несколько видов звероящеров существовали еще пару столетий назад и дожили практически до нашего исторического времени, так как от этих описанных событий нас отделяет приблизительно восемь поколений.
Что же потом произошло? Почему эти животные не дожили до нашего времени? Возможно, из-за того, что их слишком уж почитали. Давайте снова обратим внимание на летописи. В XI—XVI веках на северо-западе русских земель насаждалось христианство, и бог-ящер представлял собой для людей самого опасного противника, потому что заставить людей отречься от этого животного, которое являлось таким могучим и так обожествлялось, было нереально.
Из ситуации, которая возникала, был всего один выход, что заключался в беспощадном физическом истреблении священных животных и в одновременном искоренении памяти о них. По этой причине в летописях ящеры именуются по-другому. С подводными царями расправлялись беспощадно. Сначала взялись за одомашненных мелких тварей. А потом за речных хищников. В летописи об этом говориться очень живописно.
В рукописи «Цветник» XVII века говорится о том, что крокодил двигался по течению реки вверх, т.е. он, может быть, умер естественно или был убит. После того, как его тело прибило к берегу, его торжественно захоронили местные язычники. Истребляли речных ящеров в то время, когда жителей активно переубеждали в том, что крокодил не является богом, а есть зверем.
После процесса введения христианства на территории северо-запада России, особенно в реках и озерах, уничтожили последних представителей речных ящеров.
Жил да был Змей Горыныч
Иван Кириллов, который является известным этнографом и историком, предполагал, что реально данное существо было и обитало оно на территории русских земель. Он весело величает себя «драконоведом» и долгое время изучает мифы и легенды, что касаются этого персонажа. Кириллов сделал вывод однажды, что Змей Горыныч мог иметь живого прототипа.
Иван Игоревич говорит, что у него были намерения уточнить, как появился тот крылатый змей, который расположился на гербе города Москвы. Он впервые там появился еще во время княжества Ивана III. До сих пор сохранилась печать 1479 года, которая принадлежала великому князю Ивану и на которой находится изображение воина, поражающего копьем дракона с крыльями. Совсем скоро это изображение уже знал каждый житель России. Этого копьеносца уже можно было увидеть на монете, которая и имеет название «копейка».
Большинство исследователей Георгия Победоносца, который изображен пронзающим Змея, считают художественным образом, что символизирует противостояние Добра Злу. Кириллов думал аналогично, но после того, как он увидел фрески XII века, что находились в Староладогской церкви Святого Георгия, он изменил свое мнение. На этой фреске всадник с копьем в руках не совершает убийство змея, а тащит его как пленника.
Данное изображение появилось раньше, чем герб, поэтому Кириллов считает, что оно привносит новый смысловой оттенок в картину, к которой так все привыкли. Женщина, ведущая непонятное существо, похожее на крокодила, и терем с окнами имеют очень жизненный вид. Они больше напоминают зарисовку, сделанную с натуры, нежели образ-символ с художественной литературы.
Иван Игоревич говорит, что после этого он задумался о происхождении такого события в реальности. Потом у него в руках очутился еще один документ, что подтверждал эту версию.
Посол Австрии Сигизмунд Герберштейн работал в России и в 1517, и в 1526 годах. Он в своих воспоминаниях писал о интересных ящерах, что не типичны для русской фауны.
Возможно, наши предки действительно видели Змея Горыныча и даже смогли его приручить? Иван Кириллов собрал документы, в которых можно увидеть косвенное свидетельство действительного существования драконов в России.
В национальной библиотеке России есть древний дневник неизвестного священника, который хранится вместе с рукописями. К сожалению, титул отсутствует. Но очень интересной является запись от 1816 года, в которой сказано, что во время плаванья на лодке по Волге этот священник видел змея, который летел и держал во рту человека в одежде. Он перелетел реку и сел в болотах с этим человеком. Священник пишет, что того же дня он видел Змея повторно. Это произошло возле Коломийского уезда в селе Уварове на пустоши под названием Каширязива. Он приехал туда еще с двадцатью людьми на ночевку. Спустя два часа внезапно посветлело, и лошади разбежались в разные стороны. Он посмотрел вверх и увидел змея, что извивался на высоте в две или три колокольни. Огненный змей имел длину в три аршина и находился над ними пятнадцать минут, на протяжении которых все читали молитвы.
В архиве города Арзамас есть еще одно свидетельство в документе 1719 года. В нем идет речь о том, что в уезде на протяжении 4 дней была буря со смерчем и градом, во время которой погибло много скота. С неба упал змей, который был опален и вонял. Его заковали в бочку, что имела крепкое двойное дно. Документ подписал Василий Штыков – земский комиссар. Жаль, но эта бочка так и не попала в Петербургский музей. Возможно, затерялась во время дороги.
В 1858 году уральские казаки тоже стали свидетелями интересного события. Недалеко от ханской ставки днем на землю упал огромный змей, который имел внушительные размеры. Сначала он не двигался, а потом поднял голову и зашипел. Звук был похож на бурю. Скот и люди очень испугались и попадали. Но появилось облако, которое опустилось с неба, Змий сел на него и оно двинулось под небеса.
Кириллов относится к таким рассказам не очень серьезно, но в душе считает, что и такое может произойти. Самая распространенная версия о происхождении мифологического Змея-Дракона гласит, что его появление связано с останками динозавров, что иногда находились нашими предками. Это кажется достаточно простой версией, но она имеет целый ряд недостатков.
Во-первых, мифы, что касаются Дракона, распространены по всей территории, останки динозавров были найдены только в некоторых районах Центральной Азии.
Во-вторых, кости, принадлежащие динозаврам, между собой очень отличаются, хотя разные народы представляли драконов одинаковых. Возможно, сказки появились не после того, как были увидены древние кости, а после встречи с настоящими динозаврами, что дожили до нашего времени? Предположение неразумное, но после прочтения показаний свидетелей, не таких уж и давних, оно напрашивается само по себе.
Биологи дали подтверждение тому, что Горыныч из сказок, который дышит огнем, совсем не противоречит современной науке. Теория гласит, что вполне реально в теле животного могли находиться полости, в которых благодаря разложению происходило образование болотного газа, т.е. метана. Во время выдоха он мог загораться, так как и огоньки на болоте. Подобное предположение делает подтверждение тому, что сказали очевидцы о зловонном дыхании Змея.
Библиографическое описание:
Спиркин, А. Д. Откуда появился Змей Горыныч? / А. Д. Спиркин, Р. Х. Байбикова. — Текст : непосредственный // Юный ученый. — 2016. — № 1.1 (4.1). — С. 65-66. — URL: https://moluch.ru/young/archive/4/387/ (дата обращения: 10.01.2023).
В статье проанализировано происхождение образа Змея Горыныча в русских народных сказках.Изучена историческая основа.
Ключевые слова: образ Змея Горыныча.
Цель исследования: изучить и проанализировать происхождение образа Змея Горыныча в русских народных сказках.
Задачи исследования:
1. Познакомиться с особенностями образа Змея Горыныча в русских сказках.
2.Узнать его историческую основу.
Гипотеза:В основе происхождения образа Змея Горыныча лежит факт существования звероящеров, обитавших на территории древней Руси.
Удивительно, что до сих пор не раскрыта тайна происхождения такого яркого персонажа русского фольклора как Змей Горыныч.
Змей Горыныч — в русских былинах и сказках представитель злого начала, дракон с 3,6,9 или 12 головами. Чаще всего змей предстает трехглавым.
В большинстве случаев у змея отмечается способность к полету, но о крыльях его, как правило, ничего не говорится. Тело змея в сказках не описывается, однако на лубочных картинках, изображающих змея, излюбленными деталями являются длинный хвост стрелой и когтистые лапы.
О Змее Горыныче, обитающем в глубоком подземелье, говорится во многих русских преданиях.
О происхождении образа Змея Горыныча существуют различные мнения. Как только не объясняют историки и публицисты сущность этого весьма необычного существа. Одни при этом видят в нем порождение сил грозной стихии. Другие, правда, говорят, что Змей Горыныч имел вполне реальный прообраз в качестве некого реликтового динозавра.
Подтверждения версии о реальном существовании Змея есть, стоит лишь повнимательнее перечитать изначальные тексты известных былин, стоит лишь не торопясь пролистать древние летописи.
Древнерусская мифология донесла до нас удивительный и вполне конкретный образ некого священного Ящера — праотца, создавшего якобы все живущее на Земле. Именно из яйца, высиженного этим первоящером, и родился наш мир. Все поклонения и тотемы (обожествляемое животное, считающееся предком рода) у древних русов и славян были всегда связаны с вполне реальными и конкретными представителями животного мира: леопардами и медведями, быками и лебедями.
Известный специалист по Древней Руси академик Б. А. Рыбаков писал, что в IV-V веках новгородские жители поклонялись загадочному богу-ящеру, который «залегша в той реце Волхове».
Он пишет по этому поводу [3]: «…особый интерес представляют подлинные гусли первой половины XII века из раскопок в Новгороде. Гусли представляют собой плоское корытце. Левая (от гусляра) сторона инструмента оформлена скульптурно, как голова и часть туловища ящера. Под головой ящера нарисованы две маленькие головки „ящерят“. На оборотной стороне гусель изображены лев и птица. Таким образом в орнаментации гусель присутствует все три жизненных зоны: небо (птица), земля (конь, лев) и подводный мир (ящер). Ящер господствует над всем и благодаря своей трехмерной скульптурности объединяет обе плоскости инструмента. Такие украшенные гусли изображены у гусляра на браслете XII—XIII веков. Есть гусли с изображением двух конских голов (конь — обычная жертва водяному); есть гусли, на которых, подобно орнаменту на украинских бандурах, изображены волны (гусли XIV века).Орнаментика новгородских гусель XI—XIV веков прямо указывает на связь инструмента со стихией воды и ее повелителем, царем подводного мира- ящером. Все это вполне соотносится с вариантом былины: гусляр угождает подводному божеству, и божество изменяет уровень жизни бедного, но хитроумного гусляра».
Встречающиеся при раскопках в новгородской и псковской областях многочисленные изображения ящера, прежде всего на конструкциях домов и ручках ковшей, представляют собой почти образ вполне реального существа с крупной, вытянутой мордой и огромной пастью с четко выделенными большими зубами.
Наиболее старое упоминание о подводном змее относится еще к XI веку. Это так называемые «Беседы Григория Богослова об испытании града». Неизвестный летописец в XVI веке писал о том, что [1] «в лете 7090, т. е. в 1582 году, лютые крокодилы выходили из реки и за ними затворялся путь, они поели много людей. Люди в ужасе по всей земли молились богу. Они прятались и сбегал».
Немецкий путешественник-ученый Сигизмунд Герберштейн в своих «Записках о Московии», написанных в первой половине XVI века, рассказывает об одомашненных русскими людьми звероящерах. Итак, Герберштейн пишет, говоря о северо-западных землях Руси: [4] «Там и поныне очень много идолопоклонников, которые кормят у себя дома каких-то змей с четырьмя короткими лапами наподобие ящериц с черным и жирным телом, имеющих не более 3 пядей (60–70 см) в длину и называемых гивоитами.
Свидетельством существования змеев на Руси являются фрески XII века, что находились в Староладогской церкви Святого Георгия. Они изображают всадника, который не совершает убийство змея. На них женщина тащит его как пленника. Возможно, наши предки действительно видели Змея Горыныча и даже смогли его приручить.
Анализ летописей и рукописей показал, что реальные звероящеры, причем нескольких видов (как хищные подводные, так и одомашненные наземные), весьма неплохо чувствовали себя еще несколько столетий назад. А на возникший в связи с этим вопрос, куда же они исчезли, ответ стоит искать все в тех же летописях. Вероятнее всего, что сторонники христианства истребили священных для язычников животных. Дабы лишить их идолов. Но этот вопрос может стать темой нашего следующего исследовательского проекта.
Таким образом, цель и задачи нашего исследования достигнуты, гипотеза существования звероящеров на территории древнерусских земель нашла свое подтверждение.
Основные термины (генерируются автоматически): происхождение образа Змея, Змей, Древняя Русь, историческая основа, IV-V, гусли, русский, сказка.
Змей Горыныч — мифы или реальность
3 года назад · 11344 просмотров
Летит Змей пó-небу, — сам чернее тучи, а изо рта огонь пышет, искрами по всей поднебесной-»подселенной» рассыпается. Где опустится он на землю, — все огнем спалит. Вздумает поселиться где поблизости от людского жилья — запрет-отведет воды речные, если не дадут ему, Змею, даней-выходов, а дани его — не злато, не серебро, а живая плоть-кровь человеческая.
Истребит он всех людей до единого, если не сделать по его: не приводить к нему на съедение-поругание жен-дочерей, детей малых!..
Змей — Горыныч, Горынище, Змиулан, Огненный змей, — в славянской мифологии фантастическое существо, чудовище, соединяющее в себе черты пресмыкающегося, птицы, животного и даже человека.
Змей – один из самых популярных героев сказок, былин, преданий, поверий. Облики его чрезвычайно многообразны: от огромной змеи до фантастического существа, чудовища:
«Откуль же взялся змей-Горынище, об двенадцать голов, об двенадцать хоботей» (Смол.); «Птица Усыня – змей о двенадцати головах» [Худяков, 1964]; В заговоре из Симбирской губернии змей Полоз «о трех головах».
Число голов у змея различно, но преобладают три, шесть, девять, двенадцать голов.
Отчество Змея — «Горыныч» очень метко указывает на места, где протекала деятельность этих «существ». Каждая гора, холм, высокий речной обрыв давали возможность прекрасного обзора местности, что в прошлом имело решающую роль для обороны.
Сегодня наша печать полна сенсационных статей о всевозможных необычных явлениях и чудесах, которые зачастую, увы, базируются лишь на досужих домыслах их авторов. Порой в поисках сенсаций не брезгуют ничем, включая даже заведомый обман доверчивого читателя и грубую подтасовку реальных фактов.
А ведь чего проще, стоит лишь внимательно оглянуться по сторонам, заглянуть в, казалось бы, хорошо всем знакомые старые книги, и на вас обрушится настоящий вал столь невероятных фактов, от обилия которых самый дерзкий фантаст зашатается! Для этого надо лишь быть внимательным и усидчивым, только в этом случае пожелтевшие тома древних фолиантов явят вам свои откровения!
Мало кто не слышал со школьных лет о знаменитом ПСРЛ (Полное собрание русских летописей). Слов нет, многочисленные тома трудночитаемых текстов — удел узкого круга специалистов-профессионалов. Однако среди десятков и десятков древних рукописей, многократно переизданных, есть и такие, что хорошо адаптированы к языку современного читателя. Изученные и переизученные вдоль и поперек многими поколениями отечественных и зарубежных историков, они, кажется, не таят в себе уже ничего нового, а тем более необычного, но так только кажется на первый взгляд. Стоит лишь оторваться от сегодняшней суеты и вдохнуть аромат былых эпох, прикоснуться к минувшему, как оно непременно вознаградит вас самыми невероятными открытиями!
Сколько споров идет сегодня о столь знаменитом персонаже многих русских сказок и былин — Змее Горыныче! Как только не объясняют историки и публицисты сущность этого весьма необычного существа. Одни при этом видят в нем порождение сил грозной стихии, в частности смерча, другие усматривают в нем даже гигантский монголо-китайский огнемет. Раздаются, правда, голоса о том, что, возможно, Змей Горыныч имел вполне реальный прообраз в качестве некого реликтового динозавра, но при этом все тут же оговариваются, что никакого фактического подтверждения данной гипотезе нет.
Полноте! Подтверждения версии о реальном существовании Змея есть, стоит лишь повнимательнее перечитать изначальные тексты тех же прекрасно известных былин, стоит лишь не торопясь пролистать древние летописи.
Начнем хотя бы с того, что помимо многочисленных сказочных и былинных образов Змея, древнерусская мифология донесла до нас удивительный и вполне конкретный образ некого священного Ящера — праотца, создавшего якобы все живущее на Земле. Именно из яйца, высиженного этим первоящером, и родился наш мир.
Истоки этого мифа уходят к началам древнеарийской культуры и являются, видимо, одними из самых древнейших. А теперь зададимся весьма логичным вопросом: почему существовало столь давнее и невероятно стойкое поклонение какому-то выдуманному существу, тогда как все иные поклонения и тотемы (обожествляемое животное, считающееся предком рода) у древних русов и славян были всегда связаны с вполне реальными и конкретными представителями животного мира: леопардами и медведями, быками и лебедями?
Особенно почему-то культ звероящеров был силен в северозападных областях Руси, в Новгородских и Псковских землях. Может, потому и существовал этот культ, что некогда там обитали звероящеры? Так, широко известен миф о неком чудском двуглавом ящере, который одной головой заглатывал заходящее солнце а другой изрыгал в небо утреннее солнце. Еще Геродот рассказывал о неком народе невров, живущем «на земле, обращенной к северному ветру», и вынужденном бежать оттуда в страну будинов (племена юхновской культуры) только потому, что их землю наводнили некие страшные змии. События эти историки относят примерно к шестому веку до нашей эры. Разумеется, что ни один народ никогда не станет переселяться из-за мифических страшилищ, зато более чем вероятно бегство от вполне реальных чудовищ, тем более если они были весьма кровожадны.
Исследованием вопросов, связанных с «русскими ящерами», в свое время много и плодотворно занимался всемирно известный специалист по Древней Руси академик Б. А. Рыбаков. Особый интерес представляет для нас его анализ хорошо всем известной былины о новгородском купце Садко. Эта былина оказалась столь зашифрована, что понять ее суть и смысл оказалось под силу лишь такому большому ученому.
Прежде всего, оговоримся, что Б.А. Рыбаков, так же как и известный историк XIX века Н.И. Костомаров, считал былину о Садко одной из самых древних в новгородских землях, уходящей корнями во времена дохристианские. При этом в изначальном варианте Садко не путешествует, а просто-напросто приходит с гуслями на берег озера-реки и играет там свои песни некому водному царю. Образ царя в былине подразумевается антропоморфный, он никак не описан.
Однако в ряде случаев он упоминается как некий «дядя Ильмень» или «царица Белорыбица». Далее водный царь, которому понравилась игра Садко, выходит из воды и обещает ему за доставленное удовольствие постоянный богатый улов рыбы и поимку даже золотой рыбки («рыбы злата пера»). После чего Садко стремительно богатеет, становясь самым уважаемым человеком в Новгороде.
Академик Б.А. Рыбаков в своем фундаментальном труде «Язычество древней Руси» пишет по этому поводу:
«В связи с нашей темой (темой ящера. — Прим. В.Ш.) особый интерес представляют подлинные гусли первой половины XII века из раскопок в Новгороде. Гусли представляют собой плоское корытце с пазами для шести колков.
Левая (от гусляра) сторона инструмента оформлена скульптурно, как голова и часть туловища ящера. Под головой ящера нарисованы две маленькие головки „ящерят“. На оборотной стороне гусель изображены лев и птица. Таким образом в орнаментации гусель присутствует все три жизненных зоны: небо (птица), земля (конь, лев) и подводный мир (ящер). Ящер господствует не всем и благодаря своей трехмерной скульптурности объединяет обе плоскости инструмента.
Такие украшенные гусли изображены у гусляра на браслете XII—XIII веков. Есть гусли с изображением двух конских голов (конь — обычная жертва водяному); есть гусли, на которых, подобно орнаменту на украинских бандурах, изображены волны (гусли XIV века)… Орнаментика новгородских гусель XI—XIV веков прямо указывает на связь этого подводного царства — ящером. Все это вполне соотносится с архаичным вариантом былины: гусляр угождает подводному божеству, и божество изменяет уровень жизни бедного, но хитроумного гусляра».
И сразу же вопрос: почему на гуслях среди реальных животных изображено вдруг одно мифическое — ящер? Так может, оно совсем и не мифическое, а такое же реальное, как и остальные, да еще и преобладающее над ними по силе и мощи, а потому и более почитаемое?
Встречающиеся при раскопках в новгородской и псковской областях многочисленные изображения ящера, прежде всего на конструкциях домов и ручках ковшей, представляют собой почти образ вполне реального существа с крупной, вытянутой мордой и огромной пастью с четко выделенными большими зубами. Эти изображения вполне могут соответствовать мозозаврам или кронозаврам, смущающим умы ученых новыми и новыми слухами о своем сегодняшнем существовании. Да и характер жертв, приносимых «подводному царю», тоже многое проясняет.
Это не какой-нибудь отвлеченный фетиш, а вполне реальное животное, при этом еще и довольно большое, чтобы насытить весьма прожорливое озерное божество. Приносится это животное в жертву подводному чудовищу не когда придется, а большей частью в зимнее, то есть в самое голодное время. Знаменитый историк и фольклорист А.Н. Афанасьев писал об этом так: «Крестьяне покупают миром лошадь, три дня откармливают ее хлебом, потом одевают два жернова, голову обмазывают медом, в гриву вплетают красные ленты и в полночь опускают в прорубь…»
Впрочем, видимо, требовательный «подводный царь» не всегда удовлетворялся жертвенной кониной, как гласят дошедшие до нас писания, и преобразовываясь «во образ лютого зверя коркодила», весьма нередко нападал на плывущих мимо него в лодках рыбаков и купцов, топя их челны-однодревки и поедая самих. Такого «царя» было за что бояться и почему приносить ему обильные жертвы.
Академик Рыбаков, анализируя изначальные варианты былины о Садко, нашел даже вполне реальное место «общения» гусляра с подводным царем. По его расчетам, оно происходило на озере Ильмень, близ истока Волхова, у западного (левого, так называемого «софийского») берега реки. Это место известно как Перынь. В 1952 году при раскопках археологами в Перыне было обнаружено капище, которое Рыбаков именует, как святилище «крокодила» в Перыни. Есть мнение, что именно оттуда и произошло более позднее появление бога Перуна…
Обратил внимание академик Рыбаков и на весьма устойчивый и четко очерченный ареал обитания «подводного царя»: «Культ владыки подводно-подземного мира был мало связан с земледельческим мировоззрением славянских племен лесостепного юга… Зато в озерном севере образ ящера част и устойчив… Но и в славянских древностях ящер встречается, особенно в северном регионе…»
Ну а что же говорят летописи? Наиболее старое упоминание о подводном змее относится еще к XI веку. Это так называемые «Беседы Григория Богослова об испытании града», направленные против язычества и включенные в летопись под 1068 годом. В разделе, посвященном рыболовству и связанном с ним языческими обрядами, написано:
«…Ов (некто, который) пожьре новоду своему, имъшю мъного (благодарственная жертва за богатый улов)… бога створьшаго небо и землю раздрожаеть. Ов реку богыню нарицает, и зверь, живущь в ней, яко бога нарицая, требу творить».
А вот что пишет безвестный псковский летописец XVI века:
«В лета 7090 (1582 год)… Того же лета изыдоша коркодили лютии звери из реки и путь затвориша; людей много поядоша. И ужасошася людие и молиша бога по всей земли. И паки спряташася, а иних избиша» (Псковские летописи. М., 1955, т. 2, с. 262).
Появление «коркодилов» было столь страшным не всегда. Сенсационные сообщения по этому поводу оставил нам немецкий путешественник-ученый Сигизмунд Герберштейн в своих «Записках о Московии», написанных в первой половине XVI века. Факты, приведенные Герберштейном (а в правдивости их историки сегодня не сомневаются), могут повергнуть в изумление любого скептика, ибо рассказывает немецкий ученый об одомашненных русскими людьми звероящерах!
Итак, Герберштейн пишет, говоря о северо-западных землях Руси:
«Там и поныне очень много идолопоклонников, которые кормят у себя дома, как бы пенатов, каких-то змей с четырьмя короткими лапами наподобие ящериц с черным и жирным телом, имеющих не более 3 пядей (60—70 см) в длину и называемых гивоитами. В положенные дни люди очищают свой дом и с каким-то страхом, всем семейством благоговейно поклоняются им, выползающим к поставленной пище. Несчастья приписывают тому, чье божество-змея было плохо накормлено» (С. Герберштейн. Записки о Московитских делах. СПб., 1908, с. 178).
Итак, можно с уверенностью сказать, что реальные звероящеры, причем нескольких видов (как хищные подводные, так и одомашненные наземные), весьма неплохо чувствовали себя еще несколько столетий назад, дожив, таким образом, почти до наших исторических времен (ведь от описываемых событий нас отдаляет жизнь каких-то восьми поколений!)
Но что же случилось потом? Почему эти столь, казалось бы, почитаемые и священные животные все же не дожили до наших дней? Скорее всего, именно поэтому и не дожили, что были уж слишком почитаемыми! И вновь обратимся к летописям. Дело в том, что для насаждаемого в XI—XVI веках в северо-западных русских землях христианства языческий бог-ящер, безусловно, являлся наиболее опасным идейным противником, т.к. убедить людей отречься от хорошо знакомого им могучего и обожествленного животного было невозможно.
Выход в создавшейся ситуации мог скорее всего быть только один: беспощадное физическое истребление всех священных животных и одновременно полное искоренение всякой памяти о них. Именно поэтому ящеры именуются в христианских летописях не иначе как «богомерзкие и бесноватые речные чародеи», «исчадья ада» и «диавольские гады». Такие эпитеты означали для реликтовых животных однозначный смертельный приговор. Расправа с «подводными царями» была беспощадной. Первым делом, видимо, расправились с одомашненными маленькими тварями, а затем уж принялись и за хищных речных. Летописи весьма живописно повествуют о конкретных шагах в этом направлении.
Так, рукопись Большой Синодальной библиотеки XVII века, известная среди специалистов как «Цветник», повествует:
«Наше же христианское истинное слово… О сем окоянном чародеи и волхве — яко зло разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтанми бесовскими окоянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на бег против волховнога оного городка, иже нне зовется Перыня. И со многим плачем от невеглас ту погребен бысть окоянный с великою тризною поганскою. И могилу ссыпаша над ним вельми высоку, яко есть поганым».
В «Цветнике» весьма красноречиво говорится, что «коркодил» плыл не вниз, а вверх по течению реки, т.е. он был живой, затем каким-то образом был «удавлен» в реке, возможно, умер естественной смертью, но скорее всего был, видимо, все же убит христианами, после чего его прибитое к берегу тело было с величайшей торжественностью захоронено местными язычниками. Нещадное истребление речных ящеров шло одновременно с весьма активным переубеждением жителей, что «коркодил» — это никакой не бог, а всего лишь обычный, хотя и весьма «отвратный» зверь. Вспомним уже упоминавшийся нами выше отрывок об антиязыческих «Беседах Григория Богослова об испытании града», где недвусмысленно говорится, что некие люди приносят жертвы («требы творят») в честь живущего в реке и нарицаемого богом обыкновенного зверя.
Скорее всего, по мере христианизации северо-западных окраин России на ее реках и озерах были уничтожены и последние представители древнего рода речных ящеров. Возможно, что, с точки зрения господствующей идеологии той поры, все было сделано совершенно правильно. И все же мне откровенно жаль, что наши соседи по исторической эпохе — ящеры были полностью истреблены и не дожили до сегодняшних дней, оставшись лишь на страницах летописей, в былинах и сказаниях о временах минувших!
Впрочем, кто знает…
Жил да был Змей Горыныч
Этнограф и историк Иван Кириллов предполагает, что когда-то это было вполне реальное существо, обитавшее на территории России.
Кириллов с усмешкой называет себя «драконоведом». Уже много лет он занимается изучением мифов и легенд об этом существе. И однажды пришел к выводу, что у Змея Горыныча из русских сказок вполне мог быть живой прототип.
— Все началось с того, что я решил уточнить происхождение крылатого змея на гербе Москвы, — рассказывает Иван Игоревич. — Всадник-змееборец впервые появился на гербе Московского княжества при Иване III. Сохранилась печать великого князя Ивана (1479 год), на которой изображен воин, поражающий копьем маленького крылатого дракона. Вскоре изображение этой сценки стало известно любому жителю России. Копьеносца начали чеканить на самой мелкой монете. Потому, кстати, ее и прозвали в народе «копейка»…
Многие исследователи воспринимают изображение Георгия Победоносца, пронзающего Змея, как красивый художественный образ, символизирующий противоборство Добра и Зла. Он тоже когда-то так думал. Но однажды ему попалось изображение фрески XII века из церкви Святого Георгия в Старой Ладоге. И там есть всадник с копьем, но на той фреске крылатого змея не убивают, а тащат на веревочке, словно пленника или домашнее животное.
Это изображение, появившееся много раньше, чем официальный герб Московии, привносит, по мнению Кириллова, новые смысловые элементы в привычную картинку с копьеносцем. Терем с окнами, женщина, которая ведет странное существо, напоминающее крокодила или гигантскую ящерицу, все это выглядит очень жизненно и похоже, скорее, на зарисовку с натуры, чем на некий художественный образ-символ.
— Тогда я и подумал: а не происходило ли такое событие в действительности? — продолжает рассказ Иван Игоревич. — Вскоре мне попал в руки еще один документ, подтверждающий мою фантастическую версию. О странных ящерах, не характерных для нашей фауны, упомянул в своих воспоминаниях австрийский посол Сигизмунд Герберштейн, работавший в России в 1517 и в 1526 годах. Вот что он записал в своем дневнике: «Эта область изобилует рощами, лесами, в которых можно наблюдать страшные явления. Именно там и поныне очень много идолопоклонников, которые кормят у себя дома каких-то змей с четырьмя короткими ногами, наподобие ящериц, с черным и жирным телом…»
Русские былины повествуют, что живет крылатый семиглавый дракон Горыныч на Сорочинских горах в глубокой пещере. Хранит он там разные сокровища и похищенных девиц, за которыми летает на Святую Русь. Не раз сходились в битвах с Горынычем богатыри, сам Добрыня встречался с ним не раз.
Однажды — когда повадился дракон прилетать в светлицу к некоей Марине Игнатьевне — Богатырю Добрыне это пришлось не по вкусу, и он принял оперативные меры:
Вынимал Добрыня саблю вострую,
Воздымал выше буйной головы своей:
«А не хочешь ли, я Змей Горыныча
Изрублю на части пирожные,
Разбросаю во чистом во поле?»
А и тут семиглав Змей Горыныч,
Да и хвост поджав, да и вон побежал…
И, бегучи, он, Горыныч, заклинается:
«Не дай Бог мне бывать вновь
к Марине в дом!»
Но и после этого мачо-Горыныч не утихомирился и похитил племянницу самого князя Владимира:
Испроговорит Владимир стольнекиевский:
«Как солнышко у нас идет на вечере,
Почестный пир идет у нас навеселе,
А мне ка ва, Владимиру, не весело:
Одна у мня любимая племянничка
И молода Забава дочь Потятична;
Летела тут змея у нас проклятая,
Летела же змея да через Киев град;
Ходила нунь Забава дочь Потятична
Она с мамками да с няньками
В зеленом саду гулятиться,
Подпадала тут змея было проклятая
Ко той матушке да ко сырой земли,
Ухватила тут Забаву дочь Потятичну,
В зеленом саду да ю гуляючи,
В свои было во хобота змеиные,
Унесла она в пещерушку змеиную».
После этого начался уж совсем беспредел, и змеюка украла тетку самого Добрыни — Марию Дивовну.
Борьба пошла не на живот, а на смерть.
Тучи нет — а только дождь дождит,
Дождя нет — искры сыплются:
Летит ЗмеищеГорыныще.
А как бросился Змей Горыныч,
Чуть его, Добрыню, огнем не спалил…
Но богатырь осилил Горыныча и на этот раз убил его. Много вытекло крови змеевой, трое суток стоял в ней Добрыня, не знал, как выбраться. На четвертый день
Услышал Добрыня голос с небес:
«Ты бей копьем осыру землю,
Сам копью приговаривай:
«Расступись-ка, матушка-сыра земля!
Пожри-ка всю кровь змеиную!»
Все это рассказывают о семиглавом змее былины.
Источник:
А в сказках Горыныч умеет еще и оборачиваться кем захочет: то добрым молодцем, то камнем, а то и веником. Сражается со сказочным Горынычем Иван-царевич, а если не он, то Иван купеческий сын или Иван крестьянский сын — и, конечно, в конце концов побеждают коварную нечисть.
Неужели наши предки действительно воочию видели сказочных «змеев горынычей» и даже умели приручать их? Иван Кириллов собрал исторические документы, которые могут служить если не прямым, то косвенным свидетельством того, что «российские драконы» могли существовать в действительности. Вот некоторые из этих материалов.
В русской национальной библиотеке среди рукописей хранится старинный дневник какого-то священника. Титульный лист потерян, потому имя очевидца неизвестно. Но запись, сделанная им в 1816 году, весьма примечательна: «Плывя на лодке по реке Волга, мы видели огромного летящего змея, который нес во рту человека со всем одеянием. И слышно было от оного несчастного человека только: „Их! Их!“ И перелетел змей Волгу и упал с человеком в болота…»
Далее священник сообщает, что в тот день ему довелось увидеть Змея еще раз:
«У Коломинского уезда села Уварова есть пустошь, которая называется Каширязива. Приехали мы туда ночевать числом более 20 человек. Два часа прошло или больше, внезапно осветилась местность, и лошади вдруг бросились в разные стороны. Я взглянул вверх и увидел огненного змея. Он извивался над нашим станом на высоте двух или трех колоколен. Длиною он был три аршина или более и стоял над нами четверть часа. И все это время мы молитву творили…»
Любопытное свидетельство обнаружено в архивах города Арзамаса. Вот краткая выдержка из этого документа:
«Лета 1719 июня 4 дня была в уезде буря великая, и смерч и град, и многие скоты и всякая живность погибли. И упал с неба змий, Божьим гневом опаленный, и смердел отвратно. И помня Указ Божьей милостью Государя нашего Всероссийского Петра Алексеевича от лета 1718 о Куншткаморе и сбору для ея диковин разных, монструзов и уродов всяких, каменьев небесных и прочих чудес, змия сего бросили в бочку с крепким двойным вином…»
Подписана бумага земским комиссаром Василием Штыковым. К сожалению, бочка не дошла до Петербургского музея. То ли затерялась по дороге, то ли небрезгливые российские мужички оприходовали из бочонка «двойное вино» (так раньше называли водку). А жаль, может быть, хранился бы сегодня в Кунсткамере заспиртованный Змей Горыныч.
Еще среди воспоминаний можно выделить рассказ уральских казаков, ставших очевидцами невероятного происшествия в 1858 году. Вот запись их воспоминаний:
«В киргизской букеевской орде случилось диво. В степи, неподалеку от ханской ставки, среди бела дня упал с неба на землю огромный змий, толщиной с самого большого верблюда, а длиной саженей двадцать. С минуту змий лежал неподвижно, а потом, свернувшись в кольцо, поднял голову сажени на две от земли и сильно, пронзительно, подобно буре, зашипел.
Люди, скот и все живое в страхе попадали ниц. Думали, что настало светопреставление. Вдруг с неба же спустилось облако, подошло к змию саженей на пять и остановилось над ним. Змий прыгнул на облако. Оно окутало его, заклубилось и ушло под небеса».
— Все это настолько невероятно, что я конечно же не отношусь к подобным рассказам слишком серьезно, — говорит драконовед Кириллов. — Но где-то в душе верю, что подобное не исключено… Согласно самой распространенной версии, мифологический Змей-Дракон обязан своим происхождением останкам динозавров, которых время от времени находили наши предки. На первый взгляд все просто и ясно .. Но внимательный анализ этой версии выявляет целый ряд ее недостатков.
«Змиевыми валами» издавна называются древние укрепления времен Трояна (II век н.э.), возведенные на территории Восточной Европы неведомо кем для обороны от степных кочевников. Причудливая форма этих валов породила рассказы о том, что созданы валы гигантским рассерженным змеем, когда он решил уйти под землю. Там, где он проползал, земля вздымалась высокими валами. Таковы были его страшные следы…
Во времена расцвета Киевской Руси, когда создавались былины Киевского цикла, герои этих былин — и Добрыня Никитич, и Илья Муромец, и Алеша Попович, сражались со Змеем Горынычем, который обитал под Киевом, на берегах реки Почайны. Наши фольклористы давно уже единодушны во мнении, что Змей — воплощение языческого божества. Победа над ним поэтому возможно только с помощью «шапки земли греческой». Стоит напомнить, что так назывались головные уборы духовных лиц и паломников, побывавших в Византии. Волхвы, кудесники, вожди языческих племен разных рангов были большие мастера «кудеса творить», «кудесить», т.е. делать чудеса, совершать обман зрителей различными приемами, возможно, и применяя массовый гипноз.
Первые сведения о деятельности Змея Горыныча зафиксированы в западных районах Древней Руси. Но в ХIII веке Змей действует уже на Оке, под Муромом, навещая жену князя, принимая при этом образ самого князя. Нередко былины помещали Змея Горыныча на Сорочинских (Сарацинских) горах. Учитывая, что «сарацинами» на Руси издревле звали людей с Востока, многие считают, что Сарацинские горы — это Приволжская возвышенность, мимо которой по Волге и Оке, осуществлялись связи со Средней Азией и Ближним Востоком. Под Саратовым есть гора, на которой молва с глубокой древности поселяла Змея. Но наиболее подробно и даже «реалистично» действует Змей под Казанью, если верить сочинителю «Сказания о Царстве Казанском».
По преданию из Старого Бряхова, что стоял на Каме, пришел царь Саин, что означает «сильный», «мощный» и основал Казань в 1177 году. Место это славилось пчелиными пасеками, рыбой, изобильными пастбищами. Но люди боялись здесь селиться, так как властвовал здесь страшный хозяин: «Есть гнездо в этом месте змеиное, его знают окрестные жители. Змей двуглавый живет здесь, свирепствуя. Он одной головою, змеиною, жрет людей и животных безжалостно, а другой головой, воловею, поедает траву и растения»(с. 219). Пришлось людям, уставшим от змеиных поборов, просить помощи у волхва. Тот пришел, убил змея и его детенышей, а место выжег. Зловоние при этом было таким ужасным, что слабые люди его не вынесли и погибли. Но потом место очистилось.
Можно предположить, что волхвы решили в этом месте изменить тактику. Волхвы-победители Змея остались, получая дань с обрадованных окрестных племен, а все змеиные атрибуты были перевезены вверх по Каме, где возникло новое Чертово городище, вблизи современной Елабуги. С приходом князя Саина и укреплением его в Казани, по Каме поднялись и волхвы, «изгнавшие» Змея.
Посланцы казанского царя Сагирея и его матери Цумбеки принесли дары, а потом должны были девять дней соблюдать такой строгий пост, что чуть не умерли с голода, что усилило их впечатление от действий змея и его громового голоса:
«Что мне досаждаете? От меня вам не будет уж помощи. Отхожу от вас в места новые, христианскою силою изгнанный»… И немного спустя мы увидели: «клубы дыма, огромные, черные поднялись изнутри града бесова, расстелились по воздуху смрадные. А из клубов змей огненный вырвался и на запад умчался с шипением, к изумленью немалому нашему» (с. 313).
Академик Б.А.Рыбаков обратил внимание на то, что в ХIХ веке в Белоруссии Петр Безсонов записал слова детской причиталки так:
«Сидит ящер у золотом кресле, у ореховом кусте орешачке луще — Жениться хочу, — Возьми себе панну которую хочешь, которую любишь»…
(с.40, Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян». М., 1981). Слова этой причиталки, как считает Б.А.Рыбаков, сохранились с языческих времен и были обращены в прошлом к Ящуру-Змею.
Во-первых, мифы о Драконе распространены повсеместно, а легкодоступные останки динозавров находятся лишь в пустынных районах Центральной Азии (в других регионах ископаемые останки чаще всего обнаруживаются лишь под мощными слоями осадков — вряд ли древние люди так глубоко копали).
Во-вторых, кости динозавров весьма разнятся между собой, а Драконы у разных народов похожи, как братья близнецы. Может, сказки возникли все же не на древних костях, а после встреч с живыми динозаврами, дожившими до наших дней? Безумное предположение, но как не сделать его, читая свидетельские показания, причем не столь уж дремуче отдаленных дней?
Вот и биологи мне недавно подтвердили, что «огнедышащий Горыныч» из сказки вовсе не противоречит науке. Теоретически возможно, чтобы в теле животного были полости, где в результате разложения образуется метан (болотный газ). При выдохе этот газ может воспламеняться (вспомните болотные огоньки). Кстати, это предположение подтверждает показания очевидцев, которые неизменно указывают на зловоние или зловонное дыхание, исходящее от Змея…
А мог ли наш знакомец перелететь через Атлантику? Или, может, там есть свой Горыныч?
Источник:
Н. Непомнящий. „Сто загадок природы”.
Источник:
КТО ТАКОЙ ЗМЕЙ ГОРЫНЫЧ?
Первоначально чудище в виде змеи фигурировало в обрядах посвящения.
Образ змеи — один из самых распространенных в мировой культуре. Он встречался у древних египтян и вавилонян, в фольклоре европейских, африканских, американских народов. Змея по представлениям древних людей могла перемещаться между миром живых и подземной страной мертвых. А в русском языке слово «змея» и «земля» и вовсе родственные. Славяне верили, что в конце сентября змеи уходят зимовать в теплый Ирий, где живут души покойников.
В славянском фольклоре змеи были также связаны со стихиями огня и воды. Например, люди верили, что огненный змей мог приходить к женщинам по ночам. А также считали, что в виде летающих и огненных змеев могут представать черти или покойники.
Образ змеи — один из самых распространенных в мировой культуре. Он встречался у древних египтян и вавилонян, в фольклоре европейских, африканских, американских народов. Змея по представлениям древних людей могла перемещаться между миром живых и подземной страной мертвых. А в русском языке слово «змея» и «земля» и вовсе родственные. Славяне верили, что в конце сентября змеи уходят зимовать в теплый Ирий, где живут души покойников.
В славянском фольклоре змеи были также связаны со стихиями огня и воды. Например, люди верили, что огненный змей мог приходить к женщинам по ночам. А также считали, что в виде летающих и огненных змеев могут представать черти или покойники.
“
Есть в русской земле город, называемый Муромом. Правил в нем когда-то благоверный князь по имени Павел. Дьявол же, искони ненавидящий род человеческий, сделал так, что крылатый змей стал летать к жене того князя на блуд. И волшебством своим перед ней он являлся в образе самого князя.
Колодцы, родники, реки и моря — типичные места обитания фольклорных змеев. В русской сказке «Два Ивана — солдатских сына», как и во многих других, морской змей требует дань:
“
…Каждый день выходит из синего моря, из-за серого камня, двенадцатиглавый змей и поедает по человеку за единый раз, теперь дошла очередь до царя… Есть у него три прекрасные царевны; вот только сейчас повезли старшую на взморье — зме́ю на съедение.
Также живут сказочные змеи в горах или пещерах. Так и появилось русское отчество самого популярного русского чудища — Горыныч. В былине «Добрыня и Змей» Горыныч уносит русских людей на «гору сорочинскую», что за Пучай-рекой:
“
А Змея Добрыне ему взмолилася:
— Ах ты, эй, Добрыня сын Никитинич!
Мы положим с тобой заповедь великую:
Тебе не ездити далече во чисто поле,
На тую на гору сорочинскую,
Не топтать больше младыих змеенышей,
А не выручать полонов да русскиих,
Не купаться ти, Добрыне, во Пучай-реке.
И мне не летать да на святую Русь,
Не носить людей мне больше русскиих,
Не копить мне полонов да русскиих.
Советский фольклорист Владимир Пропп искал истоки образа Горыныча (и других змеев) в волшебных сказках и их предшественниках — мифах. Ученый пришел к выводу, что первоначально чудище в виде змеи фигурировало в обрядах посвящения:
“
Лучше всего этот обряд зафиксирован на океанийских островах. В бывшей Германской Новой Гвинее для обрезания строился специальный дом. «Он должен представлять чудовище Барлум, поглощающее мальчиков». <…> В Африке «непосвященные думают, что великое чудовище проглатывает мальчиков, а умершие от ран, полагают они, остались в желудке чудовища». <…> Может быть, в образе Кроноса (божество времени у древних греков. — Прим. ред.), пожирающего своих детей и вновь их отрыгивающего, мы имеем отголоски все того же представления. И не потому ли Кронос пожирает своих детей, что он бог-отец и этим дает божественность своим детям? <…> Благой змей, змей-податель есть первая ступень змея, обращающаяся потом в свою противоположность.
Владимир Пропп, «Исторические корни волшебной сказки»
«Проглатывая» мальчика, «змей» выпускал наружу мужчину, наделенного магическими способностями охотника. До наших дней сохранились мифы, в которых герой выбирался из чрева чудища, вырезав у змея печень, разрезав ему живот или разведя внутри утробы костер. Так, по мнению Проппа, зародился мотив змееборства. Когда обряд ушел в прошлое, мифы превратились в сказки, а змея стали воспринимать как грозного врага.
В сказках змей выполняет две функции: утаскивает людей в царство мертвых или охраняет границу между мирами. Граница обычно проходит по огненной реке, у которой герой и бьется с Горынычем.
Похожую роль в русских сказках иногда играют Кощей Бессмертный или Вихрь. Специалисты считают, что эти персонажи могут быть взаимозаменяемыми.
Внешность змея, как правило, сказки не описывают. На это обратил внимание еще Владимир Пропп: «Мы знаем, как выглядит змей, но знаем это не по сказкам. Если бы мы пожелали нарисовать змея только по материалам сказки, то это было бы затруднительно». Говорится лишь, что Горыныч (и другие змеи) умеет летать (неизвестно, на крыльях, на коне или сам по себе), у него несколько голов (обычно от трех до двенадцати) и он может извергать огонь.
Победить его может только главный герой сказки — тот, кто в древности проходил обряд посвящения, «умирал» и возвращался в мир живых в новом качестве взрослого мужчины-охотника. «Во всем свете нет мне другого соперника, кроме Ивана-царевича… да он еще молод, даже ворон костей его сюда не занесет», — говорит Змей-Вихрь из сказки «Три царства — медное, серебряное и золотое».
Одна из поздних «версий» Змея-Горыныча — змей из былин. Например, Тугарин Змеевич из былины «Алеша Попович и Тугарин Змеевич» описывается так:
“
Собака Тугарин был Змеевич‑от.
Да Богу собака не молится,
Да князю с княгиней не кланятся,
Князьям и боярам он челом не бьет.
Вышина у собаки ведь уж трех сажон,
Ширина у собаки ведь двух охват,
Промеж ему глаза да калена стрела,
Промеж ему ушей да пядь бумажная.
Тугарин уже не был змеем в буквальном смысле, а лишь иноверным врагом. Исследователи связывают образ Тугарина с половецким ханом Тугарканом, который жил в XI веке.
Так со временем мифологический персонаж превратился в военного противника Руси, а сказочный герой, который добывал волшебную силу лично для себя, — в защитника всей родной земли.
Виктор Васнецов. Бой Добрыни Никитича с семиглавым Змеем Горынычем. Между 1913 и 1918
Дом-музей В.М. Васнецова, Москва
Виктор Васнецов. Змей Горыныч. Эскиз. 1901
Дом-музей В.М. Васнецова, Москва
Евгений Кунгур. Змей Горыныч. 2018
Частное собрание
Иван Билибин. Добрыня Никитич освобождает от Змея Горыныча Забаву Путятичну. Эскиз иллюстрации к сборнику былин для книги Н.В. Водовозова «Слово о стольном Киеве и о русских богатырях». 1941
Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
Иван Билибин. Змей Горыныч. 1912
Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
Николай Рерих. Победа (Змей Горыныч). 1942
Дом ученых СО РАН, Новосибирск
Сергей Тараник. Иллюстрация к сказке Варфоломея Пестрого «Про Мишку-молодца». 2011
Частное собрание
Станислав Москвитин. Добрыня Никитич. 2002
Частное собрание
